Los kwakwa̱ka̱ʼwakw ( IPA: [ˈkʷakʷəkʲəʔwakʷ] ), también conocidos como kwakiutl [2] [3] ( / ˈk w ɑː k j ʊ t əl / ; " pueblos de habla kwakʼwala "), [4] [5] son uno de los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico . Su población actual, según un censo de 2016, es de 3665. La mayoría vive en su territorio tradicional en el norte de la isla de Vancouver , islas cercanas más pequeñas, incluidas las islas Discovery , y el continente adyacente de Columbia Británica . Algunos también viven fuera de sus países de origen en áreas urbanas como Victoria y Vancouver . Están organizados políticamente en 13 gobiernos de banda .
Su lengua, hablada actualmente por solo el 3,1% de la población, consta de cuatro dialectos de lo que comúnmente se conoce como Kwakʼwala : Kwak̓wala, ʼNak̓wala, G̱uc̓ala y T̓łat̓łasik̓wala. [6]
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El nombre Kwakiutl deriva de Kwaguʼł —el nombre de una única comunidad de Kwakwa̱ka̱ʼwakw ubicada en Fort Rupert . El antropólogo Franz Boas había realizado la mayor parte de su trabajo antropológico en esta área y popularizó el término tanto para esta nación como para el colectivo en su conjunto. El término se aplicó incorrectamente para referirse a todas las naciones que hablaban Kwakʼwala, así como a otros tres pueblos indígenas cuya lengua es parte del grupo lingüístico Wakashan , pero cuya lengua no es Kwakʼwala. Estos pueblos, incorrectamente conocidos como los Kwakiutl del Norte, eran los Haisla , los Wuikinuxv y los Heiltsuk .
Muchas personas a quienes otros llaman "kwakiutl" consideran que ese nombre es inapropiado. Prefieren el nombre Kwakwa̱ka̱ʼwakw , que significa " pueblos de habla kwakʼwala ". [8] Una excepción son los Laich-kwil-tach en Campbell River , conocidos como los Kwakiutl del Sur, y su consejo es el Consejo del Distrito Kwakiutl .
La historia oral de los kwakwa̱ka̱ʼwakw dice que sus antepasados ( ʼnaʼmima ) llegaron en forma de animales por tierra, mar o bajo tierra. Cuando uno de estos animales ancestrales llegaba a un lugar determinado, abandonaba su apariencia animal y se convertía en humano. Los animales que aparecen en estos mitos de origen incluyen al pájaro del trueno , su hermano Kolas , la gaviota , la orca , el oso pardo o el fantasma jefe. Algunos antepasados tienen orígenes humanos y se dice que vienen de lugares distantes. [9]
Históricamente, la economía kwakwa̱ka̱ʼwakw se basaba principalmente en la pesca, en la que los hombres también participaban en la caza y las mujeres recolectaban frutos y bayas silvestres. Los tejidos ornamentales y la carpintería eran artesanías importantes, y la riqueza, definida por los esclavos y los bienes materiales, se exhibía y comercializaba de forma destacada en las ceremonias potlatch . Estas costumbres fueron objeto de un amplio estudio por parte del antropólogo Franz Boas . A diferencia de la mayoría de las sociedades no nativas, la riqueza y el estatus no estaban determinados por lo que uno tenía, sino por lo que tenía para regalar. Este acto de regalar su riqueza era uno de los actos principales de un potlatch.
El primer contacto documentado con los europeos fue con el capitán George Vancouver en 1792. La enfermedad, que se desarrolló como resultado del contacto directo con los colonos europeos a lo largo de la costa oeste de Canadá, redujo drásticamente la población indígena Kwakwa̱ka̱ʼwakw durante finales del siglo XIX y principios del XX. La población Kwakwa̱ka̱ʼwakw disminuyó en un 75% entre 1830 y 1880. [10] La epidemia de viruela del noroeste del Pacífico de 1862 por sí sola mató a más de la mitad de la gente.
Los bailarines kwakwa̱ka̱ʼwakw de la isla de Vancouver actuaron en la Exposición Colombina Mundial de 1893 en Chicago. [11]
En 2006, la editorial de la Universidad de Columbia Británica publicó un relato de las experiencias de dos fundadores de las primeras escuelas residenciales para niños aborígenes . Good Intentions Gone Awry – Emma Crosby and the Methodist Mission On the Northwest Coast [12], de Jan Hare y Jean Barman, contiene las cartas y el relato de la vida de la esposa de Thomas Crosby , el primer misionero en Lax Kwʼalaams (Port Simpson). Abarca el período comprendido entre 1870 y principios del siglo XX.
En 2005, la editorial de la Universidad de Calgary publicó un segundo libro , The Letters of Margaret Butcher – Missionary Imperialism on the North Pacific Coast [13] , editado por Mary-Ellen Kelm. El libro retoma la historia de 1916 a 1919 en la aldea de Kitamaat y detalla las experiencias de Butcher entre el pueblo haisla.
En 2007, en la revista de noticias en línea de Columbia Británica The Tyee se publicó un artículo de revisión titulado Mothers of a Native Hell [ 14] sobre estos dos libros.
Para restablecer los vínculos con su tierra, su cultura y sus derechos, los kwakwa̱ka̱ʼwakw han hecho mucho por recuperar sus costumbres, creencias y lengua. Los potlatches se celebran con más frecuencia a medida que las familias se reconectan con su derecho de nacimiento, y la comunidad utiliza programas de idiomas, clases y eventos sociales para recuperar la lengua . Artistas de los siglos XIX y XX, como Mungo Martin , Ellen Neel y Willie Seaweed , han hecho esfuerzos por revivir el arte y la cultura kwakwakaʼwakw .
Cada nación Kwakwa̱ka̱ʼwakw tiene sus propios clanes , jefes, historia, cultura y pueblos, pero sigue siendo colectivamente similar al resto de las naciones de habla Kwak̓wala.
El parentesco kwakwa̱ka̱ʼwakw se basa en una estructura bilineal, con características vagas de una cultura patrilineal. Tiene familias extensas y una vida comunitaria interconectada. Los kwakwa̱ka̱ʼwakw están formados por numerosas comunidades o bandas. Dentro de esas comunidades están organizados en unidades familiares extensas o naʼmima, que significa 'de un tipo'. Cada naʼmima tenía posiciones que conllevaban responsabilidades y privilegios particulares. Cada comunidad tenía alrededor de cuatro naʼmima , aunque algunas tenían más, otras menos.
Los kwakwa̱ka̱ʼwakw siguen su genealogía hasta sus raíces ancestrales. Un jefe principal que, a través de la primogenitura , podía rastrear sus orígenes hasta los antepasados de ese naʼmima , delineaba los roles para el resto de su familia. Cada clan tenía varios subjefes, que obtenían sus títulos y posición a través de la primogenitura de su propia familia. Estos jefes organizaban a su gente para cosechar las tierras comunales que pertenecían a su familia.
La sociedad kwakwa̱ka̱ʼwakw estaba organizada en cuatro clases: la nobleza, que se adquiría por derecho de nacimiento y por conexión de linaje con los antepasados; la aristocracia, que alcanzaba su estatus por su conexión con la riqueza, los recursos o los poderes espirituales que se mostraban o distribuían en el potlatch; los plebeyos y los esclavos. En cuanto a la clase noble, "se reconocía al noble como el conducto literal entre los dominios social y espiritual; el derecho de nacimiento por sí solo no era suficiente para asegurar el rango: sólo los individuos que mostraban el comportamiento moral correcto [sic] a lo largo de su vida podían mantener su estatus". [20]
Al igual que en otros pueblos de la Costa Noroeste, el concepto de propiedad estaba bien desarrollado y era importante para la vida cotidiana. La propiedad territorial, como las zonas de caza o pesca, se heredaba y a partir de ellas se obtenía y almacenaba riqueza material. [21]
La economía de subsistencia basada en el comercio y el trueque fue la base de las primeras etapas de la economía kwakwa̱ka̱ʼwakw. El comercio se llevaba a cabo entre las naciones kwakwakaʼwakw internas y las naciones indígenas circundantes, como los tsimshian , los tlingit , los nuu-chah-nulth y los salish costeros .
Con el tiempo, la tradición del potlatch creó una demanda de excedentes almacenados, ya que tal exhibición de riqueza tenía implicaciones sociales. En la época del colonialismo europeo, se observó que las mantas de lana se habían convertido en una forma de moneda común . En la tradición del potlatch, se esperaba que los anfitriones del potlatch proporcionaran suficientes regalos para todos los invitados. [22] Esta práctica creó un sistema de préstamos e intereses , utilizando mantas de lana como moneda. [23]
Al igual que otras naciones del noroeste del Pacífico, los kwakwa̱ka̱ʼwakw valoraban mucho el cobre en su economía y lo usaban como adorno y como bienes preciosos. [23] Los académicos han propuesto que antes del comercio con los europeos, la gente adquiría cobre de vetas naturales de cobre a lo largo de los lechos de los ríos, pero esto no ha sido probado. El contacto con los colonos europeos, particularmente a través de la Compañía de la Bahía de Hudson , trajo una afluencia de cobre a sus territorios. Las naciones kwakwa̱ka̱ʼwakw también conocían la plata y el oro , y elaboraban intrincados brazaletes y joyas a partir de monedas martilladas intercambiadas por los colonos europeos. [24] El cobre tenía un valor especial entre los kwakwa̱ka̱ʼwakw, muy probablemente por sus propósitos ceremoniales. Este cobre se golpeaba en láminas o placas y luego se pintaba con figuras mitológicas. [23] Las láminas se usaban para decorar tallas de madera o se guardaban por prestigio.
A las piezas de cobre se les daban a veces nombres basados en su valor. [23] El valor de cualquier pieza dada se definía por la cantidad de mantas de lana que se habían intercambiado por última vez. En este sistema, se consideraba prestigioso que un comprador adquiriera la misma pieza de cobre a un precio más alto que el que se había vendido anteriormente, en su versión de un mercado de arte. [23] Durante el potlatch, se sacaban piezas de cobre y los jefes rivales hacían ofertas por ellas. El mejor postor tenía el honor de comprar dicha pieza de cobre. [23] Si un anfitrión todavía tenía un excedente de cobre después de realizar un potlatch costoso, se lo consideraba un hombre rico e importante. [23] Los miembros de alto rango de las comunidades a menudo tienen la palabra kwakʼwala para "cobre" como parte de sus nombres. [23]
La importancia del cobre como indicador de estatus también llevó a su uso en un ritual de humillación Kwakwa̱ka̱ʼwakw . La ceremonia de corte de cobre implicaba romper placas de cobre. El acto representa un desafío; si la víctima no puede romper una placa de igual o mayor valor, se le avergüenza. La ceremonia, que no se había realizado desde la década de 1950, fue revivida por el jefe Beau Dick en 2013, como parte del movimiento Idle No More . Realizó un ritual de corte de cobre en el césped de la Legislatura de Columbia Británica el 10 de febrero de 2013, para avergonzar ritualmente al gobierno de Stephen Harper . [25]
Los kwakwa̱ka̱ʼwakw son una cultura bilineal altamente estratificada del noroeste del Pacífico. Son muchas naciones separadas, cada una con su propia historia, cultura y gobierno. Las naciones comúnmente tenían un jefe principal, que actuaba como líder de la nación, con numerosos jefes de clanes o familias hereditarios por debajo de él. En algunas de las naciones, también existían jefes águila , pero se trataba de una sociedad separada dentro de la sociedad principal y se aplicaba solo al potlatch.
Los kwakwa̱ka̱ʼwakw son una de las pocas culturas bilineales. Tradicionalmente, los derechos de la familia se transmitían por el lado paterno, pero en raras ocasiones, los derechos también podían transmitirse por el lado materno de la familia. En la época anterior a la colonización, los kwakwa̱ka̱ʼwakw estaban organizados en tres clases: nobles, plebeyos y esclavos. Los kwakwa̱ka̱ʼwakw compartían muchas alianzas culturales y políticas con numerosos vecinos de la zona, incluidos los nuu-chah-nulth , los heiltsuk , los wuikinuxv y algunos salish de la costa .
El idioma kwak'wala es parte del grupo de idiomas wakashan . Se crearon listas de palabras y cierta documentación del kwak'wala a partir del período temprano de contacto con los europeos en el siglo XVIII, pero no se produjo un intento sistemático de registrar el idioma antes del trabajo de Franz Boas a fines del siglo XIX y principios del XX. El uso del kwak'wala disminuyó significativamente en los siglos XIX y XX, principalmente debido a las políticas asimilacionistas del gobierno canadiense. Los niños kwakwa̱ka̱ʼwakw fueron obligados a asistir a escuelas residenciales , que impusieron el uso del inglés y desalentaron otros idiomas. Aunque los lingüistas y antropólogos han estudiado bien el kwak'wala y la cultura kwakwa̱ka̱ʼwakw, estos esfuerzos no revirtieron las tendencias que llevaron a la pérdida de la lengua . Según Guy Buchholtzer, «el discurso antropológico se había convertido con demasiada frecuencia en un largo monólogo, en el que los kwakwa̱ka̱ʼwakw no tenían nada que decir». [26]
Como resultado de estas presiones, hoy en día hay relativamente pocos hablantes de kwak'wala. La mayoría de los hablantes restantes han pasado la edad de crianza, que se considera una etapa crucial para la transmisión de la lengua. Como ocurre con muchas otras lenguas indígenas, existen importantes barreras para la revitalización de la lengua . [27] Otra barrera que separa a los nuevos estudiantes de los hablantes nativos es la presencia de cuatro ortografías distintas: a los jóvenes se les enseña u'mista o NAPA, mientras que las generaciones mayores suelen utilizar el boaz, desarrollado por el antropólogo estadounidense Franz Boas.
Se están llevando a cabo varias iniciativas de revitalización. Una propuesta de 2005 para construir un Centro de Cultura Lingüística de las Primeras Naciones Kwakwakaʼwakw ha obtenido un amplio apoyo. [28] Un análisis de las iniciativas de revitalización realizadas en la década de 1990 mostró que aún existía potencial para revitalizar plenamente a Kwakʼwala, pero también existían serios obstáculos. [29]
En la antigüedad, los Kwakwa̱ka̱ʼwakw creían que el arte simbolizaba un elemento subyacente común compartido por todas las especies. [30]
Las artes kwakwakaʼwakw consisten en una amplia gama de artesanías, incluyendo tótems, máscaras, textiles, joyas y objetos tallados, que varían en tamaño desde máscaras de transformación hasta tótems de 40 pies (12 m) de altura . La madera de cedro era el medio preferido para proyectos de escultura y tallado, ya que estaba fácilmente disponible en las regiones nativas Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los tótems se tallaban con cortes audaces, un grado relativo de realismo y un uso enfático de pinturas. Las máscaras constituyen una gran parte del arte Kwakwa̱ka̱ʼwakw, ya que las máscaras son importantes en la representación de los personajes centrales de las ceremonias de danza Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los textiles tejidos incluían la manta Chilkat , los delantales de danza y las capas de botones, cada uno estampado con diseños Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los kwakwa̱ka̱ʼwakw utilizaban una variedad de objetos para joyería, incluidos marfil, hueso, concha de abulón , cobre, plata y más. Con frecuencia se encontraban adornos en la ropa de las personas importantes.
La música kwakwakaʼwakw es el arte ancestral de los pueblos kwakwa̱ka̱ʼwakw. Se trata de una forma de arte ancestral que se remonta a miles de años. Se utiliza principalmente en ceremonias y rituales y se basa en instrumentos de percusión, especialmente tambores de troncos, cajas y cueros, además de sonajeros y silbatos. El festival Klasila , de cuatro días de duración, es una importante muestra cultural de canciones, bailes y máscaras; se celebra justo antes de la llegada de la tsetseka , o invierno.
La cultura del potlatch del noroeste es muy conocida y ampliamente estudiada. Todavía se practica entre los kwakwa̱ka̱ʼwakw, al igual que las suntuosas obras de arte por las que ellos y sus vecinos son tan famosos. El fenómeno del potlatch y las vibrantes sociedades y culturas asociadas a él se pueden encontrar en Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch , que detalla las increíbles obras de arte y el material legendario que acompañan a los demás aspectos del potlatch, y ofrece una visión de la alta política y la gran riqueza y poder de los jefes kwakwa̱ka̱ʼwakw.
Cuando el gobierno canadiense se centró en la asimilación de las Primeras Naciones, convirtió el potlatch en un objetivo de actividades que debían ser suprimidas. El misionero William Duncan escribió en 1875 que el potlatch era "con mucho el más formidable de todos los obstáculos que se oponían a que los indios se convirtieran en cristianos, o incluso civilizados". [31]
En 1885, se revisó la Ley de los Indios para incluir cláusulas que prohibían el potlatch y declaraban ilegal su práctica. La legislación oficial decía:
Todo indio u otra persona que participe o ayude a celebrar el festival indio conocido como "Potlatch" o la danza india conocida como "Tamanawas" es culpable de un delito menor y estará sujeto a una pena de prisión no mayor de seis ni menor de dos meses en una cárcel u otro lugar de confinamiento; y todo indio u otra persona que aliente, directa o indirectamente, a un indio o indios a organizar tal festival o danza, o a celebrarlo, o que ayude a su celebración es culpable de un delito similar y estará sujeto al mismo castigo.
Oʼwax̱a̱laga̱lis, jefe de las tribus Kwaguʼł "Fort Rupert", le dijo al antropólogo Franz Boas el 7 de octubre de 1886, cuando llegó para estudiar su cultura:
Queremos saber si habéis venido a poner fin a nuestras danzas y fiestas, como intentan hacerlo los misioneros y agentes que viven entre nuestros vecinos. No queremos que aquí haya nadie que interfiera en nuestras costumbres. Nos han dicho que vendría un buque de guerra si continuáramos haciendo lo que hicieron nuestros abuelos y bisabuelos, pero no nos importan esas palabras. ¿Es ésta la tierra del hombre blanco? Nos dicen que es la tierra de la Reina, pero ¡no! Es mía .
¿Dónde estaba la Reina cuando nuestro Dios le dio esta tierra a mi abuelo y le dijo: "Esta será tuya"? Mi padre era dueño de la tierra y era un poderoso jefe; ahora es mía. Y cuando venga tu barco de guerra, que destruya nuestras casas. ¿Ves esos árboles? ¿Ves ese bosque? Los cortaremos y construiremos nuevas casas y viviremos como lo hicieron nuestros padres.
Bailaremos cuando nuestras leyes nos lo ordenen y festejaremos cuando nuestro corazón desee festejar. ¿Le pedimos al hombre blanco que haga lo que hace el indio? Es una ley estricta la que nos ordena bailar. Es una ley estricta la que nos ordena distribuir nuestra propiedad entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Dejemos que el hombre blanco cumpla con su ley; nosotros cumpliremos con la nuestra. Y ahora, si vienes a prohibirnos bailar, vete. Si no, serás bienvenido.
Finalmente, la ley fue enmendada y ampliada para prohibir que los invitados participaran en la ceremonia del potlatch. Los kwakwa̱ka̱ʼwakw eran demasiado numerosos para ser controlados por la policía y el gobierno no podía hacer cumplir la ley. Duncan Campbell Scott convenció al Parlamento para que cambiara el delito de penal a sumario, lo que significaba que "los agentes, como jueces de paz, podían juzgar un caso, condenar y sentenciar". [32]
En el siglo XXI, los kwakwa̱ka̱ʼwakw conservan las costumbres y la cultura de sus antepasados y celebran potlatches abiertos para comprometerse a recuperar las costumbres de sus antepasados. La frecuencia de los potlatches ha aumentado, ya que se celebran con frecuencia y cada vez más a lo largo de los años, a medida que las familias reclaman su derecho de nacimiento.
Los kwakwa̱ka̱ʼwakw construían sus casas con tablones de cedro, que son muy resistentes al agua. Eran muy grandes, de entre 15 y 30 metros de largo. Podían albergar a unas 50 personas, normalmente familias del mismo clan. En la entrada solía haber un tótem tallado con diferentes animales, figuras mitológicas y escudos familiares.
En verano, los hombres no llevaban ropa, salvo joyas. En invierno, solían frotarse grasa para entrar en calor. En la batalla, los hombres llevaban armaduras y cascos de cedro rojo, y taparrabos hechos de cedro. Durante las ceremonias, llevaban círculos de corteza de cedro en los tobillos, así como taparrabos de cedro . Las mujeres llevaban faldas de cedro ablandado y una manta de cedro o lana encima durante el invierno.
El transporte de los kwakwa̱ka̱ʼwakw era similar al de otros pueblos costeros. Al ser un pueblo oceánico y costero, viajaban principalmente en canoa. Las canoas de cedro , cada una hecha de un tronco, se tallaban para uso individual, familiar y comunitario. Los tamaños variaban desde canoas oceánicas, para viajes largos en alta mar en misiones comerciales, hasta canoas locales más pequeñas para viajes entre aldeas. Algunas embarcaciones tenían piel de búfalo en el interior para protegerse de los fríos inviernos.
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