El kuji-in ( japonés :九字印) o jiǔzìyìn ( chino :九字印), también conocido como Nueve Sellos de Mano , es un sistema de mudras y mantras asociados que consta de nueve sílabas. Los mantras se conocen como kuji ( japonés :九字), que se traduce literalmente como nueve caracteres . Las sílabas utilizadas en el kuji son numerosas, especialmente dentro del esotérico japonés Mikkyō . [ cita necesaria ]
Los estudiosos han afirmado que el kuji es de origen taoísta , no budista. No hay ninguna mención del kuji en ninguno de los registros Shingon o Tendai que fueron traídos de China. [ cita necesaria ] El uso de kuji es esencialmente una práctica laica y es poco común en muchas tradiciones budistas ortodoxas. Sin embargo, se encuentra ampliamente en Shugendō , la tradición ascética montañosa de Japón y Ryōbu Shintō , que es el resultado de la combinación del budismo Shingon y el sintoísmo .
Los kuji se introducen por primera vez en el Bàopǔzǐ ( chino :抱朴子), un texto taoísta chino escrito por Gé Hóng c. 280–340 d.C.). Introduce el kuji en el capítulo 17, titulado Dēngshè (登涉; iluminado. "Escalar [montañas] y cruzar [ríos]), como una oración a los Liùjiǎ (六甲; Seis generales), antiguos dioses taoístas. En la magia taoísta, el Jiǎ son poderosos guardianes celestiales y se encuentran entre los dioses de la Corte Celestial del Trueno del Emperador Xuanwu [1] .
Los kuji se ven por primera vez en la línea 5 que dice:
抱朴子曰：“入名山，以甲子開除日，以五色繒各五寸，懸大石上，所求必得。又曰，入山宜知六甲秘祝。祝曰，臨兵鬭者，皆陣列前行"
Traducción:
Para entrar en una montaña famosa, elija un día de apertura, que puede estar determinado por su binario cíclico. Cuelga seda de los cinco colores, cada pieza de cinco pulgadas de ancho, de una roca grande, para estar seguro de tener éxito en tu objetivo. Además, al adentrarte en las montañas debes conocer la oración secreta Six-Chia. Dice así: " ¡Que los presidentes de los guerreros sean mi vanguardia!" Esta oración de nueve palabras debe recitarse constantemente en secreto. Significa: "Que todos los males me huyan y el procedimiento esencial no presente problemas". (Escribir, 1966)
Los kuji forman una oración gramaticalmente correcta en chino clásico . Provienen de esta sección del capítulo y están escritos en chino :臨兵鬭者，皆陣列前行; pinyin : lín bīng dòu zhě jiē zhèn liè qián xíng que puede traducirse aproximadamente, "Soldados/combatientes (celestiales) descienden y se colocan frente a mí ", o " ¡Que todos los que presiden a los guerreros sean mi vanguardia!"
También son posibles otras traducciones, ya que existen variaciones en el budismo esotérico japonés. Según el Baopuzi, el kuji es una oración para evitar dificultades e influencias funestas y garantizar que todo transcurra sin dificultades. Con este fin se puede decir que el propósito principal del kuji es abhisheka (正灌頂, japonés : shōkanjō ) y exorcismo (調伏, japonés : chōbuku ). [ cita necesaria ]
Los kuji taoístas se citan a continuación en un texto titulado El comentario sobre el discurso sobre el Sutra sobre la vida inconmensurable y sobre los versos sobre el voto de renacer [en la Tierra Pura] (無量壽經優婆提舍願生偈註, Wúliàng shòu jīng yōu pó tí shě yuàn shēng jì zhù ), también conocido como Comentario al tratado sobre el renacimiento en la Tierra Pura (往生論註, Wǎngshēng lùn zhù ) escrito por Taluan (467?–542? CE). [ cita necesaria ]
Cómo llegó el kuji a Japón sigue siendo un tema de debate. Algunos estudiosos contemporáneos afirman que el kuji llegó a Japón a través de China a través de Jōdo-shū y Shugendō alrededor del siglo VIII, si no mucho después. [ cita necesaria ] Se desconoce en qué consistía el kuji en el momento en que llegó a Japón. Los mudras se encuentran tanto en material taoísta como en Shugendō. Algunos han sugerido que Shugendō creó los mudras que actualmente se asocian con el kuji, ya que la gran mayoría de la información que se conoce sobre el kuji proviene de la literatura Shugendō.
La aplicación japonesa más antigua conocida del kuji proviene del monje Shingon Kakuban (1095-1143 d. C.), quien fue un académico de los escritos y enseñanzas de Taluan. Kakuban introdujo varias fórmulas kuji dedicadas a Amitābha , en su texto El iluminador comentario secreto sobre los cinco chakras y las nueve sílabas (五輪九字明秘密義釈, Gorin kuji myō himitsu gishaku o 五輪九字Gorin kuji hishaku ).
Las fórmulas de kuji que introduce Kakuban se agrupan comúnmente bajo el título zokushu y no tienen ninguna relación con el kuji taoísta original. El monje Shinran (1173-1263 d.C.), fundador de la secta Jōdo Shinshū , introdujo varias fórmulas kuji nuevas, también dedicadas a Amitābha . Nichiren , fundador de la secta Nichiren, introdujo una oración kuji derivada del capítulo 26 del Sutra del loto , donde es pronunciada por el dios Vaiśravaṇa .
Ni el fundador de Shingon, Kōbō Daishi , ni el fundador de Tendai , Saichō , mencionaron el kuji en ninguno de sus escritos. Se puede suponer que no estaban familiarizados con el kuji o que sólo lo consideraban parte de una enseñanza menor. Independientemente, las nueve sílabas del kuji han desarrollado varias correlaciones y asociaciones con aspectos religiosos y filosóficos del budismo esotérico japonés. Están asociados con los cinco chakras (五輪, gorin ), los cinco elementos (五大, godai ), ciertas direcciones de la brújula, los colores y las deidades. [ cita necesaria ]
Existen numerosas variaciones de los nueve kuji taoístas originales en el budismo japonés. La mayoría de estas variaciones se produjeron mucho después de la introducción del kuji en Japón. Algunas, sin embargo, son otras fórmulas taoístas tomadas de escritos taoístas y sutras budistas. El kuji que se ve con mayor frecuencia en el contexto del budo, o artes marciales, y también en general, consta de las nueve sílabas taoístas originales Rin Pyou Tou Sha Kai Chin Retsu Zai Zen (los soldados/luchadores [celestes] descienden y se organizan en frente a mí). El hecho de que el kuji taoísta no se vea en documentos y escritos japoneses hasta al menos el siglo XVI, y luego no de manera extensa hasta alrededor de los períodos Edo (1603-1868) y Meiji (1868-1912), indica que no se practicaban extensamente, o enseñado como kuden (transmisión oral). Sin embargo, el hecho de que tantos koryu incluyan el kuji en su makimono indica que debe haber sido considerado una enseñanza esencial (goku-i). Y el hecho de que los kuji aparezcan en numerosos kobudō makimono desde el siglo XVI en adelante es una prueba de que los kuji eran practicados por los bushi .
El motivo por el que se utiliza el número nueve también ha sido motivo de preocupación para algunos. El número nueve se considera en la adivinación taoísta como el número perfecto para el yang/yo, el “lado bueno” al determinar las líneas individuales del hexagrama según el I-ching (Libro de los Cambios). Algunos han sugerido que el número nueve se refiere a los nueve planetas, que los taoístas creen que influyen directamente en el destino humano, o a las siete estrellas de la Osa Mayor (Siete Estrellas del Norte) más las dos estrellas guardianas que los taoístas creen que son la puerta de entrada a cielo, y que cada estrella es una deidad taoísta. El Palacio Imperial tenía nueve salas, la esfera celestial tiene nueve divisiones, tanto en el budismo como en el taoísmo, el cielo son "nueve recintos" (chiu ch'ung). Los nueve submandalas del Vajradhãtu-mandala corresponden a la ciudad imperial de Ch'ang-an. (Casa de agua, 1996)
El Kuji-in (九字印), “Nueve Sellos de Manos”, se refiere a los mudra (sellos/gestos de manos) asociados con las nueve sílabas mismas, mientras que kuji-ho se refiere a todo el ritual del kuji y abarca el mudra, el mantra y meditación. Kuji-kan (visualización de nueve sílabas) es una forma especializada de meditación budista. Técnicamente, la palabra "Kuji no in" se refiere sólo a las posturas de las manos ( mudra ), mientras que "kuji no shingon" se refiere a los encantamientos relacionados ( mantra ). Sólo en Shingon hay cientos de mudras. El propio Shugendō tiene cientos de mudras, al igual que el taoísmo. Muchos de estos mudras son compartidos; sin embargo, muchos no lo son. Para complicar aún más este hecho, también hay innumerables variaciones en un mudra determinado, y muchos mudras están asociados con más de una deidad o idea. Además, un mudra puede tener más de un nombre o una asociación según su finalidad. Los practicantes harían bien en tener esto en cuenta cuando practiquen kuji ho.
La influencia dualista del inyogoku (dualismo yin yang) es evidente sólo con respecto al mudra de ciertos rituales kuji. Como se dijo anteriormente, el kuji en sí mismo es una oración simple. Las influencias obvias del onmyōdō (el camino del Yin y el Yang) se ven claramente en los propios mudra que se agregaron más tarde. Especialmente en lo que respecta al primer y último mudras, los mudras asociados a las sílabas "to" y "sha", "kai" y "jin". Estos mudras son contrapartes obvias del yin y el yang. Esto es significativo porque se considera que el concepto de yin y yang abarca todos los fenómenos cósmicos, toda la eternidad entre los dos polos opuestos. El mudra gejishi-in (gesto del león exterior) y su contraparte inmediata naijishi-in (gesto del león interior) representan claramente esta relación yin/yang. De hecho, estos dos mudras relacionados no sólo representan el alfa y el omega por sí mismos, sino que los dos leones asociados con ellos llevan esta asociación un paso más allá. Los dos leones se ven comúnmente afuera de las puertas de los templos budistas, donde actúan como guardianes contra las influencias malignas y siniestras. El primer león pronuncia el sonido "A", que simboliza el alfa, que en la tradición del mikkyō se dice que toda la realidad y los fenómenos no existen ni no existen en absoluto; surgen en dependencia de las condiciones y cesan cuando esas condiciones. cesar. Mientras que el segundo león emite el sonido “Un” (Hūm) que simboliza la omega, la destrucción de todos los males; resume las dos visiones falsas básicas del nihilismo y el externalismo y muestra que son falsas. La verdad de las cosas es que no son ni reales ni irreales. Esta descripción también se aplica a los dos siguientes mudra, gebbaku-in (gesto del vínculo externo) y su contraparte inmediata neibbaku-in (gesto del vínculo interno). El primero (dokko-in, kongōshin-in) y el último mudra (hobyo-in, ongyō-in), ocupan las dos posiciones más importantes, el principio y el final, nuevamente en relación con los puntos de vista taoísta y mikkyō del alfa y omega.
En relación con la teoría del yin y el yang, el aspecto yang es ligero, masculino, positivo, ofensivo, absoluto, horizontal, izquierdo, adelante, arriba. Mientras que el aspecto yin es el oscuro, femenino, negativo, defensivo, relativo, vertical, derecho, atrás, abajo. (Casa de agua, 1996)
El Ku-ji ho tal como se practica generalmente en budo proviene del texto Sugen jinpi gyoho fuju shu o Fuju shu para abreviar, un documento Shugendō del linaje Tozan-ha, editado entre 1871 y 1934 por Nakuno Tatsue. Se desconoce el compilador original, pero parece incorporar numerosos rituales Shugendō de varias sectas Shingon como Tachikawa-ryu . La recopilación de textos parece abarcar un período de tiempo desde los años 1200 hasta los años 1500 y 1600. El Fuju shu enumera 400 rituales, 26 de ellos kuji-ho. (Waterhouse, 1996).
Las dos técnicas particulares de ku-ji que están más directamente relacionadas con el budo y más conocidas son kuji hon-i (Fuju Shu #199) y kuji no daiji (Fuju Shu #200). Estos dos rituales kuji se centran en las deidades esotéricas de Shingon mikkyo, los shirtenno ( Cuatro Reyes Celestiales ) y Godai myo-o ( Cinco Reyes de la Sabiduría ). También existen otros grupos de deidades dependiendo de la secta y el propósito del kuji.
La práctica relacionada de realizar nueve cortes (cinco horizontales y cuatro verticales, alternados) en el aire o en la palma de la mano con el dedo o sobre papel con un pincel se conoce como kujikiri, cortes de nueve sílabas. Kuji-kiri se explica en los textos Shugendo, muy correctamente, como un ritual preparatorio de protección, para cortar las influencias demoníacas y su inki (sustancia vital) (Waterhouse, 1996). En la magia popular japonesa y en el onmyodo , los nueve cortes a menudo se realizan sobre una escritura o una imagen, para obtener el control del objeto nombrado o representado. Por lo tanto, un marinero que desee protegerse de ahogarse podría escribirlos sobre el kanji de "mar" o "agua". El autor e historiador John Stevens señala que los practicantes de Tachikawa-ryu empleaban métodos de sexo oral utilizando kuji-kiri . El Fuju shu no detalla cada ritual. Sin embargo, en varios de los rituales kuji-kiri se explica que los trazos se realizan alternativamente horizontales y luego verticales: cinco horizontales y cuatro verticales para los hombres; y cuatro horizontales y cinco verticales para las mujeres. Un texto japonés moderno titulado Dai Marishi-Ten hiju /大摩利子天秘授 (Nueve sílabas de las Tácticas de la Gran Diosa de la Luz (Marishi-Ten)) dice que se hacen cinco cortes horizontales mientras se recitan las yo -sílabas: rin, toh, kai, retsu, zen , que se escribe (ven, pelea, listo, alinea, al frente) primero. Estos deben ir seguidos de cuatro barras verticales mientras se recitan las sílabas in : pyo, sha, jin, zai que deletrea (guerreros, una formación, tomar posición). El documento no proporciona ninguna otra información sobre por qué se utiliza este acuerdo.
El Ku-ji en sí es una práctica muy flexible que puede modificarse según las necesidades del practicante. La práctica de ku-ji ho tal como se encuentra en el budismo esotérico japonés es un sanmitsu nenju (práctica concentrada de los tres misterios) y, como tal, consta de varias prácticas dependientes e integradas. Puede practicarse en forma de cualquiera de las dos mandaras del budismo esotérico [mikkyo]. La mandara Kongo-kai/金剛界 ( vajradhatu ; mandala de las Nueve Asambleas del Universo Diamante) del budismo Shingon, o la mandara Taizo-kai/胎蔵界 ( garbhakosa-dhatu ; mandala de útero). También es utilizado por otras sectas budistas, especialmente en Japón; algunos taoístas y practicantes del sintoísmo y de la religión tradicional china; y en magia popular en todo el este de Asia.
En general, simplemente ofrecer incienso, recitar el kuji con las manos en gasho y estar atento y presente es suficiente para apaciguar a Jia. [ cita necesaria ]
La práctica Kuji-in simboliza que todas las fuerzas del universo están unidas contra el mal; Debido a esto, la gente común lo usaba a menudo para tener suerte cuando viajaba, especialmente en las montañas.
En japonés, las nueve sílabas son: Rin (臨), Pyō (兵), Tō (闘), Sha (者), Kai (皆), Jin (陣), Retsu (列), Zai (在), Zen (前). Si luego se hacen los nueve cortes, como se hace a veces, a veces se pronuncia la sílaba Kō (行).
Tenga en cuenta que las sílabas son formas abreviadas y también hay mantras japoneses más largos que van con el mismo mudra. En este momento se desconoce por qué parece no haber correlación entre el mudra y el mantra y las deidades representativas. Además, muchos mantras terminan con la palabra sánscrita o'ṃ ( om ). El significado de o'ṃ es literalmente "gritar fuerte", mientras que el significado religioso esotérico se considera el nombre sagrado o esencia de Dios y significa "Yo soy existencia". Se utiliza al final de la invocación al dios al que se sacrifica (anuvakya) como una invitación a ese dios para que participe del sacrificio. divi No hay ninguna indicación de dónde viene este ritual kuji en particular. Parece ser una de las formas más comunes del kuji budista (posiblemente Shugendo). Si se descubre la fuente original, estará disponible.
Los mudra [posturas de las manos] son los siguientes:
臨 (Rin): Manos juntas, dedos entrelazados. Los dedos índice (a veces medio) se levantan y se presionan entre sí.
Mudra es, dokko-in/kongoshin-in , "sello del rayo ".
Mantra es, En baishiramantaya sowaka . [Todos saluden la gloria de Vaiśravaṇa (Aquel a quien le gusta escuchar el Dharma). o'ṃ] [inglés]
兵 (Pyō): Manos juntas, meñiques y dedos anulares entrelazados (a menudo en el interior). El dedo índice y el pulgar se levantan y presionan juntos, los dedos medios se cruzan sobre los dedos índices y sus puntas se curvan hacia atrás para tocar las puntas de los pulgares, y las uñas de los dedos medios se tocan.
Mudra es, daikongorin-in , "sello del gran rayo ".
Mantra es, On ishanaya intaraya sowaka . (Todos saluden el instrumento de la justicia divina, o'ṃ)
闘 (Tō): Manos juntas, los dedos índices se cruzan para tocar los dedos anulares opuestos, los dedos medios se cruzan sobre ellos. Los dedos anular y meñique están rectos. Las puntas de los dedos anulares juntas, las puntas de los meñiques juntas, pero ambos pares de dedos anular y meñique están separados para formar una V o un pico de pájaro.
Mudra es, gejishi-in , "sello del león exterior".
El mantra es, On jiterashi itara jiva ratanō sowaka . [Todos saluden la exultante y gloriosa joya celestial, o'ṃ]
者 (Sha): Manos juntas, los dedos anulares se cruzan para tocar los dedos índice opuestos, los dedos medios se cruzan sobre ellos. Dedo índice, meñique y pulgar rectos, como en lenguaje de señas americano "Te amo".
Mudra es, naijishi-in , "sello del león interior".
El mantra es, En hayabaishiramantaya sowaka . (¡Todos saluden el veloz rayo de fuerza, virtud y gloria exaltadas! o'ṃ)
皆 (Kai): Manos juntas, dedos entrelazados.
Mudra es, gebaku-in , "sello de los vínculos exteriores".
Mantra es, On nōmaku sanmanda basaradan kan . [Homenaje a los omnipresentes rayos de diamantes. ¡Aplasta y devora por completo! o'ṃ] [inglés]
陣 (Jin): Manos juntas, dedos entrelazados, con las yemas de los dedos hacia adentro.
Mudra es, naibaku-in , "sello de los vínculos internos".
Mantra es, On aganaya en maya sowaka . [Todos saluden la gloria de Agni (Dios del Fuego Sagrado). o'ṃ!]
列 (Retsu): Mano izquierda en un puño apuntando hacia arriba, dedo índice levantado. La mano derecha agarra el dedo índice y el pulgar presiona la uña del índice izquierdo.
Mudra es, Chiken-in , "sello del puño de la sabiduría", conocido también como "sello de la interpenetración de los dos reinos".
Mantra es, En irotahi chanoga jiba tai sowaka . [Todos saludan la radiante luz divina que todo lo ilumina, que estalla y fluye en todas direcciones, o'ṃ]
在 (Zai): Manos extendidas al frente, con el pulgar y el índice tocándose.
Mudra es, hokkai-jō-in , "sello del anillo del Sol, la Luna y la Tierra".
Mantra es, En chirichi iba rotaya sowaka . (Gloria a la perfección Divina, o'ṃ)
前 (Zen): Las manos forman un círculo, los pulgares arriba y los dedos abajo, la mano derecha superpuesta a la izquierda hasta los nudillos.
Mudra: hobyo-in/ongyo-in "sello de la forma oculta, mudra que oculta su forma"
mantra: On a ra ba sha nō sowaka [¡Todos saludos! A ra pa ca na. o'ṃ)
Sin más información sobre este kuji ho en particular, la mejor suposición es la siguiente:
臨/Rin: Tammon-Ten ( Vaiśravaṇa )
兵/Pyō: ?
闘/Tō: ?
者/Shā: Bato myo-O ( Hayagriva ), Taishaku-Ten ( Indra )
皆/Kai: Fudo myo-O ( Acala )
陣/Jin: Ka-Ten ( Agni )
列/Retsu: Dainichi Nyorai ( Vairocana )
在/Zai: Marishi-Ten ( Marici )
前/Zen: Monju bosatsu ( Mañjusri )
Sin más información no se pueden sacar otras conclusiones.
La influencia del taoísmo es muy evidente en la práctica del ku-ji, en el sentido de que hay aspectos yin/in y yang/yō del ku-ji que el practicante debe tener en cuenta. Hay cinco sílabas yang/yō y cuatro sílabas yin/in. En la filosofía onmyōdo, el yin/in está relacionado con lo relativo, el beneficio propio, lo defensivo; yang/yō es absoluto, para usar contra otros, ofensivo. Por lo tanto, al observar el significado implícito de las sílabas en ku-ji, es evidente que las sílabas in se usan para defender el yo y las sílabas yō se usan para atacar influencias externas.
La teoría del yin y el yang del kuji también se traslada al kuji kiri. En kuji kiri los trazos/barras verticales representan las sílabas yin/in, mientras que los trazos/barras horizontales representan las sílabas yang/yo. Por lo tanto, en kuji kiri el practicante primero hace una barra horizontal agresiva que representa la primera sílaba que es un yang/yo que representa el aspecto absoluto o la naturaleza ofensiva de la deidad. El segundo golpe/corte es defensivo y representa la segunda sílaba o aspecto relativo o naturaleza defensiva de la deidad.
A menudo se añade una décima sílaba al final. Generalmente es la mata [sílaba] de victoria o "destruir".
Sílabas Yang/Yō [horizontal, absoluta]
臨/Rin: ven
闘/Tō: pelear
皆/Kai: listo
列/Retsu: alineación
前/Zen: delante
Yin/In sílabas [vertical, relativa]
兵/Pyō: guerreros
者/Shā: uno
陣/Jin: formación
在/Zai: tomar posición
Así, la esencia del significado del ku-ji puede traducirse aproximadamente como,
Cada una de las nueve sílabas tiene un significado que cuando se integra con el correspondiente mudra, mantra y visualización [deidad correspondiente] manifiesta sanmitsu kaji [gracia, virtud, mérito de los Tres misterios]. En general, se puede decir que el ku-ji es el aprovechamiento y control de energías psicoespirituales o psicofísicas, y/o de espíritus/deidades/energías cósmico-universales.
Las deidades más comúnmente invocadas en mikkyo (budismo esotérico, Vajaryana-tantra) son deidades de origen hindú y tántrico, que en última instancia son todas emanaciones de Mahavairocana ( Dainichi Nyorai ). Estas deidades son el shirtenno y el Godai myō-Ō, así como Marishi-ten [Diosa de la luz], Nitten [Dios Sol], Bon-ten ( Brahma ), Ichiji Kinrin Bochto (Ekaksa-rosnisa-cakra, o Ekasara- buddhosnisa-cakra), y así sucesivamente.
En relación con el budismo esotérico japonés [mikkyo], las sílabas yang/yō representan los shirtenno (Cuatro Reyes Celestiales), a excepción de la sílaba “kai” que representa Fudo-myō-o. Las sílabas yin/in representan el Godai myō-o. Una simple mirada al ku-ji y su relación con las deidades prescritas muestra un patrón muy lógico. El ku-ji y las deidades asociadas forman una mandara simple, con Fudō myō-Ō en el lugar que le corresponde en el centro, rodeado por los otros cuatro Myō en sus respectivas ubicaciones, que comprende el santuario interior de la mandara. Los shidaitenno, al tener un rango inferior al de los Myō, ocupan el santuario/salón exterior de la mandara en sus respectivas posiciones.
Sílabas yō/yang
臨/Rin: Tammon-ten/Bishamon-ten ( Vaisravana – sct.)
闘/Tō: Jikoku-ten ( Dhrtarastra – sct.)
皆/Kai: Fudo myō-o ( Acalanatha -Skt.)
列/Retsu: Komoku-ten ( Virūpākṣa – sct.)
前/Zen: Zocho-ten ( Virudhaka -Skt.)
Sílabas in/yin
兵/Pyō: Gonzanze myō-o/Shozonzae myo-o ( Trailokyavijaya -Skt.)
者/Shā: Kongō-yaksha myō-o (Vajrayaksa – sct.)
陣/Jin: Gundari myō-o (Kundali -Skt.)
在/Zai: Dai-itoku myō-o ( Yamantaka -Skt.)
Este es el otro kuji ho que trata más directamente con las artes marciales, siendo el más directo el kuji hon-i anterior.
Sílabas yō/yang
臨/Rin: Tammon-ten/Bishamon-ten ( Vaisravana – sct.)
闘/Tō: Nyoirin
皆/Kai: Aizen Myo-O ( Ragaraja )
列/Retsu: Amida Nyorai ( Amitābha )
前/Zen: Monju bosatsu ( Mañjuśrī )
Sílabas in/yin
兵/Pyō: Juichimen Kan'non (Ekadasa-mukha)
者/Shā: Fudosan (Ācalanātha)
陣/Jin: Sho Kan'non (Āryāvalokitesvara)
在/Zai: Miroku Bosatsu ( Maitreya )
Otras agrupaciones del ku-ji incluyen:
En Fuji #197 y #198 que se relaciona con los nueve planetas y las Siete Estrellas del Norte, el propósito del kuji-ho es obtener protección, así como longevidad; y las correlaciones con los nueve planetas y las Siete Estrellas del Norte. La idea era realizar el ritual para eliminar las influencias malas o funestas que una estrella o estrellas en particular podrían ejercer en ese momento sobre una persona de un grupo de edad en particular, convirtiéndola en una estrella, un planeta y una influencia auspiciosa.
臨/Rin: Keitosei [Nodo lunar descendente], suroeste, Jizo bosatsu
兵/Pyō: Nichiyōsei [Sol], noreste, domingo, Fudo myo-O
闘/Tō: Mokuyōsei [Júpiter], este, jueves, Monju bosatsu
者/Shā: Kayōsei [Marte], sur, martes, Hachiman bosatsu
皆/Kai: Ragosei [Nodo lunar ascendente], sureste, Dainichi Nyorai
陣/Jin: Doyōsei [Saturno], centro, sábado, Kan'non bosatsu
列/Retsu: Getsuyōsei [Luna], noroeste, lunes, Fugen bosatsu
在/Zai: Kin-yōsei [Venus], oeste, viernes, Kokuzo bosatsu
前/Zen: Suiyōsei [Mercurio], norte, miércoles, Seishi bosatsu
臨/Rin: Donrōshō/貪狼星; Nichirin Bosatsu; ; [Dubhe; Alfa Ursae Majoris (α UMa / α Ursae Majoris)]
兵/Pyō: Komoshō/巨門星; Gachirin Bosatsu; ; [Merak; Beta Ursae Majoris (β UMa / β Ursae Majoris)]
闘/Tō: Rokuzonshō/禄存星; Komyoshō; [Phecda, Phekda o Phad; Gamma Ursae Majoris (γ UMa / γ Ursae Majoris)]
者/Shā: Monkokushō/文曲星; Zōchō Bosatsu; [Megrez; Delta Ursae Majoris (δ UMa / δ Ursae Majoris)]
皆/Kai: Renjōshō/簾貞星; Ekoshō Bosatsu; [Aliot; Epsilon Ursae Majoris (ε UMa / ε Ursae Majoris)]
陣/Jin: Mukokushō/武曲星; Jizo Bosatsu; Mizar ; (ζ UMa / ζ Ursae Majoris)]
列/Retsu: Hagunshō/破軍星; Kongōshu Bosatsu (Fugen bosatsu) ( Samantabhadra -Skt.); [Alkaid (o Elkeid) y Benetnash (Benetnasch); Eta Ursae Majoris (η UMa / η Ursae Majoris)]
在/Zai: Gatten; M101 [La galaxia de la rueda dentada] ubicada al norte de Alkaid
前/Zen: Nitten; M51 [La Galaxia del Remolino] ubicada al sur de Alkaid
Zokushu es la adaptación budista más antigua conocida del kuji. Es un ritual de kuji basado en la fórmula de Kakuban , en el que cada uno de los kuji corresponde a un shuji / bonji / bija . Sin embargo, en lugar de las nueve sílabas taoístas originales, Kakuban creó un nuevo conjunto de nueve sílabas basadas en el mantra de Amida Nyorai. De hecho, existen varios rituales zokushu diseñados por Kakuban. El ritual en sí se basa en las deidades Avalokitesvara [Kan'non bosatsu] y el buda Amida ( Amitabha ), así como en las nueve deidades del santuario interior del Taizo-kai mandara/胎蔵界曼荼羅 ( Garbhadhatu ). Zokushu se basa en Jodoshu [secta de la tierra pura] y, por lo tanto, la deidad principal de adoración es Amida Nyorai.
Zokushu#5
Zokushu #5 enumera las nueve sílabas taoístas originales y proporciona la sílaba japonesa correspondiente. Los shuji mismos, cuando se colocan en el orden de su kuji correspondiente, no forman ninguna oración o declaración lógica, y pueden representar bija sánscrito o deidades tántricas, o puede ser una oración. Sin más pruebas, no se pueden sacar otras conclusiones.
臨/Rin: Ri
兵/Pyō: Na
闘/Tō: Bronceado
者/Shā: Sha
皆/Kai: Ku
陣/Jin: Chirin
列/Retsu: Raku
在/Zai: Rau
前/Zen: Ron
No está claro cómo se relaciona este conjunto de kuji con el sánscrito bija que Kakuban da para el zokushu kuji primario, que es el mantra del buda Amida.
Um, a, señor, ta, te, je, ja, ra, hum
que componen el mantra,
Om amrta tese (teje) hara hum [Om al elixir/néctar de la inmortalidad de las más exaltadas virtudes y fuerzas nobles, a la reina celestial Amida buda, hum.] o [Om sálvanos en la gloria del Inmortal hûm].
Otra fórmula kuji se encuentra en los escritos de Jodo Shinshu , fundado por Shinran , y es otro mantra más de Amida Nyorai que dice:
Que deletrea el mantra, Namu fukashigi-ko Nyorai (Homenaje al Tathāgata [buda] de la luz inconcebible).
Luego se da una fórmula juji con las sílabas,
Esto deletrea el mantra, Kimyo jinjippō mugekō Nyorai (¡Homenaje al Tathāgata [buda] cuya luz brilla sin obstrucciones universalmente en las diez direcciones!)
Puede ser que este ritual juji esté basado o conectado a una fórmula juji taoísta más antigua,
Kakuban luego pasa a dar una lista de deidades relacionadas con el mantra de Avalokiteśvara (Kan'non).
R: Avalokiteśvara (Kan'non Bosatsu)
Mŗ: Maitreya (Miroku Bosatsu)
Ta: Ākāśagarbha (Kokūzō Bosatsu/虚 空 蔵)
Te: Samantabhadra (Fugen Bosatsu)
Se: Vajrapani (Kongō shu bosatsu /金剛手菩薩. Vajrapani está asociado con Acala, quien es venerado como Fudo-Myo y recibe una serenata como el poseedor del Vajra.
Ha: Manjusri (Monju Bosatsu)
Ra: Sarvanivarana-Vishkambhin (Sarvanivāraṇaviṣkambhin)
Hum: Ksitigarbha (Jizo Bosatsu)
Hrīh: Avalokiteśvara (Kan'non Bostsu)
Nota: la eliminación de la sílaba Om al principio y la adición de la sílaba Hrīh] es una adaptación. Hrīh significa el elemento metal y pulmones. La ubicación de Avalokiteśvara al principio y al final obviamente significa que las otras deidades están contenidas dentro de Avalokiteśvara.
Más bien, es poco probable que estos kuji y juji se originaran estrictamente dentro del budismo japonés, ya que Jodo Shinshu, como muchas cosas en la teología japonesa, está influenciado por el taoísmo. Y también es seguro asumir que tanto Kakuban como Shinran habrían estado familiarizados con las diversas fórmulas taoístas de kuji y juji. Más bien o no, sus fórmulas kuji y juji son versiones japonesas de fórmulas taoístas que tal vez nunca se conozcan. Sin embargo, lo que está claro es que representan el uso más antiguo conocido de kuji y juji en el budismo esotérico japonés [mikkyo]. (Casa de agua, 1996)
Una vez más, a falta de más pruebas, no se pueden sacar otras conclusiones.
El mismo ritual continúa dando una lista de deidades taoístas relacionadas .
臨/Rin: Taishi
兵/Pyō: Suzaku
闘/Tō: Bunno
者/Shā: Genbu
皆/Kai: Santei
陣/Jin: Byakko
列/Retsu: Gyokujo
在/Zai: Kyuchin
前/Zen: Seiryu
Por último, a finales del Edo jidai, el kuji era practicado por varias escuelas sintoístas. Y por lo tanto, se desarrolló una serie de correlaciones entre el kuji y varias escuelas sintoístas y deidades relacionadas. A continuación se muestra una de esas listas pertenecientes a una escuela sintoísta en la región de Yamato.
臨/Rin: Tensho Kodaijingu/ Amaterasu Omikami
兵/Pyō: Sho Hachiman Daijin
闘/Tō: Kasuga Daimyojin
者/Shā: Kamo Daimyojin
皆/Kai: Inari Daimyojin
陣/Jin: Sumiyoshi Daimyojin
列/Retsu: Tanyu Daimyojin
在/Zai: Nittenshi
前/Zen: Marishi-Ten (Marici -Skt.)
Otra oración kuji es la descrita por el monje Nichiei ( Nichiren ), y se encuentra en el capítulo 26 del Sutra del loto , donde la pronuncia el deva Rey del Norte, Tammon-ten/Bishamon-ten ( Vaisravana ), y se dice que garantiza protección a quienes lo recitan.
El verso dice (CH 26 Sutra del loto):
"Entonces, el devarāja Vaiśravaṇa , un protector del mundo, se dirigió al Buda y le dijo: “¡Oh Bhagavat! También enseñaré un dhāraṇī por compasión hacia los seres sintientes y para proteger a los exponentes del Dharma". Luego recitó un dhāraṇī, diciendo:
Aṭṭe naṭṭe vanaṭṭe anaḍe nāḍi kunaḍi (sct.); ( Ryo-hyaku-yu-jun-nai-mu-sho-sui-gen ) (Jpn.)
“¡Oh Bhagavat! Con este mantra-dhāraṇī protejo a los exponentes del Dharma; También protegeré a quienes se aferran a este sutra. Todas las preocupaciones pesadas serán desterradas en cien yojanas a la redonda”. [Hacer que toda enfermedad débil sea nada a una distancia de cien yojans (aproximadamente 1.000 millas/1.600 km)]
También en el capítulo 26 del Sutra del loto inmediatamente después de Vaiśravaṇa, el gran rey Dhṛtarāṣṭra (Jioku-Ten), guardián del barrio oriental, anuncia un kuji en sánscrito para complementar el dharani de Vaiśravaṇa. El verso dice:
"En ese momento, el devarāja Dhṛtarāṣṭra, el gran Rey Celestial y Defensor de la Nación, estaba presente en la asamblea, rodeado respetuosamente por millones y millones de miríadas de koṭis de nayutas de gandharvas. Se presentó ante el Buda junto con ellos y se dirigió al Buda con Juntó las palmas y dijo: “¡Oh Bhagavat! Con un mantra-dhāraṇī también protegeré a quienes se aferran al Sutra del loto”. Luego recitó el dhāraṇī y dijo:
Agni Gauri gandhāri caṇḍāli matangi jaṅguli vrūsaṇi agasti ."
“¡Oh Bhagavat! Este mantra-dhāraṇī fue pronunciado por cuarenta y dos koṭis de budas. Cualquiera que ataque o calumnie a un exponente del Dharma también ataca o calumnia a estos budas".
Como debería ser evidente, los kuji son un ritual muy adaptable que se ha adaptado, y probablemente seguirá estando, a las necesidades locales del individuo o de la organización. Siempre que se comprenda la estructura general de la práctica esotérica, siendo ésta la práctica de sanmitsu, entonces se puede adoptar el kuji para satisfacer casi cualquier necesidad.
Cada palabra se traduce al siguiente significado para Shinto .
Kuji-in se usa como parte de un ritual en Shinto, [2] y se usa para purificar a una persona con una cascada.
Cada palabra se traduce al siguiente significado en el budismo .
Hay hasta 81 variaciones del Kuji-in dentro de ciertas sectas del budismo en Japón, por no hablar de otros mudra que también se utilizan.
Si bien los kuji-in no tienen una relación única con el ninjutsu , las tradiciones ninja están impregnadas de creencias budistas esotéricas, especialmente Mikkyo . Los kuji-in , conocidos aquí como Kuji-kiri , se utilizan en numerosas meditaciones, tanto las relacionadas simplemente con su práctica religiosa como las relacionadas con sus artes marciales; en cierto modo, se utilizan de manera similar a las ideas taoístas en las artes marciales internas chinas (algunas de las ideas de las artes internas chinas, sin embargo, se incorporan en muchas artes japonesas, incluidas el ninjutsu y el jujutsu ). En su libro Ninja vol. II: Warrior Ways of Enlightenment , Stephen K. Hayes afirma las siguientes interpretaciones:
Los kuji-in son una herramienta que se utiliza en la meditación y, con frecuencia, se simplifican demasiado en la cultura popular como una forma de magia. Esta creencia, junto con el uso del mudra y el mantra, se ha popularizado aún más con Tekken , Tenchu , Dead or Alive y ciertos juegos neoninja . Los versos del poema chino, que componen las sílabas, dicen "Nozomeru Hei, tatakau mono, kaijin wo hari, retsu wo tukutte, mae ni ari".
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)● Kuji en el Libro 1: Kuji para todos
por: Maha Vajra
● Kuji en el Libro 2: Qi-Gong y Kuji-in
Por Maha Vajra
●Kuji-in Libro 3: Kuji-in avanzado: enfoque transformacional
Por Maha Vajra
● Libro 4 de Kuji-in: Maestría de Kuji-in: Poder de manifestación.
Por Maha Vajra
●Kuji-in Libro 5: Kuji-Kiri y Majutsu: Arte Sagrado del Mago Oriental
Por Maha Vajra
●Desarrollar ESP y Habilidades Sobrenaturales: Guía Técnica en Tradiciones Esotéricas Orientales
Por Maha Vajra
Medios relacionados con Kuji-in en Wikimedia Commons