Yama ( sánscrito : यम , lit. 'gemelo'), también conocido como Kāla y Dharmarāja , es el dios hindú de la muerte y la justicia, responsable de la dispensación de la ley y el castigo de los pecadores en su morada, Naraka . [12] [13] A menudo se le identifica con Dharmadeva, la personificación del Dharma , aunque las dos deidades tienen diferentes orígenes y mitos. [14]
En la tradición védica , Yama fue considerado el primer mortal que murió y divisó el camino a las moradas celestiales; [15] como resultado, se convirtió en el gobernante de los difuntos. [16] Su papel, características y morada han sido explicados en textos como los Upanishads , el Ramayana , el Mahabharata y los Puranas .
Yama es descrito como el gemelo de Yami , y el hijo del dios del sol Surya (en tradiciones anteriores Vivasvat ) y Sanjna . Él juzga las almas de los muertos y, dependiendo de sus acciones, las asigna al reino de los Pitris (antepasados), Naraka (infierno), o para renacer en la tierra.
Yama es uno de los Lokapalas (guardianes de los reinos), designado como el protector de la dirección sur. A menudo se lo representa como un hombre de tez oscura montado en un búfalo y que lleva una soga o maza para capturar almas. [17]
Yama fue adoptado posteriormente por la mitología budista , china , tibetana , coreana y japonesa como el rey del infierno. En la cultura moderna, Yama ha sido representado en varias campañas de seguridad en la India.
La palabra " Yama " significa "gemelo" (Yama tiene una hermana gemela, Yami ), y más tarde llegó a significar "vinculador" (derivado de " yam "); la palabra también significa "regla o deber moral" (es decir, dharma ), "autocontrol", "tolerancia" y "cese". [18] [19] [20]
Yama también es conocido por muchos otros nombres, entre ellos Kala ('tiempo'), Pashi ('el que lleva una soga') y Dharmaraja ('señor del Dharma '). [14]
Yama y Dharmadeva, el dios que personifica el concepto de Dharma , generalmente se consideran una misma persona. [3] [14] El autor Vettam Mani especula sobre una razón para esta identificación:
“ Vyasa ha utilizado como sinónimos de Dharmadeva en el Mahabharata las palabras Dharmaraja, Vṛsa y Yama. Ahora bien, entre los sinónimos de los dos hay dos palabras en común: Dharmaraja y Yama. Esto ha llevado a este malentendido. Debido a que Kala sopesa el mal y el bien en el hombre, recibió el nombre de Dharmaraja. Dharmadeva recibió ese nombre porque es la encarnación del Dharma. El verdadero nombre de Kāla es Yama. Dharmadeva recibió el nombre de Yama porque posee 'Yama' (control del yo para la conducta moral).
—Vettam Mani
Mani cree que Yama y Dharmadeva son dos deidades diferentes, citando que las escrituras puránicas atestiguan diferentes mitos sobre las deidades:
En el hinduismo , [21] Yama es el lokapala ("Guardián de los reinos") del sur y el hijo de Surya . [22] Tres himnos (10, 14 y 35) en el décimo libro del Rig Veda están dirigidos a él. [23] En los Puranas, Yama es descrito con cuatro brazos, colmillos salientes y tez de nubes de tormenta, con una expresión iracunda; rodeado por una guirnalda de llamas; vestido con prendas rojas, amarillas o azules; sosteniendo una soga y una maza o espada; y montando un búfalo de agua. [24] Sostiene una soga ( pāśa ) en una mano , con la que se apodera de las vidas de las personas que están a punto de morir. También se le representa sosteniendo una danda que es una palabra sánscrita para "bastón". [25] Yama es el hijo de Surya y Saranyu . Él es el hermano gemelo de Yami , [26] hermano de Shraddhadeva Manu y el hermanastro de Shani y su hijo fue Katila. [27] Hay varios templos en toda la India dedicados a Yama. [28] Según Vishnu Dharmottara , se dice que Yama está representado en un búfalo, con prendas como de oro caliente y todo tipo de adornos. Tiene cuatro brazos con la tez de las nubes de lluvia. Dhumorna, su esposa, está representada sentada en el anca izquierda de Yama y tiene el color de un loto azul oscuro. [29]
En el Rigveda , Yama es hijo de una deidad solar, Vivasvat , y Saraṇyū , y tiene una hermana gemela llamada Yamī. [20] [30] Es cognado del avéstico Yima, hijo de Vīvanhvant. La mayoría de las apariciones de Yama están en el primer y décimo libro. Yama está estrechamente asociado con Agni en el Rigveda. Agni es amigo y sacerdote de Yama, y se dice que Yama encontró a Agni escondido. En el Rigveda, Yama es el rey de los muertos, y uno de los dos reyes que los humanos ven cuando llegan al cielo (el otro es Varuna ). Se dice que Yama es un recolector de personas, que les dio a los muertos un lugar para descansar. De los tres cielos del Rigveda, el tercero y más alto pertenecen a Yama (los dos inferiores pertenecen a Savitr ). Aquí es donde residen los dioses, y Yama está rodeado de música. En el sacrificio ritual, a Yama se le ofrece soma y ghee , y se le invoca para que se siente en el sacrificio, guíe a los sacrificadores a la morada de los dioses y les proporcione una larga vida. [20]
En el himno de diálogo entre Yama y Yamī (RV 10.10), como los dos primeros humanos, Yamī intenta convencer a su hermano gemelo Yama de tener relaciones sexuales con ella. Yamī presenta una variedad de argumentos, incluyendo la continuación de la línea mortal, que Tvashtar los creó como pareja en el útero, y que Dyaush y Prithvi son famosos por su incesto. Yama argumenta que sus antepasados, "el Gandharva en las aguas y la doncella acuática", como razón para no cometer incesto, que Mitra - Varuna son estrictos en sus ordenanzas, y que tienen espías en todas partes. Al final del himno, Yamī se frustra, pero Yama se mantiene firme en su postura. Sin embargo, en RV 10.13.4, se afirma que Yama eligió dejar descendencia, pero Yamī no es mencionado. [20] [31]
La literatura védica afirma que Yama es el primer mortal y que eligió morir, y luego procedió a crear un camino hacia el "otro mundo", donde residen los antepasados fallecidos. Debido a que fue el primer hombre en morir, se lo considera el jefe de los muertos, señor de los colonos y padre. A lo largo de la literatura védica, Yama se asocia cada vez más con los aspectos negativos de la muerte y finalmente se convierte en el dios de la muerte. También se lo asocia con Antaka (el Ender), Mṛtyu (Muerte), Nirṛti (Deceso) y el Sueño. [20]
Yama tiene dos perros de cuatro ojos, hocico ancho, atigrados y de color marrón rojizo, Sharvara y Shyama , que son los hijos de Saramā . [20] [32] Sin embargo, en el Atharvaveda, uno de los perros es atigrado y el otro es oscuro. Los perros están destinados a rastrear a aquellos que están a punto de morir y proteger el camino hacia el reino de Yama. Los eruditos que se adhieren a la interpretación de Theodor Aufrecht de RV 7.55 afirman que los perros también estaban destinados a mantener a los hombres malvados fuera del cielo. [20]
El Vājasaneyi Saṃhitā (el Yajurveda Blanco) afirma que Yama y su hermana gemela Yamī residen en el cielo más alto. [20] El Atharvaveda afirma que Yama es insuperable y es más grande que Vivasvat. [20]
El Taittirīya Aranyaka y el Āpastamba Śrauta afirman que Yama tiene caballos de ojos dorados y pezuñas de hierro. [20]
En el Katha Upanishad , Yama es retratado como un maestro del niño brahmán Nachiketa . [22] Después de haber concedido tres favores a Nachiketa, su conversación evoluciona hacia una discusión sobre la naturaleza del ser, el conocimiento, el Atman (es decir, el alma, el yo) y moksha (liberación). [33] De la traducción de Brahmrishi Vishvatma Bawra: [34]
Yama dice: Conozco el conocimiento que conduce al cielo. Te lo explicaré para que lo entiendas. Oh Nachiketas, recuerda que este conocimiento es el camino hacia el mundo infinito; el sostén de todos los mundos; y mora en forma sutil dentro de los intelectos de los sabios.
— Capítulo 1, Sección 1, Versículo 14
En la epopeya Mahabharata , Dharmadeva (a quien se identifica con Yama) es el padre de Yudhishthira , el hermano mayor de los cinco Pandavas . [3] Yama aparece en persona de manera más notable en el Yaksha Prashna y el Vana Parva, y es mencionado en el Bhagavad Gita . [22]
En el Yaksha Prashna , Dharmadeva (Yama) aparece como un yaksha (espíritu de la naturaleza) en forma de grulla para interrogar a Yudhishthira y poner a prueba su rectitud. Impresionado por la estricta adhesión de Yudhishthira al dharma y sus respuestas a los acertijos planteados, Yama se revela como su padre, lo bendice y devuelve la vida a sus hermanos Pandava más jóvenes.
El Yaksha [Yama] preguntó: “¿Qué enemigo es invencible? ¿Qué constituye una enfermedad incurable? ¿Qué clase de hombre es noble y qué clase es innoble?” Y Yudhishthira respondió: “La ira es el enemigo invencible. La codicia constituye una enfermedad incurable. Es noble quien desea el bienestar de todas las criaturas, y es innoble quien no tiene misericordia”.
En el Vana Parva , cuando Yudhishthira le pregunta al sabio Markandeya si alguna vez ha habido una mujer cuya devoción igualara a la de Draupadi , el sabio respondió relatando la historia de Savitri y Satyavan . [22] Después de que el esposo de Savitri, Satyavan, muriera, Yama llegó para llevarse su alma. [22] Sin embargo, Yama estaba tan impresionado con la pureza de Savitri y su dedicación al dharma y a su esposo, que se convenció de devolverle la vida a Satyavan. [22]
En el Tirtha-yatra Parva (Libro 3, Varna Parva, CXLII), Lomasa le dice a Yudhishthira "en días de antaño, hubo (una vez) una época terrible en el Satya Yuga cuando la Deidad eterna y primordial [ Krishna ] asumió los deberes de Yama. Y, oh tú que nunca te desanimas, cuando el Dios de los dioses comenzó a realizar las funciones de Yama, no murió ninguna criatura mientras los nacimientos eran como de costumbre".
Esto provocó un aumento de la población y la Tierra se hundió "por cien yojanas. Y sufrió dolor en todos sus miembros". La tierra buscó la protección de Narayana , quien encarnó como un jabalí ( Varaha ) y la levantó de nuevo. [35]
En el Udyoga Parva , se afirma que la esposa de Yama se llama Urmila. [36]
En el Bhagavad Gita , parte del Mahabharata, Krishna afirma: [37]
De las serpientes Naga celestiales, yo soy Ananta; de las deidades acuáticas, yo soy Varuna. De los antepasados difuntos, yo soy Aryamaa, y entre los dispensadores de la ley, yo soy Yama, señor de la muerte.
— Capítulo 10, Versículo 29
Yama y su morada se mencionan con frecuencia en los Puranas . Algunos Puranas como el Agni Purana y el Linga Purana lo mencionan como hijo de Rajni y Surya. [38] [39]
En los cantos tercero y cuarto del Srimad Bhagavatam , Yama se encarnó como un shudra llamado Vidura debido a que un sabio lo maldijo por ser demasiado severo en sus castigos. De la traducción de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada / Bhaktivedanta Book Trust (BBT): [40]
Mientras Vidura desempeñó el papel de śūdra, siendo maldecido por Maṇḍūka Muni [también conocido como Māṇḍavya Muni], Aryamā ofició en el puesto de Yamarāja para castigar a aquellos que cometían actos pecaminosos.
— Canto 1, Capítulo 13, Versículo 15
Vidura, un devoto de Krishna , es el protagonista principal del tercer canto. En este canto , después de ser expulsado de su casa por el rey Dhritarashtra (su medio hermano mayor) por amonestar el comportamiento innoble de los Kauravas hacia los Pandavas , Vidura realizó una peregrinación donde conoció a otros devotos de Krishna como Uddhava y el sabio Maitreya , este último le reveló el verdadero origen de Vidura:
Sé que ahora eres Vidura debido a la maldición de Māṇḍavya Muni , y que anteriormente eras el rey Yamarāja, el gran controlador de las entidades vivientes después de su muerte. Fuiste engendrado por el hijo de Satyavatī , Vyāsadeva , en la esposa mantenida de su hermano.
— Canto 3, Capítulo 5, Versículo 20
Krishna también afirma que Yama castiga a los pecadores, como le transmitió Maitreya a Vidura (nuevamente, una encarnación de Yama) durante su conversación sobre el origen y la creación del multiverso :
Los brahmanas , las vacas y las criaturas indefensas son Mi propio cuerpo [el de Krishna]. Aquellos cuya facultad de juicio ha sido dañada por su propio pecado, los consideran distintos de Mí. Son como serpientes furiosas, y son destrozados furiosamente por los picos de los mensajeros de Yamaraja, el superintendente de las personas pecadoras.
— Canto 3, Capítulo 16, Versículo 10
También se proporciona un relato detallado del castigo de un pecador tras su muerte, comenzando con su captura y viaje a Yamaloka ( es decir, el infierno ):
Así como los alguaciles del estado arrestan a un criminal para castigarlo, los Yamadutas arrestan a una persona que se dedica a la complacencia delictiva de los sentidos, la atan por el cuello con una cuerda fuerte y cubren su cuerpo sutil para que sufra un severo castigo. Mientras los alguaciles de Yamaraja lo llevan, se siente abrumado y tiembla en sus manos. Mientras va por el camino [hacia Yamaloka], es mordido por perros, y puede recordar las actividades pecaminosas de su vida. De ese modo, se siente terriblemente afligido.
— Canto 3, Capítulo 30, Versos 20-21
En el sexto canto, Yama (no como Vidura ni con Aryama en el puesto; ver tercer y cuarto canto) instruye a sus mensajeros, los Yamadutas , cuando se le pregunta sobre quién tiene la autoridad suprema en el universo ya que hay tantos dioses y semidioses:
Yamarāja dijo: Mis queridos sirvientes, ustedes me han aceptado como el Supremo, pero en realidad no lo soy. Por encima de mí, y por encima de todos los demás semidioses, incluidos Indra y Candra, está el único amo y controlador supremo. Las manifestaciones parciales de Su personalidad son Brahmā, Viṣṇu y Śiva, quienes están a cargo de la creación, el mantenimiento y la aniquilación de este universo. Él es como los dos hilos que forman la longitud y la anchura de una tela tejida. Él controla el mundo entero tal como controla a un toro con una cuerda en la nariz.
— Canto 6, Capítulo 3, Versículo 12 [41]
En el décimo canto, Krishna y Balarama viajan a la morada de Yama para traer de regreso al hijo muerto de su Gurú, Sandipani Muni :
El Señor Janārdana tomó la caracola que había crecido alrededor del cuerpo del demonio y regresó a la cuadriga. Luego se dirigió a Saṁyamanī, la amada capital de Yamarāja, el señor de la muerte. Al llegar allí con el Señor Balarāma, hizo sonar fuertemente Su caracola, y Yamarāja, quien mantiene a raya a las almas condicionadas, llegó tan pronto como oyó la resonante vibración. Yamarāja adoró detalladamente a los dos Señores con gran devoción, y luego se dirigió al Señor Kṛṣṇa, quien vive en el corazón de todos: “¡Oh, Señor Supremo Viṣṇu! ¿Qué debo hacer por Ti y por el Señor Balarāma, quienes están desempeñando el papel de humanos comunes?”.
La Suprema Personalidad de Dios dijo: El hijo de Mi maestro espiritual fue traído aquí, a tu presencia, sufriendo el cautiverio de su actividad pasada. ¡Oh, gran rey!, obedece Mi orden y tráeme a este niño sin demora.
Yamarāja dijo: “Así sea”, y trajo al hijo del gurú. Entonces, esos dos Yadus sumamente exaltados presentaron el niño a Su maestro espiritual y le dijeron: “Por favor, elige otra bendición”.— Canto 10, Capítulo 45, Versos 42–46 [42]
En el Brahma Purana , Yama es el señor de la justicia y está asociado con el Dharma . Entre las menciones se incluyen: [43]
El dios de la muerte Yama se dirigió a toda prisa a ese lugar montado en su terrible búfalo. Sostenía su cetro (vara de castigo). Su cuerpo físico era de color amarillo. En destreza no tenía parangón con nadie. No tenía parangón en brillantez, fuerza y poder para exigir obediencia. Sus miembros estaban bien desarrollados y llevaba guirnaldas.
— Brahma Purana, Capítulo 30.9–12 [44]
En el Garuda Purana , Yama y su reino, donde se castiga a los pecadores, se describen detalladamente, incluso en el capítulo doce, llamado " El reino de Yama ". En este texto, el nombre de la esposa de Yama es Syamala.
En el Matsya Purana , además de sus batallas contra los asuras , se menciona extensamente a Yama: [45] [46]
En el Vishnu Purana , Yama es el hijo del dios del sol Surya (llamado Vivasvan en los Vedas, también significa 'sol') y Sandhya (llamada Saranya en los Vedas, es otro nombre), la hija de Vishvakarma (llamada Tvastar en los Vedas) emergió del ombligo de Vishvakarman . [48] Durante una conversación con su sirviente, Yama afirma que está subordinado a Vishnu. [c] Al establecer la relación entre Vishnu y Lakshmi, el Capítulo 8 del Libro 1 describe a Dhumorna como la consorte de Yama. [50]
En los textos hindúes se encuentra información variada sobre las consortes e hijos de Yama. El Mahābhārata , el Vishnu Purana y el Vishnudharmottara describen a Dhumorna (también conocida como Urmila) como su consorte. [51] [52] En el Garuda Purana , Syamala es el nombre de la esposa de Yama. Según otros textos, Yama tiene tres consortes: Hema-mala, Sushila y Vijaya. [6] [53] Cuando se lo identifica con Dharmadeva, también se casa con 10 o 13 hijas del dios Daksha . [54]
Según el Brahma Purana , el nombre de la hija mayor de Yama es Sunita, que es la madre del rey Vena. A veces se menciona a Sobhavati, la esposa de Chitragupta , como hija de Yama. En el Mahabharata, Yudhishthira , el Pandava mayor, fue bendecido por Dharma a Kunti . [22]
El templo Yama Dharmaraja es un templo hindú ubicado en Thiruchitrambalam en el distrito Thanjavur de Tamil Nadu , India . El templo está dedicado a Yama.
Yama , mencionado en el canon pali del budismo theravada , entró posteriormente en la mitología budista del este y el sudeste asiático y Sri Lanka como Dharmapala . También es reconocido en el sijismo .
Además de su representación en adaptaciones cinematográficas y televisivas de escrituras como en la serie de televisión, Yama también ha sido representado en campañas de seguridad vial en la India, particularmente para advertir sobre los peligros de conducir motocicletas sin casco. [55] Dharma Raja ha sido representado como un personaje en "La reina tocada por las estrellas" y "Una corona de deseos" de Roshani Chokshi.
Estilo de vida védico, Escrituras, Vedas, Upanishads, Itihaas, Smrutis, sánscrito
{{cite book}}: |first=tiene nombre genérico ( ayuda )Texto en sánscrito, traducción al inglés según HH Wilson y Bhāṣya de Sāyaṇācārya.4 volúmenes
Los Samhitas de los Vedas Rig, Yajur (Blanco y Negro), Sama y Atharva
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