Khalsa ( punjabi : ਖ਼ਾਲਸਾ , pronunciación punjabi: [ˈkʰaːlsaː] , literalmente 'ser puro' o 'ser claro' o 'estar libre de' o 'ser liberado') se refiere tanto a una comunidad que considera el sijismo como su fe, [5] así como un grupo especial de sijs iniciados . [6] La tradición Khalsa fue iniciada en 1699 por el Décimo Gurú del Sijismo, Guru Gobind Singh . Su formación fue un acontecimiento clave en la historia del sijismo . [7] Los sijs celebran la fundación de Khalsa durante el festival de Vaisakhi . [8] [9] [10]
Guru Gobind Singh inició la tradición Khalsa después de que su padre, Guru Tegh Bahadur , fuera decapitado durante el gobierno de la sharia islámica del emperador mogol Aurangzeb después de que los brahmanes hindúes pidieran su ayuda para salvar su religión. [11] [12] [13] Guru Gobind Singh creó e inició el Khalsa como un guerrero con el deber de proteger a los inocentes de la persecución religiosa. [14] La fundación de Khalsa inició una nueva fase en la tradición sikh. Formuló una ceremonia de iniciación ( amrit sanskar , ceremonia del néctar) y reglas de conducta para los guerreros Khalsa . Creó una nueva institución para el liderazgo temporal de los sikhs, reemplazando el anterior sistema masand . Además, Khalsa proporcionó una visión política y religiosa para la comunidad sij. [5] [15] [16] : 127
Tras la iniciación, un hombre sikh recibía el título de Singh , que significa " león ". Kaur se convirtió en el único identificador obligatorio para las mujeres sijs en el siglo XX. Las reglas de la vida incluyen un código de comportamiento llamado Rahit. Algunas reglas son no tabaco , no tóxicos , no adulterio , no carne Kutha , no modificación del cabello en el cuerpo y un código de vestimenta ( Cinco K ). [16] : 121-126
" Khalsa ", se deriva de la palabra árabe "Khalis" que significa "ser puro, ser claro, estar libre de, ser sincero, ser verdadero, ser recto, ser sólido". [17] [18] [19] [20]
El sijismo surgió en la parte noroeste del subcontinente indio (ahora partes de Pakistán e India). Durante el gobierno del imperio mogol , según la profesora Eleanor Nesbitt, Khalsa originalmente significaba la tierra que poseía directamente el emperador, que era diferente de la tierra jagir otorgada a los señores a cambio de una promesa de lealtad y tributo anual al emperador. [21]
Antes de Guru Gobind Singh , la organización religiosa se organizaba a través de los masands o agentes. Los masands recaudarían ingresos de las regiones rurales para la causa sij, de forma muy parecida a como lo harían los jagirs para el emperador islámico. [21] [22] El Khalsa , en el sijismo, llegó a significar pura lealtad al Gurú, y no a los masands intermediarios que se estaban volviendo cada vez más corruptos, afirma Nesbitt. [21] [23]
Los sikhs enfrentaron persecución religiosa durante el gobierno del Imperio Mughal . Guru Arjan Dev , el quinto Guru, fue arrestado y ejecutado por el emperador mogol Jahangir en 1606. [24] El siguiente Guru, Guru Hargobind militarizó formalmente a los sijs y enfatizó la naturaleza complementaria del poder temporal y el poder espiritual. [25] En 1675, Guru Tegh Bahadur , el noveno gurú de los sijs y padre de Guru Gobind Singh, fue ejecutado por el emperador mogol Aurangzeb por resistir la persecución religiosa de los no musulmanes y por negarse a convertirse al Islam. Los hijos de Guru Gobind Singh fueron asesinados porque se negaron a convertirse al Islam. [11] [12] [13] [26] [27] [28]
El término Khalsa en el sijismo es anterior a los acontecimientos de Vaisakhi en 1699. [29] Antes de la formalización del Khalsa Panth en abril de 1699, el término Khalsa se refería a un sij muy especial a quien se tenía en alta estima y se le consideraba cercano a el Gurú. [29] La formalización del Khalsa Panth en 1699 esencialmente abrió esta clase restringida de sikhs como una posibilidad a alcanzar para la congregación más amplia. [29]
En 1699, el décimo gurú del sijismo, Guru Gobind Singh, pidió a los sijs que se reunieran en Anandpur Sahib el 13 de abril de 1699, el día de Vaisakhi , el festival anual de la cosecha. Guru Gobind Singh se dirigió a la congregación desde la entrada de una tienda de campaña levantada en una colina, ahora llamada Kesgarh Sahib . Sacó su espada, según la tradición sikh, y luego pidió un voluntario entre los allí reunidos, alguien dispuesto a sacrificar su cabeza. Uno se adelantó y lo llevó al interior de una tienda de campaña. El Gurú regresó a la multitud sin el voluntario, pero con una espada ensangrentada. [30]
Pidió otro voluntario y repitió cuatro veces más el mismo proceso de regresar de la tienda sin nadie y con una espada ensangrentada. Después de que el quinto voluntario entró con él a la tienda, el Gurú regresó con los cinco voluntarios, todos sanos y salvos. Más bien, el Gurú había sacrificado cinco cabras de las cuales había brotado sangre. [31] [32] [33] Llamó a los voluntarios Panj Pyare y el primer Khalsa en la tradición sij. [30] Estos cinco voluntarios fueron: Daya Ram ( Bhai Daya Singh ), Dharam Das ( Bhai Dharam Singh ), Himmat Rai ( Bhai Himmat Singh ), Mohkam Chand ( Bhai Mohkam Singh ) y Sahib Chand ( Bhai Sahib Singh ).
Luego, Guru Gobind Singh mezcló agua y azúcar en un recipiente de hierro, revolviéndolos con una espada de doble filo mientras recitaba gurbani para preparar lo que llamó Amrit ("néctar"). Luego administró esto al Panj Pyare , acompañado de recitaciones del Adi Granth, fundando así la khanda ki pahul (ceremonia de bautismo) de un Khalsa, una comunidad guerrera. [30] [34] Después de que los primeros cinco Khalsa fueron bautizados, el Gurú les pidió a los cinco que lo bautizaran como Khalsa. Esto convirtió al Gurú en el sexto Khalsa, y su nombre cambió de Guru Gobind Rai a Guru Gobind Singh. [30] [35] [36]
Alrededor de 80.000 hombres fueron iniciados en la orden Khalsa pocos días después de su formalización el 13 de abril de 1699. [29]
Introdujo ideas que desafiaban indirectamente los impuestos discriminatorios impuestos por las autoridades islámicas. Por ejemplo, Aurangzeb había impuesto impuestos a los no musulmanes que también se recaudaban de los sikhs, por ejemplo, la jizya (impuesto electoral para los no musulmanes), el impuesto de peregrinaje y el impuesto Bhaddar (el último es un impuesto que debe pagar cualquiera que siga el ritual hindú de afeitarse la cabeza tras la muerte de un ser querido y la cremación. [37] Guru Gobind Singh declaró que Khalsa no necesita continuar con esta práctica, porque Bhaddar no es dharam , sino un bharam (ilusión). [37] [38] No afeitarse la cabeza también significaba no tener que pagar los impuestos de los sikhs que vivían en Delhi y otras partes del Imperio Mughal. [37] Sin embargo, el nuevo código de conducta también provocó desacuerdos internos entre los sijs en el siglo XVIII, particularmente entre los Nanakpanthi y los Khalsa. [37]
Guru Gobind Singh tenía un profundo respeto por Khalsa y afirmó que no hay diferencia entre el Verdadero Guru y el Sangat (panth). [39] Antes de la fundación de Khalsa, el movimiento sij había utilizado la palabra sánscrita Sisya (literalmente, discípulo o estudiante), pero el término preferido a partir de entonces se convirtió en Khalsa. [40] Además, antes del Khalsa, las congregaciones sij en toda la India tenían un sistema de Masands designados por los gurús sij. Los Masands dirigieron las comunidades sikh locales, los templos locales, recolectaron riquezas y donaciones para la causa sikh. [40]
Guru Gobind Singh concluyó que el sistema Masands se había vuelto corrupto, los abolió e introdujo un sistema más centralizado con la ayuda de Khalsa que estaba bajo su supervisión directa. [40] Estos acontecimientos crearon dos grupos de sikhs, los que se iniciaron como Khalsa y otros que siguieron siendo sikhs pero no emprendieron la iniciación. [40] Los Khalsa Sikhs se veían a sí mismos como una entidad religiosa separada, mientras que los Nanak-panthi Sikhs conservaban su perspectiva diferente. [41] [42]
La tradición de la comunidad guerrera Khalsa iniciada por Guru Gobind Singh ha contribuido al debate académico moderno sobre el pluralismo dentro del sijismo. Su tradición ha sobrevivido hasta los tiempos modernos, y los sikh iniciados se conocen como Khalsa Sikh, mientras que los que no se bautizan se conocen como Sahajdhari Sikhs. [43] [44] [45]
Guru Gobind Singh inició la tradición de las Cinco K del Khalsa, [46] [47]
También anunció un código de disciplina para los guerreros Khalsa. Estaban prohibidos el tabaco, el consumo de carne sacrificada según el ritual musulmán y las relaciones sexuales con cualquier persona que no fuera su cónyuge. [46] [48] Los Khalsas también acordaron nunca interactuar con aquellos que seguían a sus rivales o sus sucesores. [46] La coiniciación de hombres y mujeres de diferentes castas en las filas de Khalsa también institucionalizó el principio de igualdad en el sijismo independientemente de la casta o el género. [48] Según Owen y Sambhi, la importancia de Guru Gobind Singh para la tradición sij ha sido muy importante, ya que institucionalizó el Khalsa, resistió la persecución en curso por parte del Imperio mogol y continuó "la defensa del sijismo y el hinduismo contra el asalto musulmán". de Aurangzeb". [14]
Según el Código de Conducta Sikh (Sikh Rehat Maryada), los hombres Amritdhari Khalsa Sikh deben usar un turbante y las 5 K. Las mujeres bautizadas no están obligadas a atarse un turbante y sigue siendo una elección personal. También establece claramente que no es apropiado que las mujeres sikh se cubran el rostro con ningún tipo de velo como se practica en las tradiciones india, islámica o judeocristiana. [49] La perforación de la nariz o de las orejas para llevar adornos está prohibida a los hombres y mujeres sijs. [50] Los sijs no pueden llevar ningún símbolo de ninguna otra fe. Los sikhs no deben tener la cabeza descubierta ni llevar gorras . Tampoco pueden usar ningún adorno que atraviese ninguna parte del cuerpo. [51]
Las cuatro prohibiciones [52] o restricciones obligatorias del Khalsa o vida de Khalsa en la época de Guru Gobind Singh son:
Un Khalsa que rompe cualquier código de conducta ya no es un Khalsa y es excomulgado del Khalsa Panth y debe ir a 'pesh' (bautizarse nuevamente). Guru Gobind Singh también le dio a Khalsa 52 hukams o 52 pautas adicionales específicas mientras vivía en Nanded en 1708. [53]
El Khalsa se considera igual al Gurú en el sijismo. [54] [55]
Los cinco hombres, conocidos como Panj Pyare o los Cinco Amados, fueron bautizados por el Gurú y recibieron el título de Singh , que significa león. [54] Luego les dieron Amrit, una mezcla de azúcar y agua revuelta con una espada, y se les pidió que la bebieran. La importancia del Khalsa se refleja en el hecho de que Guru Gobind Singh lo consideraba su igual. [56] Permitió que Panj Pyare le diera Tankah, o castigo. Hay casos en los que esto ocurrió, como se informó en el Suraj Prakash .
Guru Gobind Singh demostró su respeto por Panj Pyare inclinándose ante ellos y pidiéndoles que lo bautizaran. Este acto se conoce como ceremonia Pahul o Amrit Sanchar , y todavía se realiza en el sijismo en la actualidad. El acto del Gurú de inclinarse ante Panj Pyare fue un gesto simbólico de la humildad del Gurú y su reconocimiento de la autoridad espiritual de Panj Pyare como igual a la suya. [56] [54]
Los Panj Pyare , a su vez, demostraron su lealtad al Gurú bautizándolo y dándole el título de Singh, además de seguir venerándolo como el Gurú. [56] Este acto fue un reconocimiento de la autoridad espiritual del Gurú y su compromiso con los principios del sijismo. Los Panj Pyare no eran sólo discípulos del Gurú; también eran sus iguales (colectivamente) y sus compañeros en la lucha por la justicia y la igualdad. [54] Guru Gobind Singh escribió dos extractos famosos conocidos colectivamente como Khalsa Mahima , que se pueden encontrar en Dasam Granth y Sarbloh Granth . [56] [54] A continuación se muestra un extracto de Khalsa Mahima del Sarbloh Granth : [57]
ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੀ ਜਾਤ ਅਰ ਪਤ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਸੋ ਮਾ ਕੋ ਉਤਪਤ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਭਵਨ ਭੰਡਾਰਾ॥ ਖ਼ਾਲਸੇ ਕਰ ਮੇਰੋ ਸਤਿਕਾਰਾ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਸਵਜਨ ਪਰਵਾਰਾ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਕਰਤ ਉਧਾਰਾ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੋ ਪਿੰਡ ਪਰਾਨ॥ ਖ਼ਾਲਸਾ ਮੇਰੀ ਜਾਨ ਕੀ ਜਾਨ॥
romanizado: khhalasa maeree jath ar path. khhalasa so ma ko outhapath. khhalasa maero bhavan bhanddara. khhalasae kar maero sathikara. khhalasa maero svajan pravara. khhalasa maero karath oudhhara. khhalasa maero pindd paran. khhalasa maeree jan kee jan.
Traducción: Khalsa es mi casta y mi credo. Gracias al Khalsa, nací. Khalsa es mi tesoro mundial. Gracias al Khalsa, tengo respeto. Khalsa es mi familia cercana. Khalsa me concede favores. Khalsa es mi cuerpo y mi alma. Khalsa es el aliento de mi vida.
- Sri Manglacharan Purana , páginas 519–524, Khalsa Mero Rup Hai Khas [55]
El famoso escritor contemporáneo Bhai Gurdas Singh (no confundir con Bhai Gurdas ), señala en su libro de composiciones, o vaaran:
ਵਾਹਵਾਹਗੋਬਿੰਦਸਿੰਘਆਪੇਗੁਰੁਚੇਲਾ॥੧॥
vaeh vaeh gobi(n)dh si(n)gh aape gur chelaa ||1||
Salve, salve (Gurú) Gobind Singh; Él mismo es el Maestro y también el Discípulo.
-Bhai Gurdas Singh Ji Vaaran
A un Khalsa se le ordena, para ser honesto, tratar a todos como iguales, meditar en Dios, mantener su fidelidad, resistir la tiranía y la persecución religiosa de uno mismo y de los demás. [ cita necesaria ]
Uno de los deberes del Khalsa es practicar las armas. Esto se ha considerado necesario debido a la creciente persecución de los gobernantes. Antes de unirse a Khalsa, la mayoría de la gente trabajaba en profesiones como agricultura, alfarería, albañilería, carpinteros, labanas , etc.
,_also_known_as_the_Battle_of_Chappar_Chiri._From_the_%E2%80%98Tawarikh-i_Jahandar_Shah%E2%80%99,_Awadh_or_Lucknow,_ca.1770.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
En octubre de 1708, Guru Gobind Singh designó a su discípulo Banda Singh Bahadur para liderar el Khalsa en un levantamiento contra los mogoles. Banda Singh Bahadur primero estableció una república sij y luego introdujo reformas agrarias mediante la división de grandes propiedades y la distribución de la tierra entre los campesinos. Él y sus camaradas finalmente fueron derrotados y ejecutados, pero se convirtió en un ícono entre los sikhs. Después de un largo exilio, los Khalsa se reagruparon bajo el mando de Nawab Kapur Singh , quien reunió a los líderes Khalsa locales y creó Dal Khalsa , un ejército de coalición. Los Dal Khalsa lucharon contra los mogoles y los afganos , lo que eventualmente resultó en el establecimiento de una serie de pequeñas repúblicas aristocráticas llamadas misls (confederaciones autónomas) y más tarde en la formación del Imperio Sikh .
Después de la caída del Imperio Mughal y el posterior establecimiento del Imperio Sikh en Punjab, el Khalsa se convirtió en una fuerza de combate fuerte, multirreligiosa y multinacional, modernizada según los principios europeos: el Ejército Sikh Khalsa , que tuvo un papel enorme en la expansión del imperio. Dirigido por generales como: el propio Maharaja Ranjit Singh , Misr Diwan Chand y Hari Singh Nalwa . Derrotó con éxito a todos sus adversarios, incluidos los tribales y el ejército afganos, los jefes de las colinas , los misldars , los chinos , los tibeanos y los gorkhas . En el momento de la muerte del maharajá Ranjit Singh en 1839, todo el ejército del Imperio sij estaba evaluado en 120.000 hombres, con 250 piezas de artillería. Se incluyeron los gravámenes irregulares. [58]
El nombre oficial del estado ( Imperio Sikh ) de los sikhs era "Sarkar-i-Khalsa": Gobierno de los Khalsa. Las fronteras de este estado se extendían desde el Tíbet hasta Afganistán y desde Cachemira hasta Sutlej en el sur e incluían regiones de Punjab , Khyber Pakhtunkhwa , Cachemira , Ladakh , etc. El "Sarkar-i-Khalsa" se disolvió durante dos guerras libradas contra los británicos . entre 1846 y 1849. [ cita necesaria ]
La iniciación en Khalsa se conoce como Amrit Sanchar (rito del ciclo de vida del agua de la inmortalidad) o Khande di Pahul (Iniciación con la espada de doble filo ). [59] Cualquier persona de cualquier religión, edad, casta o grupo de conocimiento anterior puede tomar Amrit (Amrit Chhakh) cuando esté convencido de que está listo. [60] Este bautismo es realizado por el Panj Pyare frente al Guru Granth Sahib . El devoto debe llegar al lugar del bautismo, generalmente un Gurdwara , por la mañana después de bañarse completamente, incluido el lavado del cabello y debe llevar las 5 prendas del uniforme Khalsa. [61]
Después del bautismo, el nuevo Singh o Kaur debe cumplir con las cuatro restricciones o debe volver a bautizarse si infringe alguna de ellas. [62]
La iniciación de las mujeres no recibió aceptación generalizada hasta el surgimiento del Movimiento Singh Sabha en el siglo XX. Los rehat-namas producidos poco después de la inauguración de Khalsa están dirigidos exclusivamente a hombres y comunican diversas nociones sobre las mujeres. Aunque no niegan explícitamente el lugar de la mujer en el Khalsa, eruditos como WH McLeod y Doris Jakobsh interpretan las exhortaciones y directivas que contienen como auxiliares de los hombres iniciados, en lugar de tener un papel formal. Exigen a los hombres respetar a las mujeres de la misma manera que se les da a sus madres, prohíben la violencia contra ellas, las maldiciones y las relaciones extramatrimoniales. Además, consideran que las mujeres son innatamente indignas de confianza, en las que nunca se puede confiar ni confiar en ellas. Los hombres debían participar en la guerra justa y proteger a sus familias, mientras que se esperaba que las mujeres fueran amas de casa, criaran a sus hijos y prestaran servicios a sus maridos. El Chaupa Singh Rahit-nama prohibió explícitamente la iniciación de una mujer realizada a través de la ceremonia khanda . El Tat Khalsa lideró esfuerzos incipientes en el siglo XX para permitir a las mujeres la misma iniciación que a los hombres, lo que más tarde fue defendido y codificado enfáticamente en el Sikh Rehat Maryada. [63] Según Jaspal Kaur Singh, el bautismo de mujeres y el otorgamiento de Kaur fueron incipientes sólo durante el período colonial, durante el cual Tat Khalsa buscó combatir las amenazas percibidas al sijismo, tanto de los misioneros cristianos como del proselitismo de Arya Samaj , eliminando Prácticas culturales y religiosas "hinduizadas" y "no sikhs" desde dentro de su redil e introduciendo prácticas igualitarias en el primer plano de la religión. [64]
Gilbert Lewis, un antropólogo, escribió que la rígida delimitación entre hombres y mujeres en la praxis del Khalsa surgió de la necesidad de mejorar el esoterismo dentro de su institución y crear una hermandad estrechamente unida y lista para enfrentar las duras exigencias de la guerra y la defensa. Esto también se manifestó a través de la disparidad entre las convenciones de nombres masculinos y femeninos según lo prescrito por Guru Gobind Singh; A los hombres se les impuso el identificador obligatorio de Singh , mientras que a las mujeres no se les impuso tal dictamen. [sesenta y cinco]
Nikky-Guninder Kaur Singh , en su explicación de la inauguración del Khalsa, sostuvo que a las mujeres se les permitió ingresar al Khalsa y recibieron el título de Kaur , que según ella era congruente e indicativo del igualitarismo inherente a la tradición sikh. Sus afirmaciones fueron criticadas por Doris Jakobsh, quien argumentó que su trabajo revelaba la eficacia y omnipresencia de las interpolaciones de Singh Sabha. [66] En un trabajo posterior, Singh escribió que los orígenes históricos exactos de la concesión de Kaur eran oscuros. Jacob Copeman describió su análisis como presentándose claramente en el nivel del mito y rescatando potenciales perdidos. Afirmó además que la tradición de agregar a Kaur , que adquirió exposiciones feministas en el trabajo de Singh, carecía de evidencia histórica que la respaldara; Si bien las primeras fuentes históricas mencionan ampliamente a Singh como la denominación masculina sij, hubo un completo silencio sobre los mandatos relativos a la nomenclatura femenina. [67] Jakobsh sostiene que la iniciación de las mujeres en el Khalsa se originó con los Namdharis , quienes durante el Raj británico fueron particularmente activos en la predicación por la elevación de las mujeres y contra los tabúes sociales generalizados. [68] Plantea además que a medida que el espíritu militar de los sikhs alcanzó su apogeo bajo el mandato de Guru Gobind Singh, las mujeres fueron obligadas a asumir roles más tradicionales. Ella cita cuentos de Dasam Granth y rahit-namas para apoyar su hipótesis; Las mujeres a menudo eran representadas como seductoras y, por lo tanto, inhibían a los hombres de alcanzar el estatus de santo guerrero que el Gurú quería inculcar en su orden. [69] Según Merry Wiesner-Hanks , a medida que crecía la influencia de Khalsa, las mujeres y aquellos que no pertenecían a la hermandad Khalsa fueron relegados a un estatus secundario en la comunidad sij. [70]
Con la creación de Khalsa, Guru Gobind Singh abolió todas las divisiones sociales existentes de acuerdo con las enseñanzas de Guru Nanak Dev. [71] En su nuevo orden, el antiguo más bajo de los bajos estaría junto al primero más alto; todos se convertirían en uno y beberían del mismo vaso. [72] Todas las creencias anteriores relacionadas con la familia, la ocupación, las costumbres y las ceremonias fueron declaradas inútiles por el Gurú. Esto causó malestar a los seguidores conservadores del Gurú y protestaron. Muchos abandonaron la ceremonia, pero el Gurú declaró que las castas inferiores debían elevarse y morarían junto a él. [72]
El periodista del gobierno mogol, Ghulam Mohyiuddin, informando al emperador escribió: [73] [74]
Ha abolido castas y costumbres, viejos rituales, creencias y supersticiones de hindúes , sufíes y chiítas los han unido en una sola hermandad. Nadie será superior ni inferior a otro. Se ha obligado a hombres de todas las castas a comer de un solo cuenco. Aunque los hombres ortodoxos se han opuesto a él, unos veinte mil hombres y mujeres han recibido el bautismo de acero de sus manos el primer día. El Gurú también ha dicho a los reunidos: "Me llamaré Shri Guru Gobind Singh Ji sólo si puedo hacer que los mansos gorriones se abalanzan sobre los halcones y los destrocen; sólo si un combatiente de mi fuerza se enfrenta a una legión del enemigo".
Sri Gur Sobha (siglo XVIII) de Senapati contiene dos secciones ( adhyays ) sobre las controversias que surgieron cuando los discípulos de Guru Gobind Singh en Delhi escucharon la noticia de su nueva orden. [75] Gran parte de la controversia expuesta en Sri Gur Sobha gira en torno al bhaddar , el afeitado ritual de la cabeza después de la muerte de un pariente cercano, que fue desalentado por Guru Gobind Singh. Según Sainapti, mientras creaba el Khalsa, Guru Gobind Singh dijo que bhaddar es bharam (ilusión) y no dharam . [75]
Se desarrollaron tensiones entre los discípulos punjabi Khatri del Guru en Delhi y los miembros del recién formado Khalsa. Un destacado discípulo de Khatri fue expulsado del lugar de culto ( dharmasala ) por negarse a unirse al Khalsa. Otro discípulo fue expulsado por comer con él, iniciando una cadena de expulsiones posteriores. [75] Los discípulos expulsados convocaron una reunión comunitaria, en la que dos Khatris ricos exigieron que el Khalsa presentara una orden escrita del Gurú de que se había promulgado un nuevo código de conducta obligatorio. [75]
Una familia Khatri que se negó a seguir el ritual bhaddar fue boicoteada por la comunidad Khatri. [75] El consejo Khatri ( panch ) cerró el bazar para presionar al Khalsa. El Khalsa solicitó la intervención de los funcionarios estatales, quienes forzaron la reapertura de las tiendas. Más tarde, se estableció la paz entre los dos grupos en un sangat (congregación). Sin embargo, la hostilidad entre algunos Khatris y Khalsa persistió en los años posteriores. [75]
A diferencia del Khalsa Sikh, un Sahajdhari Sikh es aquel que venera las enseñanzas de los Sikh Gurus, pero que no ha pasado por la iniciación. Los Sahajdhari Sikhs no aceptan algunos o todos los elementos de los códigos de vestimenta y comportamiento de los Khalsa Sikhs. [76]
Hoy en día, el Khalsa es respetado por toda la gama de sijs; sin embargo, no todos los sikhs son amritdharis [30] La cuestión del código de conducta de Khalsa ha dado lugar a varias controversias. A principios de la década de 1950, se produjo una grave división en la comunidad sij canadiense , cuando la Sociedad Khalsa Diwan en Vancouver, Columbia Británica, eligió a un sij bien afeitado para formar parte de su comité de gestión. [77] Aunque la mayoría de los primeros inmigrantes sikh en Canadá no eran Khalsa, y la mayoría de los miembros de la sociedad eran sikhs bien afeitados que no eran Khalsa, una facción se opuso a la elección de una persona que no era Khalsa para el comité de gestión. . Las facciones de Vancouver y Victoria, Columbia Británica, se separaron de la Sociedad Khalsa Diwan y establecieron su propia sociedad gurdwara llamada Akali Singh. [77]
El Khalsa ha sido predominantemente una institución masculina en la historia sij, con la autoridad del Khalsa en manos de los líderes masculinos. En la era contemporánea, se ha vuelto abierto a las mujeres, pero su autoridad permanece en manos de los hombres sij. [5] [78]
3HO es una secta occidental que surgió en 1971, fundada por Harbhajan Singh Khalsa también conocido como Yogi Bhajan. Requiere que tanto hombres como mujeres usen turbantes y adopten el apellido Khalsa. [79]
Cada año, los Khalsa muestran sus habilidades militares en todo el mundo en un festival llamado Hola Mohalla . Durante Hola Mohalla, se realizan ejercicios militares junto con simulacros de batallas seguidos de kirtan y concursos de poesía de valor. Los Khalsa también lideran a los sijs en el desfile anual de Vaisakhi . [80]
En todo el mundo hay entre 25 y 30 millones de Khalsa Sikhs que siguen estrictamente las 5 K y se atan un turbante y tienen el pelo largo, bigote y barba. [81] [82]
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)De hecho, la suya fue una violencia mimética en la que se mataba a las cabras en lugar de a los sikhs.
Finalmente, llevó a cinco hombres hacia adelante y los llevó detrás de la tienda. Gobind reapareció con una espada goteando: más tarde se reveló que había matado cinco cabras.
Los diez Gurús organizaron a sus discípulos en sangats e infundieron nuevamente su personalidad en los sijs. Esto condujo a un desarrollo notable en la institución del 'Guru-ship', que eventualmente se convirtió en el Guru Panth, otorgando así divinidad al pueblo. ... Las asambleas sij también adquirieron una gran santidad, debido a la creencia de que el espíritu del Gurú vivía y se movía entre ellas colectivamente, y todo el cuerpo se llamaba panth. Este panth sigue el camino mostrado por la forma en que los Gurús vivieron sus vidas, así como también los preceptos establecidos por ellos. A su vez, se le considera una encarnación del Guru: Guru Panth. En 1699, Guru Gobind Singh, el décimo Guru, recibió el bautismo de los cinco sikhs que había iniciado por primera vez. El panth, la asamblea y el Guru se volvieron uno. Después de su muerte, no quedó ningún Gurú vivo para los sikhs. El Shabad, en presencia del sangat, se convirtió en el Guru, la luz guía y en presencia de Akalpurakh, el Ser Intemporal. De este modo, el panth fue investido con la personalidad del Guru, y la Palabra incorporada se convirtió en Gyan Guru (conocimiento). Este panth, llamado Khalsa, iba a ser el Gurú en espíritu y estaba autorizado a trabajar con responsabilidad colectiva, con el Gurú Granth Sahib como espíritu guía.
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