Rehat ( punjabi : ਰਹਿਤ, transliterado alternativamente como Rehit , Rahit o Rahat ) se refiere a las reglas y tradiciones que gobiernan el estilo de vida sij único y determinan la ortodoxia y ortopraxis sij correctas . [1] El Sikh Rehit Maryada [2] [3] [4] ( punjabi : ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਯਾਦਾ , Sikkh Rahit Maryādā ; también transcrito como Sikh Reht Maryada o Khalsa Rehat Maryada ) [5] es un código de conducta y convenciones para el sijismo . La versión final del Rehat Maryada fue aprobada polémicamente por el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak , Amritsar en 1945. [6] El Rehat Maryada fue creado para brindar orientación a los sikhs (y a aquellos que deseaban abrazar la fe sikh) sobre aspectos prácticos y funcionales de vida diaria, incluidas las operaciones de Sikh Gurdwaras, [7] y prácticas religiosas para fomentar la cohesión en toda la comunidad. [8] Rehitnāma (que significa "epístolas de conducta; [9] plural: Rehitnāme ) es un término punjabi que se refiere a un género de literatura religiosa sikh que explica la especificación de una forma de vida aprobada para un sikh. [10]
Rehat deriva de la palabra punjabi rahiṇā (vivir, permanecer) y significa "modo de vida". Maryādā deriva de una palabra compuesta sánscrita compuesta de marya (límite, límite, marca) y ādā (dar a uno mismo, aceptar, emprender), que significa límites o límites de moralidad y propiedad, regla o costumbre. [1]
Antes del fallecimiento del décimo gurú sikh, Guru Gobind Singh , en 1708, transfirió el gurú y la autoridad a las Sagradas Escrituras sikh, Guru Granth Sahib , y al cuerpo de sikhs iniciados, llamado Khalsa Panth . Antes de su muerte, [ ¿según quién? ] Guru Gobind Singh proporcionó lo que se conoce como 52 Hukams e instruyó a sus seguidores a formalizarlos escribiendo Rehat Namas. Los 52 Hukams son un conjunto de 52 reglas sobre conducta adecuada. Según el Dr. William Hewat McLeod , este conjunto de reglas fueron transcritas en los Rehatnamas por los eruditos sij Bhai Nand Lal , Bhai Dessa Singh, hijo de Bhai Mani Singh , Bhai Chaupa Singh , Bhai Daya Singh y Bhai Prahlad Singh . Sin embargo, durante los siguientes casi 100 años, la persecución a manos de los gobernantes mogoles desordenó los asuntos de la fe sij. El control de los Sikh Gurdwaras y los asuntos cayó en manos de Udasis y Nirmala Sikh, quienes habían abrazado la filosofía védica. Según eruditos de la época, como Bhai Vir Singh, estos sijs Nirmala y Udasi introdujeron conceptos védicos en el Sikh Rehat, que condujo al sectarismo en ausencia de cualquier autoridad centralizada aparte de la dispuesta bajo el dominio británico desde 1849. [11] Una variedad de otros Existían códigos y colecciones de tradiciones, que fueron corregidos en 1898 por Bhai Kahn Singh Nabha , quien recopiló todos los antiguos Rehat Namas y eliminó las referencias espurias al hinduismo. [ cita necesaria ]
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No hubo un rehat estándar, pero hubo muchos con los mismos puntos y conceptos, como Muktinamah (ਮੁਕਤੀਨਾਮਾਹ), Rehatnamah de Bhai Nand Lal (ਰਹਿਤਨਾਮਾਹ, 1695) y Tankhahnamah (ਤਨਖਾਹ). ਨਾਮਾਹ, alrededor de 1704), 54 Hukams (੫੪ ਹੁਕਮ), etc. Según Giani Gian Singh (1885), en 1857, Bhai Rai Singh viajó y permaneció en Hazur Sahib , Nanded (donde el décimo gurú, Guru Gobind Singh, retrocedió) durante 3+1 ⁄ meses para documentar y reproducir el código de conducta de los sijs de la época para lasecta sijista Namdhari . Según el Dr. McLeod (1987), durante este período se publicaron varios libros que intentaron proporcionar un renacimiento a la fe. Budh Singh publicó Khalsa Dharm Shatak en 1876, Kahn Singh Nabha escribió Raj Dharm (1884), Ham Hindu Nahin (1898) y Mahan Kosh (1930), Gurmat Sudhakar (hindi 1898, punjabi 1901). En 1915, el jefe Khalsa Diwan publicó Gurmat Parkash Bhag Sanskar, mientras que Teja Singh Bhasaur publicó Khalsa Rahit Parkash en 1911 y Gurmati Niranay de Bhai Jodh Singh se publicó en 1932. Finalmente, el SGPC publicó Sikh Rahit Maryada en 1945. Estas publicaciones mostraron un intento significativo por parte de la intelectualidad y los organismos sij de desarrollar un código de conducta apropiado que refleje la filosofía sij.
Los primeros namas rahit sikh eran marcadamente antimogoles, los rahits se burlaban de los mogoles por ser "contaminantes"; Las órdenes incluían evitar el contacto con la carne sacrificada ritualmente de todas las religiones, la prohibición del contacto sexual con mujeres musulmanas y la prohibición de todos los estupefacientes. Además, uno de los primeros rahit-nama afirmó que el karah parsad, si bien debía distribuirse a todos, independientemente de su origen religioso, no debía ser consumido por un sikh en compañía de un mogol. William Hewat McLeod escribe que estos mandatos fueron un reflejo de un período de guerra prolongada entre sikhs y musulmanes durante los siglos XVII y XVIII. Pashaura Singh escribe que los eruditos de Tat Khalsa se negaron a aceptar los mandatos y comentarios antimusulmanes como obra del Guru Gobind Singh y silenciosamente los eliminaron de sus rahit-namas revisados. [12] [13] [14] [15] Seis Rahitnamas fueron colocados en la época de Guru Gobind Singh, el Tankhahnama de aquellos en particular enfatiza la hostilidad hacia los aristócratas mogoles, conocidos como "turcos". Aunque hubo hostilidad y antipatía unánimes hacia los mogoles en los escritos sikh de los siglos XVIII y XIX, las obras de Chaupa, Kesar Singh Chibbar y Koer Singh se consideran la apoteosis de esta aversión. [16] [17] [18] Las versiones del rahit del siglo XX; Aprovechar y promover el desarrollo de formas anteriores de rahits fueron representativos de un esfuerzo por sistematizar códigos presentados en diferentes versiones y modificarlos de acuerdo con la evolución de la ortodoxia sij asociada con el movimiento de reforma Singh Sahba. WH McLeod comenta además que si bien la expresión del rahit por parte de Guru Gobind no se opone ni es inconsistente con la versión tradicional utilizada hoy en día, se sugiere que anunció una considerablemente más simple. Sólo una parte del Rahit actual data de la época de Guru Gobind Singh, y evolucionó de acuerdo con las condiciones y circunstancias de la época. Si bien los rahits de principios del siglo XVIII presentan variaciones considerables; WH McLeod notó algunas características consistentes entre ellos;
"una sensación de problemas cada vez más profundos y del triunfo final de la comunidad; un conjunto de mandatos de comportamiento destinados a distinguir a los sikhs de otras comunidades religiosas; con una sensación clara de que la comunidad sikh se veía a sí misma en conflicto con los musulmanes; y, en varias versiones, la declaración de un salvador vaisnava en relación con el triunfo de la comunidad." [19]
Louis Fenech (2003) señala que la literatura sij del siglo XVIII, compuesta por los géneros rahit-namas y gur-bilas, imparte actitudes hostiles hacia los musulmanes y el Islam y menciona que los musulmanes deseaban convertir a todos los indios. [20] También señaló que si bien los rahits del siglo XVIII no estaban de acuerdo en muchos puntos, entre ellos se acordaba la creencia universal de que el Khalsa era el principal soberano no sólo de la India, sino del mundo entero, y que muchos de los primeros rahit- Los namas violaron ciertos preceptos sij del Guru Granth Sahib, incluida la observación del estatus de casta. También señala que los manuscritos sikh de los siglos XVIII y XIX proclamaban que Guru Gobind Singh era el avatar de Vishnu y cuatro de los cinco Panj Pyare como las encarnaciones de un semidiós hindú ( Lava ) y tres bhakts hindúes (siendo la excepción Himmat Singh, considerado una encarnación de un cazador). Agrega que Tat Khalsa eliminó los elementos hindúes de la tradición Panj Pyare dentro de estos manuscritos. Se dice que los orígenes de Tat Khalsa están influenciados por la comprensión europea contemporánea del siglo XIX de la religión y la modernidad; su objetivo pasó a ser reducir la fe sij de su pluralidad, multiplicidad y diversidad contemporáneas a una única identidad solidaria centrada en el Khalsa e inculcar límites religiosos firmes dentro de la comunidad a través de varios métodos, incluida la purga de contenido que consideraban ofensivo y no sij en los primeros tiempos del rahit. -namas y la permutación de la historia sikh hacia una determinada trayectoria. [21]
Muchos sikhs hoy afirman que a principios del siglo XIX, muchas influencias brahmánicas y otras influencias hindúes entraron en los escritos de los sikhs, lo que condujo a una "corrupción" de los rehitnamahs.
En 1925, se aprobó en Punjab la Ley Sikh Gurdwaras , que legislaba el establecimiento del Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC), un organismo electo de sikhs, con el fin de administrar los Gurdwaras .
El 15 de marzo de 1927 se celebró una reunión general del SGPC para establecer un subcomité con la tarea de elaborar un proyecto de Código de Conducta. El subcomité en ese momento estaba formado por 29 sikhs de alto perfil, [22] enumerados por su nombre en la Introducción al Sikh Rehat Maryada.
En abril de 1931 se distribuyó un borrador preliminar a los sijs para que lo comentaran. El subcomité se reunió los días 4 y 5 de octubre de 1931, y luego los días 3 y 31 de enero de 1932, en Akal Takht en Amritsar . Durante este tiempo, el número de miembros del subcomité presentes en las reuniones se redujo y otras personas figuraron como presentes. [23]
El 1 de marzo, cuatro miembros fueron retirados del subcomité y se nombraron ocho más. De los cuatro que salieron, uno había muerto y otro fue excomulgado. [22] El subcomité se reunió nuevamente para deliberar y considerar el borrador los días 8 de mayo y 26 de septiembre de 1932. El 1 de octubre, el subcomité presentó su informe al Secretario del SGPC recomendando que se convocara una sesión especial del Comité para considerar el borrador final. y aprobarlo para su aceptación. [23]
El SGPC organizó un cónclave de sikhs el 30 de diciembre, al que asistieron 170 personas y debatieron el borrador. Sólo nueve asistentes eran miembros del subcomité original y el cónclave finalmente no logró llegar a un acuerdo. [22] El SGPC luego recibió comentarios sobre el borrador de un subcomité de 50 personas y 21 Asociaciones Panthic (incluidas organizaciones internacionales), todas las cuales están enumeradas en la Introducción a la Sikh Rehat Maryada. [23]
Después de casi tres años, el 1 de agosto de 1936, el subcomité más amplio aprobó el borrador y el cuerpo general del SGPC lo ratificó el 12 de octubre de 1936. [22] [8] Posteriormente, se implementó el Rehat.
En su reunión del 7 de enero de 1945, el Comité Asesor sobre Asuntos Religiosos del SPGC recomendó algunos cambios en el Código. El Comité Asesor estaba formado por ocho personas, como se enumera en el Prefacio del Sikh Rehat Maryada. El SGPC aceptó las recomendaciones en su reunión del 3 de febrero de 1945. [8] Desde entonces, se han realizado varias actualizaciones menores para aclarar el contenido, pero no se ha realizado ninguna revisión significativa.
La Sikh Rehat Maryada ordenada por el SGPC aborda cuestiones clave como la definición de sikh, obligaciones personales y comunitarias como la meditación y el servicio voluntario, reglas para que los servicios de gurdwara incluyan música y festivales apropiados, y la conducción de una variedad de ceremonias sikh. [24]
Un sij se define como cualquier persona, hombre o mujer, que fielmente:
Hay dos aspectos en la vida sij: primero, la adhesión a una disciplina personal y el desarrollo de una vida familiar sólida; el otro es la participación en la vida comunitaria y garantizar el bienestar y la infraestructura de la comunidad para apoyar a los débiles dentro de la comunidad a nivel local y global. Este es el aspecto práctico de los tres pilares del sijismo promovidos por Guru Nanak llamados Vand Chhako ('comparte lo que comes [o tienes]').
Un sij siempre debe vivir y promover los principios estipulados por los gurús.
En la vida comunitaria, el sikh tiene el deber de contribuir activamente a la comunidad fuera de la unidad familiar. Un sikh debe realizar servicio voluntario gratuito ( seva ) dentro de la comunidad en Gurdwaras, proyectos comunitarios, hospitales, hogares de ancianos, guarderías, etc. En cada oportunidad, un sikh debe dedicar su tiempo libre al trabajo comunitario voluntario y dedicar al menos 10% de su riqueza en tiempo o dinero para apoyar proyectos comunitarios. Esto también incluye apoyar positivamente a los miembros más débiles dentro de la comunidad.
Es necesario dar tiempo a la comunidad sikh en general y a la comunidad mundial aún más amplia. Es deber de los sikh mantener un diálogo continuo con todos los miembros de la comunidad en general, tratarlos como iguales y respetar sus religiones y costumbres. El sijismo ofrece un fuerte apoyo para una vida comunitaria saludable y un sij debe comprometerse a apoyar todos los proyectos dignos que beneficien a la comunidad y promuevan los principios de Gurmat. Se da importancia al diálogo interreligioso, al apoyo a los pobres y débiles, a una mejor comprensión y cooperación comunitaria.
Seva (servicio voluntario) es una parte importante y destacada de la religión sikh y todos los sikhs deben involucrarse en este servicio comunitario siempre que surja la oportunidad. Esto en sus formas simples puede ser: barrer y lavar los pisos del Gurdwara, servir agua y comida ( langar ) o abanicar a la congregación, ofrecer provisiones o preparar comida y realizar otras tareas de "mantenimiento de la casa".
Guru ka Langar ('comida gratuita del gurú') es una parte muy importante del sijismo. Cuando se sirve el langar o cuando se sienta el sangat, se debe cantar " Sat-Naam Waheguru ". La filosofía principal detrás del langar es doble: proporcionar entrenamiento para participar en el seva y una oportunidad de servir a personas de todos los ámbitos. vida y ayudar a desterrar todas las distinciones entre castas altas y bajas.
En su vida personal, un sikh debe vivir con humildad y amor en un grupo familiar extendido que fomente los principios Gurmat y ofrezca apoyo moral dentro de esta estructura extendida. Un sikh debe realizar servicio voluntario gratuito ( seva ) dentro de la comunidad en Gurdwaras, proyectos comunitarios, hospitales, hogares de ancianos, guarderías, etc. En cada oportunidad, un sikh debe dedicar su tiempo libre al trabajo comunitario voluntario y dedicar al menos 10% de su riqueza en tiempo o dinero para apoyar proyectos comunitarios. Esto también incluye apoyar positivamente a los miembros más débiles dentro de la comunidad.
Siguiendo las enseñanzas del Sri Guru Granth Sahib , los Gurús ordenan al sikh llevar una vida disciplinada y no seguir ciegamente rituales y supersticiones que no aportan ningún beneficio espiritual o material a la persona o comunidad. Un sikh no debe comer carne que haya sido sacrificada de forma ritual ( carne Kutha ) y abstenerse de utilizar toda forma de estupefacientes ; por tanto, el alcohol y el tabaco están estrictamente prohibidos. [25] Los sikhs también deben abstenerse de rituales, supersticiones y otros comportamientos anti-sijs como los juegos de azar, etc. Los sikhs deben practicar y promover la completa igualdad entre géneros, castas, razas, religiones, etc. Aparte de su cónyuge, un Los sikh deben tratar a todas las personas como a sus parientes; Trate a todas las mujeres como hijas, hermanas o madres, y a los hombres como hijos, hermanos o padres, dependiendo de su edad.
El sij debe meditar en el Nombre de Dios ( Naam Japna o Naam Simran ) y recitar las Sagradas Escrituras. [26] Esto incluye recordar a Dios en todo momento y recitar su nombre siempre que sea posible. El sij debe levantarse temprano y recitar Nitnem , una colección de Gurbani que se lee por la mañana (Cinco Banis ), por la tarde ( Rehras ) y por la noche ( Kirtan Sohila ), seguido cada vez de la oración de Ardas . El Ardas significa que los sikh sólo necesitan buscar el apoyo del Señor Todopoderoso antes de comenzar cualquier nueva tarea o empresa.
Un sij también debe seguir el principio de Kirat Karni , llevando así su vida de acuerdo con las enseñanzas del Gurú. Esto incluye dedicarse a una profesión, trabajo o estudio honesto, así como promover el estilo de vida familiar, dando tiempo a los niños de manera activa para garantizar su adecuada conciencia del estilo de vida sij.
Los sijs se dedican a la meditación personal y comunitaria, al Kirtan y al estudio de las Sagradas Escrituras. Meditar y comprender al Guru Granth Sahib es importante para el desarrollo de un sikh. No sólo se debe estudiar Gurmukhi y poder leer Gurbani , sino también comprender el significado del texto. Se pueden utilizar traducciones y otro material para ayudar al sikh. El sikh debe recurrir al Guru Granth Sahib para obtener toda la guía espiritual en la vida.
Se cree que un sij se ve más fácil y profundamente afectado por Gurbani cuando participa en reuniones congregacionales. Por esta razón, es necesario que un sikh visite Gurdwaras , los lugares donde los sikhs se congregan para adorar y orar. Al unirse a la santa congregación, los sijs deben participar y beneficiarse del estudio conjunto de las Sagradas Escrituras.
A nadie se le debe prohibir la entrada a un Gurdwara, sin importar a qué país, religión o casta pertenezca. El Gurdwara está abierto a todos para el darshan del Guru (ver al santo Guru) y Langar. Sin embargo, la persona no debe llevar consigo nada, como tabaco u otras sustancias tóxicas, que son tabú en la religión sij. Hay que quitarse los zapatos, cubrirse la cabeza y vestirse de forma respetuosa.
Durante el servicio ( seva ) en un Gurdwara y mientras se celebran las sesiones congregacionales, sólo se debe realizar una actividad a la vez en un salón en presencia del Guru: realización de kirtan , discurso, elaboración interpretativa de las escrituras o la lectura de las escrituras. Antes de recibir un hukam del Guru, se debe hacer un ardas : toda la congregación se paraba para el ardas y luego se sentaba y escuchaba atentamente el Hukam del Guru.
Los sikhs, aunque cualquiera con pronunciación y comprensión correctas de Gurbani que desee participar en la congregación, realizan kirtan (canto de himnos espirituales) en una congregación y solo se deben cantar himnos ( shabad ) de las composiciones de las Sagradas Escrituras en medidas musicales tradicionales. Sólo se pueden interpretar shabads del Guru Granth Sahib Ji Gurbani y las composiciones de Bhai Gurdas y Bhai Nand Lal . Es impropio cantar kirtan con melodías rítmicas populares o melodías de películas populares.
Un Akhand Paath es la lectura ininterrumpida del Guru Granth Sahib que se realiza en tiempos difíciles o en ocasiones de alegría y celebración. La lectura requiere aproximadamente cuarenta y ocho horas de lectura continua e ininterrumpida por parte de un relevo de lectores expertos de Gurbani. La lectura debe realizarse con voz clara y con pronunciación correcta y completa. Leer el Gurbani demasiado rápido, de modo que la persona que lo escucha no pueda seguir el contenido, se desanima y se considera una falta de respeto hacia las Escrituras y la congregación (sangat).
Un Sadharan Paath es una lectura no continua del Guru Granth Sahib y uno puede tomar desde siete días hasta muchos meses para completar la lectura completa del Anga 1430 del texto.
Los importantes festivales sikh que se celebran incluyen Gurpurbs , en celebración del cumpleaños y otros aniversarios importantes ( martirio , etc.) de la vida de los Gurús; y Vaisakhi , celebración del primer Amrit Sanchar y festival de la Cosecha.
Junto con otros ritos y convenciones, las ceremonias sij incluyen:
Sikh Rehat Maryada se basa en códigos anteriores ( Rehat nama ), que incluyen:
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)Bajo Ranjit Singh, los sentimientos se fueron calmando lentamente y cuando surgió el Singh Sabha había cierta vergüenza por la enemistad manifiesta de los rahit -namas heredados. Los eruditos de Tat Khalsa en particular vieron tales artículos antimusulmanes como el tipo de expresión que Guru Gobind Singh nunca podría haber hecho y silenciosamente los eliminaron de sus rahit-namas revisados.
Desde el momento del establecimiento de Khalsa en 1699, algunos miembros de los sijs, más específicamente los Khalsa, intentaron crear normas religiosas y códigos de comportamiento que contribuían a impartir una identidad sij distintiva, en parte distanciándose de los musulmanes. Una corriente dentro del Khalsa se dedicó a crear códigos de conducta, la literatura rahit, que comenzó a "distintar" a los musulmanes/Turak (usados indistintamente), pasando principios que incluían evitar la carne halal asociada con los musulmanes y acostarse con mujeres musulmanas.
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