stringtranslate.com

Anillos en las primeras culturas germánicas

Anillo para el cuello con cierre de tapón del Tesoro de Osztrópataka expuesto en el Kunsthistorisches Museum de Viena, Austria.

Los anillos ocupan una posición destacada en las primeras culturas germánicas , apareciendo tanto en la arqueología en áreas habitadas por pueblos germánicos como en fuentes textuales que analizan sus prácticas y creencias. Se asocian notablemente con los aspectos relacionados con la riqueza, utilizándose como formas de moneda en el Período Medieval Temprano y haciendo juramentos sagrados , a menudo dedicados a los dioses o presenciados por ellos . La sacralidad de los anillos se refleja en la mitología germánica y el otorgamiento de anillos desempeñaba un papel central en el mantenimiento de las relaciones funcionales entre los gobernantes y sus séquitos. Las funciones culturales de los anillos continuaron en diversos grados durante y después de la cristianización de los pueblos germánicos , como en el otorgamiento de regalos y el juramento.

Registro arqueológico

The Bedale Hoard , descubierto en Bedale , North Yorkshire, en 2012, que presenta varios anillos.

Se han encontrado anillos en brazos , dedos y cuello que datan del período medieval temprano en tesoros en todo el norte de Europa, como Spillings Hoard en Gotland y Silverdale Hoard en Lancashire. [1] Los estilos artísticos variaron según la región y la época, y surgieron nuevos estilos a través de la formación de grupos culturales mixtos, como el desarrollo de formas hiberno-escandinavas a través del asentamiento escandinavo en Irlanda. [2]

También se representan anillos, tanto en piedras pictóricas, a menudo relacionadas con la historia de Sigurð como la piedra rúnica de Drävle , como en bracteadas que datan de la era de la migración . [3]

En Inglaterra se han encontrado anillos rúnicos anglosajones que datan de los siglos VIII-XI d.C. Algunas de las inscripciones se pueden traducir, y a menudo denotan propiedad; sin embargo, algunas no parecen formar palabras y, en consecuencia, se han interpretado como fórmulas mágicas. Las runas individuales a menudo se usan consecutivamente en múltiplos de 3. [4] Se ha sugerido que los anillos en los dedos eran poco comunes en Inglaterra durante los siglos V y VI d.C. tanto para hombres como para mujeres; sin embargo, su popularidad aumentó en los siglos X y XI, cuando se volvieron relativamente más populares entre las mujeres. [5] Estos anillos suelen estar hechos de plata u oro, aunque también se han encontrado bronce y plomo, y pueden tener engastes para gemas o vidrio coloreado; En el caso de los anillos de Wheatley Hill, los engastes parecen haber sido agregados después de la inscripción, ya que oscurece parcialmente las runas . [6] Las inscripciones explícitamente cristianas son comunes y representan aproximadamente un tercio del total de inscripciones, de acuerdo con los acertijos 48 y 59 del Libro de Exeter ; sin embargo, esto es más bajo que el promedio en todos los medios en Inglaterra para este período. [7]

Role

Poder

Integración en los sistemas comerciales.

Los anillos para el cuello se describen en el relato de Ibn Fadlan sobre el pueblo ruso , donde las mujeres usan varios anillos de plata u oro, cada uno con un valor de 10.000 dirhams en metal, como una forma de riqueza portátil; Se ha sugerido que el valor preciso es una exageración debido a la impracticabilidad del alto peso. Contemporáneamente a esto, en Escandinavia y áreas con importante influencia escandinava, como Gran Bretaña e Irlanda , los anillos de brazo y de lingotes se usaban de la misma manera para la plata , donde se cortaban y se usaban en transacciones financieras. Estos anillos a menudo presentan mellas que comúnmente se atribuyen a controles de pureza del metal. [8] [9] Los pesos de los anillos intactos para brazos y cuellos son siempre múltiplos de unidades mercantiles, lo que respalda aún más su uso como forma de moneda portátil. De acuerdo con la estandarización de los anillos de la Rus de acuerdo con un valor de dirhams, en Suecia se han encontrado pesos que son números enteros de unidades escandinavas e islámicas, lo que sugiere una integración de los sistemas comerciales; También se han encontrado dirhams tanto en Inglaterra como en Escandinavia que datan del período medieval temprano , que se habrían utilizado como parte de la economía del lingote o se habrían fundido en lingotes. [10] De manera similar, el valor económico de los anillos está atestiguado en el relato de la Edda en prosa sobre La paz de Fróði cuando un anillo de oro se coloca en el páramo de Jelling sin ser robado, como demostración de la falta de infracción de la ley en el período. [3]

Regalar

Regalar anillos es una responsabilidad central de los reyes en las sociedades anglosajonas , como se describe en Máximas II :

Beowulf describe la entrega de anillos como un papel central en la construcción de la cohesión social entre los sirvientes de un señor, a quien a su vez el kenning se refiere como "dador de anillos". [13] Los Thanes reciben tesoros como anillos y, después de aceptarlos, firman un acuerdo para permanecer leales a cambio; [14] en esta práctica, la importancia para la construcción de relaciones está en el valor cultural del intercambio más que en el valor objetivo del anillo u otro tesoro en sí. [15] Hrōðgār defiende su responsabilidad como rey tanto con hechos como con acciones, compartiendo anillos durante las fiestas en Heorot . Esto contrasta con Heremod , que no regalaba anillos a sus criados mientras era rey de los daneses y se presenta como ejemplo de un rey injusto y codicioso que finalmente fue destituido de su cargo por abusar de su autoridad. [dieciséis]

La importancia de los anillos como objetos de culto real continuó después de la cristianización de los anglosajones en el siglo X d.C., como lo atestigua la crónica anglosajona cuando se hace referencia a un rey inglés como un generoso donante de anillos ( inglés antiguo : beaggifa ). [17] una descripción también utilizada para Jesús en el antiguo Heliand sajón . [18] [nota 1] La relación con los reyes también se ve en el Svíagriss sueco , un anillo ancestral de los Ynglings cuyo nombre significa "lechón de Suecia". La asociación entre los cerdos y los Ynglings también se ve en el uso de cascos de jabalí y en su supuesta ascendencia de Frey , un dios estrechamente asociado con el animal. [20] En conjunto, esto ha llevado a la propuesta de que el anillo representa la conexión totémica entre los suecos y el jabalí. [21]

Juramentos

El anillo de Pietroassa (dibujo de Henri Trenk , 1875).

En relación con el concepto de jurar lealtad a un gobernante a cambio de un anillo, los juramentos también se hacían sobre anillos sin intercambio de propiedad. En Hávamál , Odín describe cómo rompió un juramento de anillo ( nórdico antiguo : baugeið ), y ahora no se puede confiar en él. [22] La crónica anglosajona registra que en 876, los daneses fueron convencidos de hacer un juramento de paz sobre un anillo sagrado ( inglés antiguo : hâlgan beage ) al rey Alfredo después de su victoria en Wareham . [23] [24] Sagas como la saga Eyrbyggja y la saga Víga-Glúms describen anillos sentados en los altares de los templos paganos del norte de Alemania , sobre los cuales se hacían juramentos. Durante los blóts , ​​el anillo se podía rociar con sangre de un animal sacrificado. [25] [26] Los anillos del templo variaban en tamaño en los relatos, desde pequeños anillos que pesaban alrededor de 50 g, como en Landnámabók , hasta el descrito en la saga Eyrbyggja en un templo de Thor que pesaba alrededor de 550 g. [26]

En Atlakviða , Atli hace un juramento sobre un anillo dedicado a Ullr , [27] mientras que en Landnámabók los juramentos se hacen sobre un anillo, mientras invoca los nombres de Freyr , Njörðr y un dios poco claro al que se hace referencia como el ' todopoderoso Ás ':

Los anillos sagrados también están atestiguados en las culturas germánicas orientales , como el anillo de Pietroassa , cuya inscripción del anciano Furthark ha sido traducida del gótico como "herencia de los godos . Soy santo". Una carta del obispo Ambrosio de Milán del siglo IV d.C. también describe que los sacerdotes góticos paganos usaban brazaletes y, para su disgusto, los sacerdotes góticos arrianos . [3]

Después de la cristianización de los pueblos germánicos , la práctica conservó cierta importancia durante el período medieval , donde se colgaban anillos en las puertas de las iglesias, como el anillo Forsa de Hälsingland en Suecia que se encontraba en una iglesia adyacente a un antiguo montículo . Fuera de Escandinavia , fuentes continentales describen juramentos realizados en anillos de iglesia entre los siglos IX y XIV d.C. [30]

Mitología y leyenda

Un detalle de principios del s. XI. Piedra rúnica de Drävle que ha sido interpretada como Andvaranaut a la izquierda de la imagen sostenida por Andvari o el mensajero de Atli, Vingi, en la parte superior de la imagen, Sigurð matando a Fáfnir , y a la derecha Sigrdrífa ofreciéndole un cuerno para beber . [31]

En contextos mitológicos, los anillos suelen reflejar sus roles históricos y suelen ser piezas importantes de artesanía de alta calidad, forjadas por enanos , como el collar de Freyja, Brisingamen . [32] En Skáldskaparmál se dice que el anillo Draupnir fue forjado por los enanos Brokkr y Sindri , para dejar caer ocho anillos igualmente pesados ​​cada ocho noches. [nota 2] En consecuencia, Draupnir se utiliza en kennings de oro en Skáldskaparmál . Draupnir se atribuye típicamente a Odín, sin embargo en Skáldskaparmál se describe una vez como propiedad de Baldr , y Odin lo deposita en la pira de Baldr según Gylfaginning . [34] [35] Gesta Danorum también describe un anillo propiedad de Baldr que también trajo riqueza y puede reflejar una tradición compartida. [34]

Draupnir ha sido visto como la contraparte mítica del anillo del templo y ha sido identificado en bracteadas noruegas que datan de los siglos V-VII d.C., donde se ha propuesto que actúe como símbolo del poder de Odín y que tenga un papel en la legitimación del derecho sagrado de los reyes a gobernar. Aunque la interpretación precisa de las representaciones que involucran anillos no es indiscutible, su presencia común junto con representaciones de dioses en bracteatos y amuletos del período de migración demuestra la importancia del símbolo para los pueblos germánicos . [34]

La gran riqueza también se asocia con Andvaranaut , un anillo que alguna vez perteneció al enano Andvari y que Loki tomó mediante coerción como oro por matar a Ótr . Debido a la codicia y las amenazas de Loki, Andvari lanza una maldición sobre el anillo, junto con el resto del tesoro que toma Loki, que será la muerte de quien lo posea. A lo largo de la saga Völsunga , la maldición se cumple con la muerte de los dueños del anillo, incluido el padre de Otr, Hreiðmarr , su hermano Fáfnir (que se convierte en dragón después de reclamarlo) y el héroe Sigurð . [36]

Ver también

Notas

  1. ^ Aquí el término utilizado es sajón antiguo : bâggeƀon . [19]
  2. ^ Los relatos medievales describen anillos que se forman cada nueve noches debido al sistema de conteo inclusivo común en ese momento. Se ha propuesto considerarlo como un anillo que se forma cada noche mediante el típico conteo moderno. [33]

Referencias

  1. ^ PASO 2011.
  2. ^ Sheehan 2001, pág. 57.
  3. ^ abc Simek 2008, pag. 312.
  4. ^ Okasha 2003, pag. 34.
  5. ^ Okasha 2003, pag. 32.
  6. ^ Okasha 2003, págs.33.
  7. ^ Okasha 2003, pag. 36.
  8. ^ Jarman 2021, pag. 212.
  9. ^ Sheehan 2011, págs. 394–398, 403.
  10. ^ Jarman 2021, págs.59, 64.
  11. ^ Máximas II (OE).
  12. ^ Máximas II (inglés).
  13. ^ Tarifa 1996, pag. 285.
  14. ^ Tarifa 1996, pag. 287.
  15. ^ Tarifa 1996, pag. 290.
  16. ^ Schichler 1996, págs. 52, 57–58.
  17. ^ Riisoy 2016, pag. 144.
  18. ^ Scott 1966, pag. 94, Capítulo XXXIII.
  19. ^ Heliand, Capítulo XXXIII, Verso 2738.
  20. ^ Simek 2008, pag. 306.
  21. ^ Kovárová 2011, págs. 203-212.
  22. ^ Huerto 2011, pag. 30.
  23. ^ Riisoy 2016, pag. 143.
  24. ^ Huerto 2011, pag. 275.
  25. ^ Battaglia 2009, pag. 289.
  26. ^ ab Simek 2008, págs. 312–313.
  27. ^ Huerto 2011, pag. 213.
  28. ^ Landnámabók (4).
  29. ^ Þorgilsson y Ellwood 1898, pág. 177.
  30. ^ Riisoy 2016, págs. 145-146.
  31. ^ Wessén y Jansson 1953–1958, págs. 62–631.
  32. ^ Simek 2008, págs. 44–45, 312-3-3.
  33. ^ Riisoy 2016, pag. 145.
  34. ^ abc Simek 2008, págs. 65–66, 312–313.
  35. ^ Sturluson 2018, Capítulo 49.
  36. ^ Crawford 2017, págs. 24–27, 31–35, 59–62.

Bibliografía

Primario

Secundario