En la leyenda heroica y el folclore germánico , Fáfnir es un gusano o dragón asesinado por un miembro de la familia völsung , típicamente Sigurð . En la mitología nórdica , es hijo de Hreiðmarr y hermano de Regin y Ótr y está atestiguado a lo largo del Ciclo völsungo , donde Fáfnir mata a su padre por avaricia, tomando el anillo y el tesoro del enano Andvari y convirtiéndose en un gusano o dragón. El hermano de Fáfnir, Regin, más tarde ayudó a Sigurð a obtener la espada Gram , por la que Fáfnir es asesinado. Se lo ha identificado con un dragón sin nombre asesinado por un völsungo en otras obras germánicas, incluyendo Beowulf , el Canto de los Nibelungos y varios poemas escáldicos . Fáfnir y su asesinato a manos de Sigurð están representados en numerosas tallas medievales de las Islas Británicas y Escandinavia , y en una única cabeza de hacha de estilo escandinavo encontrada en Rusia . La historia de Fáfnir ha seguido teniendo influencia en el período moderno, como en las obras de J. R. R. Tolkien , que se inspiró en el cuento de Fáfnir en sus representaciones de Smaug y Gollum .
El nombre "Fáfnir" ha sido traducido del nórdico antiguo como "el que abraza". [2]
Antes de adoptar la forma de dragón, la apariencia de Fáfnir no se describe explícitamente. Sin embargo, se ha observado que su hermano, Regin, es descrito como un enano en Norna-Gests þáttr y se asemeja a un enano ( nórdico antiguo : dvergr de vǫxt ), sin embargo, no está claro si los parientes de los enanos también son enanos, ni cómo se concebía la apariencia de los enanos. Se ha observado que las apariencias de los enanos se presentaban en el período medieval como muy diversas e incluso podían cambiar su forma, como en el caso de Andvari y potencialmente también de Fáfnir. [3]
Mientras que en Fáfnismál tiene forma de gusano , se describe a Fáfnir como un ser sin alas y con forma de serpiente, mientras que en el mismo punto de la narrativa de la saga Völsunga posterior , tiene hombros, lo que sugiere piernas, alas o ambas. [4] Este cambio es coherente con la tendencia más amplia en las representaciones germánicas de dragones, y probablemente resulta de la influencia de la Europa continental que fue facilitada por la cristianización y la mayor disponibilidad de romances traducidos . [5] [6]
El relato de Fáfnir está atestiguado en múltiples relatos medievales que hacen referencia a una historia compartida con una estructura general como la siguiente:
La Edda poética contiene dos poemas que mencionan a Fáfnir. En la prosa del primero, Reginsmál , la figura epónima Regin le dice a Sigurð que una vez Odín, Loki y Hœnir fueron al foso del enano Andvari que vivía allí en forma de lucio. En esa agua también vivía Fáfnir y el hermano de Regin, Ótr que estaba comiendo un salmón en la orilla, en forma de nutria . Loki mató a Ótr con una piedra y los dioses lo desollaron antes de buscar alojamiento en la casa de Hreiðmarr, el padre de Fáfnir y sus hermanos. Al ver la piel de nutria, la familia se apoderó de los dioses y exigió que los dioses rellenaran y cubrieran la piel con oro rojo como oro de hombre . Loki atrapó a Andvari usando la red de Rán y extrajo el oro de él. En el poema, Andvari maldice el oro que los dioses le dan a Hreiðmarr. Fáfnir y Regin pidieron a su padre algo del oro de los hombres lobo, pero él se negó, lo que llevó a Fáfnir a matarlo. Mientras moría, Hreiðmarr llamó a sus hijas Lyngheiðr y Lofnheiðr, pero ellas no hicieron nada. Fáfnir tomó todo el tesoro, negándose a compartirlo con su hermano, y se dirigió a Gnitaheath, donde tomó la forma de un gusano . Junto con el anillo de Andvari , Andvaranaut , el tesoro que se encuentra aquí incluye el Yelmo del miedo ( nórdico antiguo : ægishjálmr ). [7]
En el segundo poema, Fáfnismál , el prólogo en prosa describe a Sigurð y Regin yendo a Gnitaheath, donde encuentran el rastro que dejó Fáfnir mientras se arrastraba hacia el agua para beber. Sigurð cava una zanja en el camino y se esconde en ella. Más tarde, Fáfnir deja su tesoro, soplando el gusano , y se acerca a Sigurð, quien lo apuñala en el vientre y el corazón. Cuando el gusano muere, comienza el poema y consiste en una conversación entre él y Sigurð, en la que Fáfnir le pide información sobre Sigurð, como su nombre que inicialmente oculta en acertijos. Luego, Fáfnir advierte a Sigurð contra el oro, diciéndole que traerá su muerte, quien responde diciendo que llegará un momento en que todos viajarán al infierno . El poema se mueve hacia Fáfnir enseñándole a Sigurð conocimientos, como la identidad de las Nornas y la isla donde los dioses se encontrarán con Surtr . Fáfnir luego advierte a Sigurð sobre el tesoro nuevamente antes de que el gusano muera. Regin luego se reúne con Sigurð donde discuten sobre quién merece el elogio por la muerte de Fáfnir. [8] Cabe destacar que aquí, Regin se refiere a su hermano como un "antiguo jötunn ". [9] Regin luego corta el corazón de Fáfnir con su espada Riðill y le dice a Sigurð que lo cocine para él mientras duerme. Mientras lo cocina en un asador, Sigurð prueba para ver si está listo, pero accidentalmente se quema el dedo en el proceso y lo chupa, poniendo la sangre del corazón en su boca. La sangre le permite a Sigurð entender a siete pájaros que están hablando cerca sobre cómo Regin va a matar a Sigurð y tomar el tesoro para sí mismo. Temiendo que tuvieran razón, Sigurð corta la cabeza de Regin, se come el corazón de Fáfnir y luego bebe la sangre de ambos hermanos. La siguiente prosa cuenta cómo Sigurð siguió el rastro de Fáfnir hasta su guarida, que se describe como una casa excavada en la tierra, cuyas puertas, postes y vigas estaban hechos de hierro. Dentro, Sigurð encuentra entre el tesoro el ægishjálmr, una cota de malla dorada y la espada Hrotti , y lo carga todo sobre la espalda de su caballo Grani. [8]
En la sección de la Edda prosaica Skáldskaparmál , Snorri Sturluson describe la historia de Fáfnir al explicar los kennings del oro como "Guarida o morada de Fáfnir" y "Metal de Gnita Heath". [10] Este relato cuenta cómo Odín, Loki y Hœnir viajaban cuando llegaron a un foso en el que una nutria estaba acostada comiendo un salmón. Loki la mató con una piedra y se llevaron tanto a la nutria como al pez con ellos mientras caminaban. Llegaron a una granja donde vivía Hreiðmarr con sus hijos, Regin y Fáfnir. La familia reconoció la piel de nutria como la de su pariente Ótr y ató a los dioses, quienes ofrecieron un rescate por sus vidas. Se acordó que los dioses rellenarían y cubrirían la piel con oro rojo. Los dioses enviaron a Loki a Svartálfaheim para reunir el rescate, que cumplió obligando al enano Andvari a entregar su oro y el anillo, Andvaranaut. El tesoro incluía además la espada Hrotti y el ægishjálmr , al que aquí se hace referencia explícitamente como un yelmo . Cuando Loki se fue, Andvari maldijo el anillo y advirtió que el tesoro sería la muerte de cualquiera que lo poseyera. [11]
En contraste con Reginsmál, ambos hermanos matan a su padre cuando este se niega a compartir el oro y, como en el poema, cuando Regin volvió a pedirle que compartiera el oro, Fáfnir amenazó con matarlo también. Fáfnir luego se fue a Gnitaheath, donde hizo una guarida y tomó la forma de un gusano . Regin se fue y comenzó a trabajar como herrero para el rey Hjálprekr y comenzó a criar a Sigurð . Forjó la espada Gram y se la dio a Sigurð, alentándolo a matar a Fáfnir y tomar el tesoro. Siguiendo el consejo de Regin, Sigurð cavó un hoyo a lo largo de un camino que Fáfnir tomaría para beber y se escondió en él, esperando a que pasara. Mientras lo hacía, Sigurð lo apuñaló y el dragón murió sin más conversación. Como señal de agradecimiento, Regin le pregunta a Sigurð si podía asar el corazón de su hermano en el fuego para que el herrero pudiera comérselo. Sigurð aceptó y comenzó a cocinarlo, pero mientras lo hacía, se quemó el dedo y lo chupó. Los jugos del corazón le dieron conocimiento del lenguaje de los pájaros. Snorri luego cita Fáfnismál, en el que los pájaros le dicen a Sigurð que Regin planea traicionarlo. Sigurð, haciendo caso a la advertencia de los pájaros, mata a Regin y toma el tesoro para sí mismo y lo carga sobre su caballo Grani. [12]
La saga Völsunga presenta el relato más coherente y extenso de la tradición Sigurð y su autor probablemente tuvo acceso a la Edda poética como fuente. [13]
En él, el hermano de Fáfnir, Regin, le cuenta a su hijo adoptivo Sigurð una historia que sigue de cerca la versión de las Eddas poética y prosaica, en la que Odín, Loki y Hœnir tuvieron que pagar una gran cantidad de oro como weregild por la muerte de Ótr, que en este relato se describe con la apariencia de una nutria durante el día. Después de que los dioses le dieran el oro a Hreiðmarr, Fáfnir mató a su padre Hreiðmarr para quedarse con todo el oro, aventurándose al desierto para quedarse con su fortuna. Allí se volvió malhumorado y codicioso, por lo que se convirtió en un gusano y se dedicó a mentir siempre sobre su tesoro para protegerlo. [14]
Regin, que planea vengarse para conseguir el tesoro, envía a Sigurð a matar al gusano. Regin le ordena a Sigurð que cave un hoyo donde pueda acechar bajo el sendero que Fáfnir usaba para beber y apuñalarlo con la espada Gram mientras se arrastra sobre el hoyo. Regin huye asustada y deja a Sigurð con la tarea. Mientras Sigurð cavaba, Odín aparece como un anciano con una barba larga. Le aconseja al guerrero que cave más de una zanja para que corra la sangre de Fáfnir y luego desaparece. La tierra tembló mientras Fáfnir se dirigía al arroyo, soplando veneno ante él. Sigurð, que esperaba en el agujero de abajo, apuñaló a Fáfnir en el hombro izquierdo mientras se arrastraba sobre la zanja, hiriendo mortalmente al gusano que se revolvió con la cabeza y la cola. Cuando Fáfnir murió, habló con Sigurð y le preguntó su nombre, su ascendencia y quién lo envió a una misión tan peligrosa. Sigurð, a cambio, le hace preguntas al dragón sobre la tradición, como en Fáfnismál. Durante esto, Fáfnir se da cuenta de que su hermano, Regin, orquestó su asesinato y predijo que el tesoro también causaría la muerte de Sigurð. [15]
Tras la muerte de Fáfnir, Sigurð le saca el corazón al gusano con la espada Riðill y Regin vuelve, bebiendo la sangre de su hermano. Regin le pregunta si puede comer el corazón y, al aceptar, Sigurð lo asa en un asador. Lo toca para comprobar si está listo y le quema el dedo. Se mete el dedo en la boca y, cuando la sangre del corazón de Fáfnir toca su lengua, puede entender el habla de los pájaros. Entonces escucha a unos pájaros cercanos que le advierten de la traición de Regin y le aconsejan que se coma el corazón él mismo y mate a Regin. Tras sus palabras, come un poco del corazón de Fáfnir y guarda un poco, antes de decapitar a Regin con Gram. [16]
En Norna-Gests þáttr , Norna-Gestr cuenta una versión breve de la historia de Fáfnir en la que visita la casa de Regin, donde escucha a Regin contarle a Sigurð sobre Fáfnir, que vive en forma de un gran gusano en Gnitaheath. Como en los otros relatos, Regin fabrica la espada Gram y se la da a Sigurð, rogándole que mate a Fáfnir, lo que hace, aunque no se dan más detalles del hecho. Debido a esto, a Sigurð se lo menciona en todo el þáttr como Sigurð Fáfnisbane ( nórdico antiguo : Fáfnisbani ). [17]
En algunas versiones manuscritas del poema rúnico islandés , la runa ᚠ (Fé) es descrita por el kenning Fáfnisbani ("la perdición de Fáfnir"), haciendo referencia a la posesión del tesoro por parte del gusano que condujo a su muerte por parte de Sigurð. [18]
En Leiðarvísir og borgarskipan , un relato de viaje en nórdico antiguo de una ruta de peregrinación desde Islandia a Tierra Santa . El autor integra los relatos de viaje de la tradición germánica, incluida la ubicación de Gnita-heath entre Paderborn y Maguncia y la afirmación de que aquí es donde Sigurð mató a Fáfnir. [19] La posición en la que el autor ubicó Gnita-heath no está clara, sin embargo, se ha propuesto que corresponde a la moderna Niddagau o la moderna Knetterheide, aunque este último topónimo solo está atestiguado a partir del siglo XVII y está a una distancia significativa de la ubicación dada en Leiðarvísir og borgarskipan. [20]
Los eruditos han propuesto varias fuentes para referirse a Fáfnir y su asesinato, a pesar de que su nombre no figura, basándose en similitudes con relatos de la historia que dan nombre, como su muerte a manos de un völsungo o su apuñalamiento desde abajo.
A Þorfinnr munnr se le atribuye la composición de un lausavísa , registrado en Ólafssaga. En este relato, Olaf le pidió que compusiera un poema sobre un tapiz que representaba el asesinato de Fáfnir colgado en las paredes: [21]
La poesía de Illugi bryndœlaskáld sobre Harald Hardrada contiene dos estrofas sobre la muerte de Fáfnir. La primera se refiere al asesinato a manos de Sigurð: [21]
El segundo describe la cocción del corazón de Fáfnir:
En una estrofa fragmentaria de Háttalykill , se hace referencia a un gusano que es apuñalado en el corazón, lo que se ha interpretado como Fáfnir: [21]
El relato más antiguo conocido de la tradición Völsung es el episodio de Sigemund en Beowulf , en el que un thegn recuerda a Sigemund , un wælsing ( nórdico antiguo : Völsung ), matando con una espada a un gusano sin nombre que custodiaba un tesoro. [26] Este gusano suele identificarse con, o verse como la forma inglesa de, Fáfnir, sin embargo, el episodio de Sigemund difiere de los relatos posteriores en nórdico antiguo que atribuyen a Sigurð el asesinato. [27]
Los estudiosos han propuesto de diversas formas que la discrepancia en cuanto al asesino se debe a que el relato de Beowulf representa una versión más antigua de la historia, a que el autor de Beowulf cometió un error o a la existencia de tradiciones paralelas. [26] [28]
La tradición de un völsungo que mata dragones también se encuentra en los registros germánicos continentales. En el Nibelungenlied , Sigefried ( nórdico antiguo : Sigurð ) mata a un dragón para obtener su tesoro y en esta versión, en lugar de obtener conocimiento a través de la sangre del corazón del dragón, se baña en la sangre del dragón para endurecer su piel y protegerse de las armas. [29] De manera similar al relato de Beowulf, los eruditos normalmente consideran a este dragón como el equivalente alemán de Fáfnir. [30] [31]
La saga de Þiðreks cuenta que Sigurð mató a un dragón y que esto tiene similitudes con los relatos en nórdico antiguo y continental, lo que es coherente con que la saga se haya escrito en Noruega, pero probablemente se base en material alemán anterior. [32] En este relato, un herrero, Mymmer, intenta matar a Sigurð enviándolo a los bosques donde su hermano Regin vivía como dragón. Cuando encontró al dragón, Sigurð lo mató con su hacha, cortándole la cabeza. Hambriento, hirvió carne del dragón muerto, pero se quemó el dedo en el proceso, por lo que se lo metió en la boca. Los jugos de la carne le permitieron entender el habla de los pájaros, a los que oye decirle que mate a Mymmer mientras intentaba matar a Sigurð. Sigurð se baña entonces en la sangre del dragón, lo que le endurece la piel como un cuerno, excepto en el lugar donde una hoja de arce se le había pegado entre los hombros. Tras llevar la cabeza del dragón a Mymmer, quien le ofreció regalos para compensar su mala acción, entre ellos una armadura hecha para el rey Herding en Nogard, el caballo Grane y la espada Gram. Tras aceptar estos regalos, Sigurð mató a Mymmer y se fue a buscar a la doncella Brynilla . [33]
La muerte de Fáfnir está representada en un gran número de grabados en el norte de Europa , aunque los estudiosos no están de acuerdo con algunas identificaciones, siendo la principal distinción con otros matadores de dragones la típica puñalada desde abajo, a veces desde un hoyo. Las identificaciones a veces se ven respaldadas por imágenes circundantes coherentes con la historia de Fáfnir y comparaciones con otras representaciones. [34]
Algunas piedras de Sigurd representan escenas de la historia de Fáfnir. Lo más común es que Fáfnir se presente como un gusano que rodea la piedra y es asesinado por Sigurð, a quien se muestra apuñalándolo desde abajo. En el caso de las piedras de Ramsund y Gök, están presentes imágenes de la historia más amplia, como la cocción del corazón de Fáfnir, los pájaros parlantes y el asesinato de Regin (que se identifica por las herramientas cercanas, lo que hace referencia a su papel como herrero). [35] La succión del dedo de Sigurð también aparece en representaciones tanto en Suecia como en las Islas Británicas, donde normalmente es su pulgar el que se chupa, aunque se propone que esto se debe a una mayor distinción pictórica, en lugar de tener una importancia específica para la historia. [36] En la Isla de Man , la cruz de piedra de Jurby representa a Fáfnir mientras es apuñalado y la cruz de Maughold representa a Sigurð cocinando su corazón. [37] En Telemark , Noruega, se representa a Fáfnir siendo apuñalado desde abajo por Sigurð en un capitel del siglo XII de Lunde y en la base de un pilar de la iglesia de Nes , que data de la segunda mitad del siglo XII. [37] Las tallas de la iglesia de madera de Hylestad representan la historia de Fáfnir, incluida su muerte y el asado de su corazón. [1] Un ejemplo sobrevive de Dinamarca , de Låsby y fuera de las Islas Británicas y Escadinavia , un hacha de estilo escandinavo encontrada en el Óblast de Vladimir en Rusia probablemente muestra la muerte de Fáfnir. [38]
Las posibles representaciones de Fáfnir incluyen tallados en otras tres cruces de la Isla de Man , un fragmento de cruz ahora perdido, con un estilo artístico similar, de la iglesia de Kirby Hill en Inglaterra, y una serie de piedras rúnicas suecas como la encontrada en Årsunda . [39] [40] [41]
Los académicos han debatido la recepción y presentación del cuento de Fáfnir y cómo esto se relaciona con su continua popularidad después del establecimiento de la iglesia en Escandinavia , a pesar de su origen pagano . Se ha sugerido que el cuento fue presentado como principalmente histórico y separado de sus orígenes paganos. Además, se han notado similitudes entre el papel de Sigurð y el del arcángel Miguel , que lucha con la serpiente del Apocalipsis, y el de San Jorge , que también mata a un dragón. Por lo tanto, se ha sugerido que Sigurð fue presentado por las autoridades cristianas como un soldado de Cristo que triunfa sobre el mal en la forma de Fáfnir, en lugar de los componentes narrativos anteriores de oro, una maldición y venganza. [42] En algunos casos, probablemente se lo identificó con Jesús o Miguel, en una forma de adaptación del cristianismo a las tradiciones locales para facilitar la conversión de la antigua religión nórdica . [43]
Otra propuesta, que no es excluyente entre sí, es que las imágenes de Sigurð y Fáfnir fueron utilizadas en Inglaterra como reclamo de ascendencia por Tostig , conde de Northumbria , quien afirmó descender de Sigurð. Sin embargo, se ha observado que otros afirmaron descender de Sigurð y que la popularidad de Sigurð se extendió más allá de las tierras de Tostig. Alternativamente, las tallas pueden buscar elogiar a una persona muerta comparándola con un héroe antiguo. [44]
Fáfnir aparece con la ortografía "Fafner" en el ciclo de ópera épica de Richard Wagner El anillo del nibelungo (1848-1874), aunque comenzó su vida como un gigante en lugar de un enano . En la primera ópera, El oro del Rin (1869), que tiene cierta base en Gylfaginning , Fafner y su hermano Fasolt intentan secuestrar a la diosa Freia, una combinación de las diosas Freyja e Iðunn , que les ha sido prometida por Wotan , el rey de los dioses, a cambio de construir el castillo Valhalla . Fasolt está enamorado de ella mientras que Fafner la desea ya que sin sus manzanas de oro los dioses perderán su juventud. Los gigantes, principalmente Fafner, aceptan en cambio un enorme tesoro robado al enano Alberich . El tesoro incluye el casco mágico Tarnhelm y un anillo mágico . Mientras se reparten el tesoro, los hermanos discuten y Fafner mata a Fasolt y se queda con el anillo. Escapa a la Tierra, utiliza el Tarnhelm para transformarse en un dragón y guarda el tesoro en una cueva durante muchos años antes de ser finalmente asesinado por el nieto mortal de Wotan, Siegfried , como se representa en la ópera del mismo nombre . Sin embargo, mientras que Fasolt es un revolucionario romántico , Fafner es una figura más violenta y celosa, que conspira para derrocar a los dioses. En muchas producciones, se muestra que vuelve a su forma gigante original mientras pronuncia su discurso de muerte a Siegfried. [ cita requerida ]
Gran parte de la obra de J. R. R. Tolkien se inspiró en la mitología del norte de Europa. [45] Se pueden establecer muchos paralelismos entre Fáfnir y Smaug , el principal antagonista de El hobbit . El intercambio entre Smaug y Bilbo Bolsón casi refleja el de Fáfnir y Sigurð. La principal diferencia es que la conversación de Sigurð ocurre después de que se haya asestado el golpe mortal. Esto probablemente se deba al efecto dramático, ya que Bilbo tiene mucho más en juego cuando habla con Smaug. [45]
Glaurung, otro dragón que aparece en el legendarium de Tolkien , también tiene muchas similitudes con Fáfnir. En El libro de los cuentos perdidos de Tolkien , Glaurung es descrito como un dragón no volador que atesora oro, exhala veneno y tiene "gran astucia y sabiduría". [46] En el libro de Tolkien Los hijos de Húrin , es asesinado por Turin Turambar desde abajo, al igual que Fáfnir. Turin y Glaurung también tienen un intercambio después de que se asesta el golpe mortal. [ cita requerida ]
La caída de Fáfnir debido a la codicia obsesiva también se refleja en el personaje de Tolkien , Gollum , que aparece en El hobbit y El señor de los anillos . Ambos se ven obligados a asesinar por la lujuria por un tesoro (en ambos casos, un anillo mágico) y huyen al exilio para acumularlo. Al igual que con Fafnir, lo que Gollum tanto codicia resulta ser su maldición. Ambos personajes son vistos convirtiéndose en criaturas malvadas, viviendo solo para proteger los tesoros que han consumido sus mentes, hasta que aquello que es tan valioso para ellos finalmente los lleva a su propia destrucción. [47]
