Blót (nórdico antiguoeinglés antiguo) o geblōt (inglés antiguo) son ceremonias religiosas delpaganismo germánicoque se centraban en matar y ofrecer un animal a un ser en particular, seguido típicamente de la cocción y el consumo comunitario de su carne. Las fuentes nórdicas antiguas lo presentan como un ritual central enla religión nórdica antiguaque estaba íntimamente relacionado con muchos aspectos más amplios de la vida.los grandes blót tienen lugar en salones, organizados por los gobernantes de la región, de quienes se esperaba que llevaran a cabo la práctica en nombre del pueblo. Los Blót eran fundamentales para la legitimidad de los gobernantes y los gobernantes cristianos que se negaban a retenerlos eran en ocasiones reemplazados por alternativas más dispuestas y expulsados de la tierra. A veces se registró que los blót domésticos más pequeñosestaban dirigidos por mujeres. Más allá de fortalecer la legitimidad de las élites gobernantes, la realización de blót a menudo tenía como objetivo garantizar la fertilidad de la tierra, una buena cosecha y la paz, aunque también se registra que se realizaban con fines de adivinación o para lograr resultados deseados en asuntos legales.
Después del establecimiento del cristianismo , los blót se convirtieron rutinariamente en delitos punibles, como se ve en los primeros códigos legales germánicos, y los destinatarios del culto y el sacrificio a menudo se equiparaban con demonios. A pesar de esto, algunos aspectos de la práctica probablemente se incorporaron a la cultura cristiana local y continuaron hasta el período moderno. La reactivación consciente del blót también se ha restablecido en el período moderno como parte de la práctica de los paganos modernos .
La forma verbal se ve en nórdico antiguo : blóta ("adorar; sacrificar"), gótico : blotan ("servir ( Dios ); adorar"; honrar (mediante el sacrificio)"), inglés antiguo : blōtan (" sacrificar") y alto alemán antiguo : blōzan . [2] [3] La forma protogermánica del verbo se puede reconstruir como el verbo fuerte * blōtanan , o * blōtan que significa "sacrificar". [2] [3]
La forma sustantiva se ve en inglés antiguo : blót y ge-blót ("sacrificio"), y en nórdico antiguo : blót ("sacrificio; adoración"). [3] [4] Una forma protogermánica del sustantivo se puede reconstruir de manera similar como * blōtan . [3] Una forma similar y relacionada puede reconstruirse como * blōtan del alto alemán antiguo : bluostar ("sacrificio") y gótico : blostreis , un componente de guþ-blostreis ("adorador de Dios"). [3] Blót también puede usarse para significar "adoración de ídolos" en general, un "ídolo" (a menudo en la forma blœti ) o metafóricamente para significar "maldecir" o "jurar" en la época cristiana debido a la visión negativa del paganismo. . [5] [6] [nota 1]
Se ha propuesto que la raíz germánica compartida esté relacionada con * blōtan ("soplar; florecer; florecer"), que además está relacionada con * blōđan ("sangre"). [3] Se ha propuesto además una conexión con el latín : flamen ("sacerdote"), aunque se ha argumentado que la validez de esto depende de la raíz exacta de flamen que no se puede determinar con certeza. [3] [7] [nota 2]
En el contexto de "adorar" o "adorar con sacrificio", el verbo nórdico antiguo blóta se usa típicamente con aquello adorado en el caso acusativo , y rara vez con él en el caso dativo . El caso dativo se usa más típicamente para el objeto que se sacrifica. El verbo suele ir seguido del objetivo del blót , por ejemplo til friðar, sigrs, langlífis, árs, byrjar ("por la paz, la victoria, la larga vida, la buena estación, el buen viento"). [5]
Nórdico antiguo : Blót se encuentra en muchas palabras compuestas relacionadas con la adoración o el sacrificio. Estos incluyen adjetivos como blót-auðigr ("rico en sacrificios") y los términos para individuos también incluyen un prefijo como blót-biskup , blót-kennimaðr , o blót-goði ("sacerdote pagano"), blót-hofðingi ( "jefe pagano"). Otros compuestos incluyen recipientes de adoración como blót-guð ("dios pagano") y blót-kálfr ("becerro adorado con sacrificios"). Los artículos con función religiosa también pueden incluirlo como prefijo como blót-bolli ("cuenco de sacrificio") y blót-klæði ("prendas usadas en los sacrificios"), y puede referirse a conceptos religiosos como blót-dómr o blót- skapr ("idolatría") y blótnaðr , que se utiliza para significar tanto "sacrificio a dioses paganos" como "idolatría". [8]
Se ha propuesto que durante el Período de Migración , la organización religiosa cambió drásticamente, y los gobernantes obtuvieron suficiente poder para centralizar los sacrificios y ceremonias en sus propios hogares en lugar de en espacios al aire libre como pantanos y lagos, como se había hecho antes. Estos edificios de culto interiores se denominan en los soures nórdicos antiguos como hof , hǫrgar , goðahús , blóthús . [9]
Las fuentes todavía registran que el blót de la época vikinga tuvo lugar en una amplia gama de sitios, describiéndose arboledas , hofs y cascadas como destinatarios del blót , junto con seres como dioses , elfos y vættir paganos . [5] Algunos sustantivos para lugares incluyen blót como prefijo, sugiriéndolos como sitios donde se llevaban a cabo estas ceremonias, como blót-haugr ("montículo o túmulo de sacrificios") y blót-hof ("casa de culto pagano"). [5] La saga Kjalnesinga describe cómo había un sitio cerca de un gran hof llamado Blótkelda ("pantano/pantano/pozo/manantial de sacrificio" o "pantano cerca del templo pagano") en el que se lanzaban sacrificios durante las fiestas de sacrificio. Esta idea también se refleja en topónimos islandeses como Blótkelda en Möðrudalur y Goðakelda ("pantano/manantial de los dioses") en Mývatn . [10]
Las fuentes escritas y el registro arqueológico indican que en la práctica religiosa nórdica antigua, el sacrificio de animales , particularmente cerdos y caballos , desempeñaba un papel importante en el blót . Más cercano en concepción a un regalo, por lo general implicaba matar animales, y a veces humanos, de forma ritual. [11]
El relato de Adán de Bremen sobre el templo de Uppsala señala que sólo se ofrecieron las cabezas. [12] Esta práctica posiblemente esté respaldada por el registro arqueológico. En el salón del templo de Hofstaðir , en el norte de Islandia, durante muchos años se decapitaban bueyes en rituales estacionales y las cabezas se exhibían en el salón. El análisis osteológico de los huesos muestra que los animales fueron asesinados con golpes en el cuello con hacha o espada. Quizás este método pretendía producir el espectáculo de una lluvia de sangre arterial. [11] Se han hecho observaciones similares en otros sitios, como el tocón de abedul de la época vikinga encontrado debajo de la iglesia en Frösön (" la isla de Freyr ") en Jämtland , y un sitio de una posible casa de culto en Borg en Östergötland . Ambos sitios tenían un enriquecimiento significativo de cráneos en relación con otros huesos. Se ha propuesto que existía una práctica generalizada de ofrecer las cabezas a los dioses mientras se cocinaba la carne para el banquete siguiente. También se ha sugerido que la cantidad de calaveras que se exhibía en una sala actuaría como una señal de estado, indicando el tamaño de la fiesta que podría albergarse en su interior. [13]
Las fuentes escritas hablan de sacrificios realizados a prisioneros de guerra; Las descripciones romanas de tribus germánicas que sacrificaban a sus enemigos derrotados a Marte o Mercurio tienen una similitud con las costumbres relacionadas con el culto de Óðinn en la religión nórdica antigua. El skáld islandés Helgi Trausti menciona que mató a un enemigo como un sacrificio a Óðinn; La saga de Egils einhenda ok Ásmundar berserkjabana y la saga de Orkneyinga describen el sacrificio de enemigos cautivos a Óðinn. En las deposiciones de restos encontrados cerca de Uppland, la mayoría de los cuerpos humanos son de varones jóvenes con traumatismos óseos curados, una posible congruencia con los cautivos de guerra sacrificados mencionados en el corpus escrito. En casi todos los casos, los sacrificios humanos que ocurren en el contexto de los textos nórdicos antiguos están relacionados con Óðinn. [14] Los criminales y esclavos son los seres humanos que se sacrifican en la mayoría de los casos, lo que se ha comparado con las ejecuciones modernas . [15] Los estudiosos dudan de la fiabilidad de algunas afirmaciones de sacrificios humanos. En el caso del relato de Adán de Bremen sobre los sacrificios en Uppsala, por ejemplo, el autor probablemente exageró sobre los sacrificios de humanos para demonizar la religión germánica . De manera similar, algunos estudiosos han puesto en duda la exactitud del relato del sacrificio humano en la saga Kjalnesinga. [dieciséis]
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En Hákonar saga góða , Snorri Sturluson describe hlautteinar ("ramitas de sacrificio") que se utilizan como aspersores para esparcir sangre sobre el stalar ("altares" o "plataformas"), las paredes del hof (tanto dentro como fuera) y las personas que estaban presentes allí. Es posible que esta descripción estuviera influenciada por las ceremonias eclesiásticas de la iglesia medieval en las que se rociaba agua bendita sobre la congregación, o el relato del Antiguo Testamento , en el que Moisés rocía sangre sobre su pueblo. Snorri en su descripción señala explícitamente la similitud entre hlautteinar y stǫklar (" aspergillum "). [18] Sobre la base de esto, se ha propuesto que el uso de términos como hlaut , hlautolli y hlautteinn para significar "sangre de sacrificio", "ramita de sacrificio" y "cuenco de sacrificio", respectivamente, no refleja con precisión su uso en tiempos precristianos. veces. Esto se debe en parte a la ausencia de los términos en la poesía skáldica y en los poemas eddicos . [18] Olof Sundqvist apoya la idea de que hlaut anteriormente tenía el significado de "mucho" en el contexto de la adivinación . [19]
Si bien Klaus Düwel ha llevado este argumento más allá, argumentando que la aspersión de la sangre del sacrificio no tenía influencia de la cultura pagana germánica y se derivaba enteramente de otras fuentes como el Antiguo Testamento, esto ha sido cuestionado. [18] La palabra stallar (correspondiente a uno de los lugares rociados con sangre en el relato de Snorri), probablemente tenía un significado relacionado con el sacrificio en contextos escandinavos precristianos. La frase véstallr ("soporte sagrado") se encuentra en la poesía skáldica y hay testimonios de sangre untada sobre objetos sagrados en otras partes de Escandinavia occidental. En Hyndluljóð , Freyja cuenta cómo uno de sus adoradores le hizo un hǫrgr ("altar"), revestido con piedra convertida en vidrio y enrojecida con sangre de buey. De manera similar, la versión U de la saga Hervarar cuenta cómo un árbol sagrado, denominado blóttre , se enrojece con la sangre de un caballo sacrificado. No está claro si esto debe interpretarse como un árbol literal o como una plataforma o altar ( véstallr , stallr o véstalli ). En la saga Ynglinga , el rey Dómaldi es sacrificado para hacer crecer sus cultivos y enrojecen el estalar con su sangre; Ynglingatal , el poema sobre el que se construye esta narración, no hace referencia al stalar pero sí enfatiza que el suelo estaba enrojecido por la sangre. Se ha sugerido que el derramamiento de sangre en el suelo debajo del Stallar puede estar relacionado con la toma de tierra debajo del Stallar por parte de Þórólfr desde Noruega a Islandia durante el asentamiento de la isla , como se describe en la saga Eyrbyggja . Los objetos religiosos se registran enrojecidos con sangre durante el blót , como anillos de juramento según la versión Hauksbók de Landnámabók . La práctica de recolectar sangre de sacrificio y verterla en altares está bien atestiguada en otras culturas, como en la religión griega antigua y en los holocaustos judíos . [20]
Además de tener un papel en la adivinación, los estudiosos han propuesto otras sugerencias sobre la importancia de la sangre en blót . Se ha propuesto que la violencia utilizada para matar a los animales encontrados en Hofstaðir puede haber actuado como una forma de eliminar las tensiones en la comunidad. En cambio, Olof Sundqvist propone que la sangre se utilizó en un entorno performativo, creando una sensación de espectáculo y que el evento estuvo fuertemente separado de la vida diaria habitual. De ser cierto, aquellos que participaron en la ceremonia probablemente se habrían involucrado emocionalmente en el drama ritual. Sugiere además, de acuerdo con las ideas de Bruce Lincoln , que puede haber habido una conexión percibida entre el asesinato durante el blót y el asesinato de Ymir durante el relato de la creación contado en Gylfaginning , que actuó como su contraparte mítica. En este contexto, el derramamiento de sangre puede haber señalado una renovación del mundo, en la que las condiciones mejorarían para quienes realizaron el blót . [21]
Las fiestas de sacrificios ( en nórdico antiguo : blótveizlur o blótdrykkjur ) ocupaban un lugar destacado en las antiguas prácticas religiosas de los escandinavos y formaban parte de los festivales estacionales a los que asistía un gran número de personas. Los rituales familiares como el álfablót en el oeste de Suecia mencionado por el escaldo noruego Sigvatr Þórðarson en un poema de principios del siglo XI, generalmente se realizaban en granjas. [22] Las fiestas y las bebidas rituales en blót también se reflejan en un contexto mitológico en las representaciones de Valhǫll en Hákonarmál . [23]
A menudo se registra que los caballos se comen en blótveizlur y el consumo de carne de caballo se convirtió en un delito punible con multas y proscripción por una serie de leyes escandinavas medievales promulgadas después de la adopción del cristianismo, como Borgarthings-Lov, Den ældre Gulathings-Lov y los Frostathings-Lov . En Islandia, se hizo una excepción para comer carne de caballo en privado durante un breve período después del establecimiento del cristianismo , pero luego fue derogada. [24]
A la matanza ritual de animales le seguían festines con la carne, como se describe en la poesía eddica y escalda , las sagas islandesas y con piedras rúnicas. [25] La carne se hervía en grandes hoyos con piedras calientes, ya sea en el interior o al aire libre, y en la ceremonia se bebía cerveza o hidromiel . [26]
En Escandinavia se han encontrado sitios que sugieren banquetes religiosos, como en Melhus , donde se encontraron muchos pozos de cocina, que datan principalmente de entre 900 y 1300 d.C., que contenían huesos de animales domesticados. También se ha sugerido que los hogares del salón C de Borg en Lofoten fueron el lugar de cocción ritual de carne de animales sacrificados. Un gran hoyo que mide alrededor de 6 m por 3 m se ha interpretado como un seyðir (un hoyo para cocinar destinado a la preparación ritual de la carne). El término afín del antiguo gutnish se encuentra como prefijo en la saga Guta , que describe a quienes participaban juntos en blót como suþnautar ("compañeros de ebullición") mientras cocinaban juntos sus comidas hechas con animales sacrificados. Seyðir y suþ- probablemente estén relacionados con el gótico : sauþs ("sacrificio"). [27]
Más que un simple sacrificio, blót era fundamental para todas las actividades rituales que tenían lugar en las estructuras sacras nórdicas. [11]
Se ha observado que a menudo se sacrificaban toros cuando se buscaba ayuda de los dioses en asuntos legales. [28] Los Blót también se describen a menudo como realizados para lograr buenas cosechas, y algunos textos registran explícitamente que se llevan a cabo hasta árs ok friðar ("para una buena cosecha y paz"). Algunas fuentes, como Fagrskinna , sugieren que los rituales son efectivos, que señala que Hákon Sigurðarson restauró los lugares sagrados que habían sido dañados por los cristianos e hizo más blót que antes y pronto siguió un período de prosperidad, con una mayor cosecha y abundancia de cereales. de arenque. Se ha argumentado que esto muestra una ideología de que un gobernante legítimo debe proteger los lugares sagrados y defender el blót para mantener una buena relación con los dioses, lo que a su vez conduce a la buena fortuna del pueblo. [29]
Se sugiere que la adivinación ocurrió en algún blót y está registrada en la saga Ynglinga en conexión con un sonarblót (" sacrificio de jabalí "). Esto no es aceptado universalmente por los estudiosos, y Düwel sostiene que el vínculo sólo se ve en las obras de Snorri. Sin embargo, se ha propuesto que el vínculo se vea en otros lugares, como en la palabra compuesta blótspánn ("chip utilizado en adivinación"). [19] [30]
Según la saga Eyrbyggja , Þórólf Mostrarskeggi hizo preparativos para su asentamiento en Islandia realizando un blót antes de salir de Noruega:
Según las versiones Sturlubók y Hauksbók de Landnámabók , un hombre llamado Ingólf se preparó para establecerse en Islandia con su hermano Hjörleif realizando un blót de manera similar a Þórólf:
Hjörleif fue asesinado más tarde por sus esclavos , lo que Ingólf atribuyó a su negativa a mantener las costumbres paganas. El libro afirma más adelante que nadie se atrevió a vivir donde se había establecido Hjörleif por miedo a los landvættir . [34]
La celebración de blót y fiestas asociadas eran una oportunidad para que los gobernantes demostraran su riqueza y generosidad y el elogio de estos rasgos está registrado en fuentes como el poema escáldico Sigurðardrápa. La entrega de obsequios en las fiestas, como anillos , está bien atestiguada en textos germánicos como la saga de Egils y Beowulf y se ha propuesto que fue una práctica central para generar lealtad al rey y fortalecer la autoridad. [35] La exhibición de cabezas de animales comidos puede haber creado cierto grado de competencia entre comunidades y haber contribuido a la estrategia más amplia de gobierno en la Islandia de la época vikinga. [24]
Los estudiosos han debatido el concepto de líderes religiosos en la Escandinavia de finales de la Edad del Hierro, y algunos, como Folke Ström, apoyaron la idea de que no existía un sacerdocio profesional y que, en cambio, los gobernantes desempeñaban este papel. Si bien los estudiosos siguen debatiendo esto, no hay pruebas sólidas de una formación formal para un papel religioso, mientras que la organización de santuarios y blót por parte de las élites está bien atestiguada en los textos nórdicos antiguos. [36]
Ciertas élites se destacan por su participación en blót , como Sigurðr Hlaðajarl , a quien llaman inn mesti blótmaðr ("el adorador pagano más ardiente") y se describe que mantuvo todas las fiestas de sacrificio en Trøndelag en nombre del rey. Este concepto también está atestiguado en la piedra Stentoften , que registra que un hombre llamado HaþuwulfR, probablemente un gobernante local, sostenía un blót para dar una buena cosecha. En Islandia, los goðar ("caciques") a menudo son registrados como líderes de actividades religiosas públicas, incluido el blót . [37]
Las fuentes describen además cómo tanto en Noruega como en Svetjud, se requería participar en blót público para que el gobernante fuera aceptado por sus súbditos. Hákonar saga góða cuenta cómo el rey cristiano Hákon llegó a Trøndelag y no quiso participar en el blót , molestando a los agricultores y jefes locales. En el Frostaþing le pidieron que participara en ellos como lo había hecho su padre y más tarde lo presionaron fuertemente para que comiera hígado de caballo en un blótveizla ("fiesta de sacrificio") en Mære. De manera similar, el rey pagano Blótsveinn participó en un sacrificio de caballo y comió carne de caballo cuando se convirtió en rey de Svear según la saga Hervarar ok Heiðreks . La versión U de esta saga cuenta además cómo Blótsveinn se convirtió en rey después de que su cuñado, Ingi , se negó a mantener las antiguas costumbres debido a que era cristiano y, por lo tanto, los Svear lo expulsaron a Västergötland . Esto se parece mucho a la descripción que hizo Adán de Bremen del rey Anunder , quien también fue expulsado por negarse a realizar el blót . [38]
Hay evidencia de que blót estaba dirigido por mujeres como la húsfreyja ("ama de casa") en Vǫlsa þáttr y posiblemente la húsfreyja , a quien también se menciona como poseedora de álfablót en Austrfararvísur . [39] Si bien está ausente en relatos detallados como los de Hákonar saga góða , esto es consistente con un contexto germánico más amplio en el que algunas mujeres desempeñaban roles centrales en las ceremonias, la celebración de fiestas y el manejo de la granja. Esto está atestiguado en fuentes escritas como Beowulf , la saga de Egil y la piedra rúnica de Hassmyra y potencialmente también está representado en el registro arqueológico en entierros femeninos de alto estatus. [40]
Blót , que tiene lugar a principios de invierno en Noruega e Islandia para celebrar vetrnætr ("noches de invierno"), está registrado en múltiples fuentes, como la saga Gísla Súrssonar , en la que el goði Þorgrímr Þorsteinsson hace sacrificios a Freyr durante la fiesta. [41] Se ha sugerido que esta época marcó el comienzo del nuevo año y puede ser la misma que el dísablót , llamado así por el disir , que según la saga Ynglinga tuvo lugar en Uppsala . [42] [43] Se atestigua que dos blót más tuvieron lugar en Escandinavia, cada uno en una sola fuente. Völsa þáttr , conservado en Flateyjarbók , describe una familia en el norte de Noruega a principios del siglo XI d.C. en la que cada noche de otoño se realizaban blót en el pene conservado de un caballo que había sido previamente sacrificado.un álfablót tuvo lugar en otoño en Svetjud en Austrfaravísur , escrito alrededor del año 1020 d.C. [44] [45]
En contextos anglosajones, se registra que blót ocurre en Blōtmōnaþ , un mes en el calendario inglés antiguo que corresponde aproximadamente al mes greogriano de noviembre . [46]
También se registra que otros blót tuvieron lugar en invierno, como el miðsvetrarblót en Trøndelag registrado en Heimskringla. [47] Yule se celebraba en pleno invierno y tenía una diversidad de componentes religiosos como la realización de blót y heitstrengingar . [48] [49] El Þorrablót se celebraba en pleno invierno del mes de Þorri . La saga Orkneyinga cuenta en una historia etiológica que el blót recibió su nombre del hijo del rey Snær , quien celebraba un blót todos los años en esta época, pero es más probable que haya recibido su nombre del mes. [50]
La saga de Óláfs Tryggvasonar menciona un miðsumarsblót ("sacrificio de verano") en Mære . [47] [51] Además, la saga Ynglinga describe cómo Odín instituyó tres festivales en Suecia, uno de los cuales era el sigrblót ("sacrificio por la victoria"), que debía tener lugar a principios del verano. [52] [53]
La Gesta Danorum de Saxo Grammaticus cuenta cómo Hadding , después de que su flota fuera destruida en una tormenta, comenzó a sacrificar víctimas de color oscuro a Frey para recuperar su favor de los dioses. El sacrificio se repetía anualmente, siendo llamado por los suecos el Frøblot [54]
Thietmar de Merseburg escribió en su crónica, que data de principios del siglo XI d.C., que los daneses tenían su principal centro de culto en Zelanda en Lejre y se reunían allí cada nueve años y celebraban un gran sacrificio: [55]
Se ha observado que en el momento en que Thietmar escribió, Dinamarca había sido nominalmente cristiana durante casi 50 años y es poco probable que todavía se realizaran blót a gran escala a finales del siglo X en Lejre. Se ha observado además que Thietmar estaba decidido a mostrar a los daneses paganos como lo más feroces y atrasados posible, utilizando grandes números para mostrar su barbarie. Además, potencialmente basó su descripción en la literatura existente a su disposición, que formaba parte de una larga tradición de suponer que los paganos en general comúnmente sacrificaban humanos. Tales fuentes le habrían permitido deshumanizar aún más a la población pagana danesa y describirla como malvada. [58]
El cronista Adán de Bremen ha descrito un blót que se realiza cada nueve años en el templo de Uppsala en Suecia en Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum , escrito a mediados del siglo XI d.C.: [59]
Rudolf Simek ha argumentado que Adán de Bremen tenía un fuerte motivo en su trabajo para presentar que una misión cristiana en Escandinavia sería exitosa, al mismo tiempo que enfatizaba la urgencia ya que los paganos supuestamente todavía estaban realizando lo que él percibía como prácticas malvadas, como realizar sacrificios de sangre a los ídolos. Propone que probablemente se basó en relatos como la crónica de Thietmar de Merseburg y esto podría haber sido la fuente de ciertos detalles, como que se repite cada nueve años, aunque sigue existiendo la posibilidad de que se llevaran a cabo sacrificios similares en ambos sitios religiosos. Pese a ello, sostiene allí que el relato aún está informado por fuentes confiables y no se encuentran detalles notables en fuentes a las que habría tenido acceso, como el ahorcamiento de los sacrificados en los árboles. [62]
Varios þættir de conversión , historias cortas que tratan de reconciliar la doctrina cristiana y las creencias paganas, presentan el blót como prácticas dañinas que, si bien son efectivas para brindar beneficios a la comunidad que las practica, funcionan fortaleciendo a los espíritus malignos que se hacen pasar por los seres útiles en los que creen los paganos. . [64]
La conversión þáttr Óláfs þáttr Geirstaðaálfs da cuenta de Óláfr digrbeinn, un rey que, según el autor, predijo su propia muerte y advirtió a su pueblo que no le realizara blót después de su muerte, alegando que hacerlo convierte a los muertos en trolls . A continuación, Óláfr explica que estos demonios pueden traer buenas cosechas pero también son dañinos. Después de su muerte, se producen malas cosechas y la gente ignora sus peticiones y lo adora, llamándolo "Geirstaðaálfr" ("el elfo de Geirstad"). Poco después las cosechas mejoran aunque cuando dejan de blót , los espíritus malignos que estaban recibiendo los regalos se enojan. Se ha propuesto que este cuento es el resultado de que el autor intentó combinar de manera imperfecta las ideas de la demonología cristiana y "el noble pagano", que debe mantener su dignidad después de la muerte. [sesenta y cinco]
De manera similar, en otra conversión þáttr, Ögmundar þáttr dytts , el autor equipara a Freyr y el diablo y explica que las constantes ofrendas a la talla de Freyr le han dado al diablo la capacidad de hablar a través de ella para fortalecer su creencia en Freyr. Más adelante en la historia, Óláfr Tryggvason ayuda espiritualmente a un noruego llamado Gunnar a derrotar al diablo y expulsarlo de la talla de madera. Gunnar luego se hace pasar por Freyr, se viste con la ropa de la imagen de culto y acepta ofrendas de valiosos obsequios de los adoradores del dios, quienes a partir de ese momento dejan de sacrificar animales. [66]
La Penitencial anglosajona de Teodoro impone de 1 a 10 años de penitencia para aquellos qui immolant demonibus ("que sacrifican a los demonios"). En este contexto, "demonios" probablemente se habría utilizado para referirse a dioses paganos y otros seres conectados al culto, dado que comúnmente se los equiparaba en el pensamiento cristiano. El penitencial prohíbe además comer alimentos ofrecidos en sacrificios al ser receptor. Se ven prohibiciones similares en códigos legales posteriores en Inglaterra, como las leyes del rey Wihtred de Kent . [67] En Norðhymbra preosta lagu , los blót están explícitamente prohibidos junto con otras prácticas consideradas paganas como la adoración de ídolos, y quienes son sorprendidos realizándolos deben pagar 5 medios marcos a la Iglesia y 5 al rey. [68]
Los primeros códigos legales noruegos prohibían explícitamente la realización de blót , lo que lo convertía en un delito punible. La antigua Ley Gulaþing, que data aproximadamente de mediados del siglo XI d.C., prohíbe realizar blót a dioses paganos, howes o hǫrgar , y lo enumera como un delito cuyo castigo es una multa, penitencia y, si no se sigue, la expulsión de la tierra. . Esto se basa en la Ley eclesiástica de Sverrir Sigurðarson , que además prohíbe el blót a los vættir paganos , y es consistente con la ley Frostaþing que también prohíbe el blót . [69] [70] Cuando se adoptó el cristianismo como religión principal de Islandia, los blót se permitieron por un corto tiempo, siempre que se realizaran en privado, y el castigo era menor si se observaban en público. Esta excepción pronto fue derogada y la práctica quedó totalmente prohibida. [71]
La sección Af blotan de Gutalagen , el código legal de Gotland, impone multas a quienes realizan blót , junto con quienes siguen costumbres paganas en general. Precisa además que está prohibido realizar invocaciones con comida o bebida si no se siguen las costumbres cristianas. [72] [73] [74] En Suecia, los Upplandslagen prohibieron la veneración de arboledas y piedras, y los sacrificios a affguþum ("ídolos"). [73]
Tras la adopción del cristianismo por parte de la élite, la bebida ritual en blót a veces se mezclaba con las tradiciones entrantes, como se registra en la historia de finales del siglo XII de los reyes de Noruega Ágrip cuando el rey Óláfr Tryggvason :
Este proceso de incorporación de tradiciones paganas preexistentes a las tradiciones cristianas probablemente también se vea con la fórmula ritual til árs ok friðar ("para una buena cosecha y paz"). En Hákonar saga góða se utiliza como parte del brindis de Njörðr y Freyr , mientras que otras fuentes registran su uso en un contexto cristiano. Den ældre Gulathings-Lov, por ejemplo, afirma que la cerveza que se bebe durante Todos los Santos y Navidad debe consagrarse para agradecer a Cristo y a María hasta árs. oc til friðar ("Por la propiedad y la paz"). [76]
Después de que los funcionarios de la iglesia prohibieran el blót , dar comida y bebida a los seres que se creía habitaban el paisaje continuó como parte de las prácticas populares locales. Esto incluye la ofrenda a los espíritus de la casa, como el tomter en Suecia, que se registra a lo largo de la historia, como en las críticas medievales de personas como heliga Birgitta y Olaus Magnus y en cuentos populares hasta el siglo XX. [77] Además, el blót en Yule puede ser el origen de la práctica en Orkney registrada en el siglo XVIII mediante la cual cada familia en Sandwick que cría cerdos sacrificaba una cerda el 17 de diciembre, conocido como el Día de la Cerda. [78] Una práctica similar se registra en el siglo XIX en la que cada hogar en North Ronaldsay sacrificaba una oveja conocida como oveja de Yule en Nochebuena. [79]
Los partidarios reconstruccionistas del paganismo germánico contemporáneo han desarrollado tradiciones de rituales blót celebrados en un contexto contemporáneo desde la década de 1970. [80] En estas prácticas, el sacrificio de animales generalmente se reemplaza con ofrendas de comida o bebida, aunque sigue existiendo un gran enfoque en compartir alimentos y fortalecer las relaciones. [81]
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