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Penitenciario Theodori

El Paenitentiale Theodori (también conocido como Iudicia Theodori o Canones Theodori ) es un manual penitencial de la Alta Edad Media basado en los juicios del arzobispo Teodoro de Canterbury . Existe en múltiples versiones, la más completa e históricamente más importante de las cuales es la versión U o Discipulus Umbrensium (en adelante Paenitentiale Umbrense ), compuesta (probablemente) en Northumbria aproximadamente una década o dos después de la muerte de Teodoro. Otras versiones tempranas, aunque mucho menos populares, son las conocidas hoy como Capitula Dacheriana , Canones Gregorii , Canones Basilienses y Canones Cottoniani , todas las cuales fueron compiladas antes del Paenitentiale Umbrense, probablemente en Irlanda y/o Inglaterra durante o poco después de la muerte de Teodoro.

Fondo

En la actualidad, los estudiosos aceptan en general que Teodoro no es el responsable de ninguna de las obras penitenciales que se le atribuyen. Más bien, se considera que un colaborador de Teodoro llamado Eoda fue el punto de difusión de ciertas sentencias emitidas por Teodoro en un contexto no oficial y en respuesta a preguntas que le hicieron los estudiantes de su escuela de Canterbury sobre la organización y la disciplina eclesiásticas adecuadas.

Autoría y estructura

Capítulos Dacheriana

Los estudiosos han aceptado durante algún tiempo que los Capitula Dacheriana representan el primer intento de reunir los juicios penitenciales de Teodoro. [1] El caso de los Capitula Dacheriana como una producción irlandesa ha sido defendido con mayor eficacia por Thomas Charles-Edwards, quien notó, en primer lugar, que los Capitula Dacheriana carecen de un marco estructural obvio. Para Charles-Edwards, esta característica (o más bien la falta de una característica) es sintomática del carácter no romano de los Capitula Dacheriana , y por lo tanto sugiere su creación fuera del círculo inmediato de Teodoro, y tal vez incluso fuera de la iglesia anglosajona orientada hacia Roma. [2] Sea o no esto cierto, hay otros signos fuertes de que los Capitula Dacheriana fueron producidos en círculos eclesiásticos que tenían bastante menos conexión con el Canterbury de Teodoro que con los centros irlandeses y celtas. Específicamente, los Capitula Dacheriana tienen conexiones tanto textuales como literarias con las actividades canónicas irlandesas y/o bretonas del siglo VIII.

La Capitula Dacheriana está atestiguada hoy en día por dos manuscritos del siglo X producidos en Bretaña. Ludwig Bieler ha demostrado que los copistas de ambos manuscritos derivaron su texto de la Capitula Dacheriana de la misma colección del siglo VIII de materiales irlandeses que todavía residían en Bretaña en el siglo X, una colección que también incluía (o estaba al menos estrechamente asociada con) la Collectio canonum Hibernensis . [3] La A-recensión de la Collectio canonum Hibernensis , que se cree que fue compilada antes de 725, [4] es la obra más antigua conocida que se basó en la tradición de Paenitentiale Theodori , basándose nada menos que en la versión de Capitula Dacheriana . [5] De esto parece que la Capitula Dacheriana fue compilada quizás tan pronto como una década después de la muerte de Teodoro (en 690), y ciertamente no más tarde del primer cuarto del siglo VIII. Es muy posible que se haya compilado en Irlanda (aunque posiblemente en un entorno angloirlandés o bretón) y se utilizó poco después de su creación como fuente para la Collectio canonum Hibernensis , que a su vez (incluso muy poco después de su creación) influiría poderosamente en el derecho canónico en desarrollo y en las tradiciones penitenciales de Francia .

Cánones Gregorios

Cañones basilienses

Cañones Cottoniani

Paraguas de protección

El Paenitentiale Umbrense es una selección de cánones de los Capitula Dacheriana , Canones Gregorii , Canones Cottoniani y Canones Basilienses , junto con sentencias teodorianas adicionales que fueron obtenidas por una figura misteriosa llamada Eoda Christianus. Como aprendemos en el prefacio del Paenitentiale Umbrense , estas últimas sentencias fueron emitidas por el arzobispo en respuesta a las preguntas planteadas por las decisiones encontradas en un cierto "documento irlandés" ( libellus Scottorum ), una obra que se cree comúnmente que es el Paenitentiale Cummeani . Todo este material ha sido organizado por el autor del Paenitentiale Umbrense según el tema, con comentarios ocasionales y decisiones adicionales agregadas por el propio autor del Paenitentiale Umbrense . El Paenitentiale Umbrense está, por tanto, mucho más organizado que sus predecesores y —debido a sus contenidos derivados de Eoda y del libellus Scottorum— también incluye más contenido de naturaleza estrictamente "penitencial".

La identidad del autor es controvertida. En el prólogo (o más bien carta dedicatoria) a la Paenitentiale Umbrense, el autor se identifica como un discipulus Umbrensium , "un estudiante de los [norte]umbrios". No está claro si esto identifica la nacionalidad del autor o simplemente su afiliación académica, y se han propuesto varias interpretaciones de su significado. Felix Liebermann creía que el discipulus era un discípulo irlandés de Teodoro, [6] mientras que Paul Finsterwalder argumentó que el discipulus era un hombre, nacido en Irlanda aunque formado en escuelas anglosajonas, que trabajó en el continente, probablemente en el contexto de la misión continental de Willibrord . [7] Un año después de su publicación, las conclusiones de Finsterwalder fueron rotundamente rechazadas por Wilhelm Levison, quien argumentó que la Paenitentiale Umbrense era obra de un anglosajón que trabajaba en Inglaterra. [8] Desde entonces, los estudiosos generalmente se han puesto del lado de Levison al considerar la Paenitentiale Umbrense como producto de la Inglaterra anglosajona, y más específicamente de un estudiante que trabajaba en Northumbria.

La Paenitentiale Umbrense sobrevive en dos formas: una Forma completa y una Media forma . La Forma completa es claramente la obra más original, mientras que la Media forma son simplemente los últimos catorce temas o capítulos de la Forma completa . La Forma completa en sí sobrevive en versiones ligeramente diferentes. En la primera de ellas, la obra está dividida en veintinueve capítulos (aunque la Recensión Fulda [que se analiza más adelante] divide la obra de forma ligeramente diferente y en veintiocho capítulos). [9] Estos son:

Una versión posterior de la Forma completa tiene estos veintinueve capítulos divididos en dos libros, con los capítulos 1 a 15 que comprenden el primer libro y los capítulos 16 a 29 (renumerados como cc. 1 a 14) que comprenden el segundo. Hasta hace poco, los académicos habían asumido que la versión de dos libros de la Forma completa era la versión original de la Paenitentiale Umbrense . En consecuencia, todos los editores anteriores (Wasserschleben, Haddan–Stubbs y Finsterwalder) han impreso la versión de dos libros, y toda la investigación anterior se ha basado en la suposición de que el autor de la Paenitentiale Umbrense creó una obra dividida en dos libros. [10] Varios eruditos incluso afirman haber detectado una división genérica entre los dos libros, señalando que muchos de los temas tratados en el primer libro (embriaguez, fornicación, prácticas paganas, etc.) son los que se asocian típicamente con el género penitencial, mientras que muchos de los temas del segundo libro (administración de la iglesia, ordenación, bautismo) son los que se tratan típicamente en las colecciones de derecho canónico . [11] Se ha supuesto que esto se debe a que el autor del Paenitentiale Umbrense deseaba dividir los capítulos de su material fuente (es decir, la Capitula Dacheriana y los Canones Greogrii ) en los de naturaleza penitencial (= Libro I) y los de naturaleza canónica (= Libro II). [12] Sin embargo, ahora parece más probable que la naturaleza más notablemente penitencial de los primeros quince capítulos no se deba al deseo específico del autor de cargar su obra con material exclusivamente penitencial, sino más bien a su decisión de incorporar a las colecciones preexistentes de cánones teodorianos (= la Capitula Dacheriana y los Canones Greogrii ) los cánones recién adquiridos obtenidos de Eoda. Como se describió anteriormente, el material que el discipulus había logrado obtener (probablemente indirectamente) de Eoda se basaba en gran medida en las respuestas de Teodoro a las decisiones que se encuentran en el Paenitentiale Cummeani . Todo ese material del Paenitentiale Cummeani se encuentra de hecho en los capítulos 2-14 (~ Libro I) del Paenitentiale Umbrense . [13] La naturaleza altamente "penitencial" de los capítulos 2-14 es, por lo tanto, meramente un accidente de la decisión del discipulus de tratar primero aquellos temas abordados en su material Eoda/ Paenitentiale Cummeani , es decir, los temas tradicionalmente "penitenciales" de la fornicación, el robo, el homicidio y el matrimonio. Más allá de esto, aparentemente no hubo ningún intento por parte del discipulustratar temas "penitenciales" en los primeros quince capítulos y "canónicos" en los últimos catorce. De hecho, los últimos quince capítulos (= Libro II) tratan varios temas fuertemente alineados con el género "penitencial", por ejemplo, la abstinencia de alimentos, las relaciones maritales y la enfermedad mental, mientras que el Libro I contiene capítulos que tratan temas más comúnmente asociados con las colecciones de derecho canónico, a saber, el bautismo, la herejía y la ordenación. Las fuentes utilizadas por el autor de la Paenitentiale Umbrense tampoco dan ninguna indicación de una división genérica entre su primera y segunda mitad, ya que en la primera mitad se recurre a una gran cantidad de fuentes canónicas (es decir, decretales papales y antiguos cánones conciliares orientales).

Parece que en su forma original la Paenitentiale Umbrense era una obra de veintinueve capítulos y que la versión de dos libros fue un desarrollo posterior. [14] Los manuscritos más antiguos, que también transmiten las variantes textuales más antiguas, dan testimonio de una obra dividida en veintinueve capítulos, mientras que sólo dos manuscritos posteriores, que también contienen variantes textuales patentemente más recientes, en los que la Paenitentiale Umbrense aparece como una obra dividida en dos libros. También está claro que el pasaje del prólogo que se usa comúnmente para defender la idea de que la obra originalmente estaba dividida en dos obras ha sido malinterpretado. El prólogo dice lo siguiente, con la parte relevante en negrita :

Estudiante en Northumbria, humildemente, a todos los católicos de Inglaterra, particularmente a los médicos de almas: redención saludable en Cristo el Señor. En primer lugar, queridos [hermanos], he considerado digno de exponer a la bienaventuranza de vuestro amor, de donde he recogido las cataplasmas de esta medicina que sigue, para que (como sucede a menudo) por decrepitud o descuido de los copistas, no quede horriblemente confusa la ley [ lex ] que Dios una vez, de manera figurada, transmitió por medio de su primer legislador y finalmente a los Padres [ de secundo patribus ] para que la dieran a conocer a sus hijos, para que la aprendiera la generación siguiente, a saber, la penitencia, que el Señor Jesús, después de ser bautizado, nos anunció, sin tener [todavía] medicina, como sobre todo la sustancia [ prae omnibus ... instrumentum ] de su enseñanza, diciendo: "Haced todos penitencia", etc.; Quien, para aumentar vuestra felicidad, se dignó guiar desde la bendita sede de aquel a quien se le dice: «Todo lo que liberéis en la tierra, también será liberado en los cielos», a aquel a quien se le quería preparar este bálsamo tan útil para las heridas . «Porque yo », dice el Apóstol, «he recibido del Señor»; y os digo, queridos hermanos: con el favor del Señor he recibido de vosotros incluso lo que os he dado. Por tanto, se dice (según informes fidedignos) que la mayor parte de estos remedios los recibió Eoda, sacerdote de bendita memoria, conocido por algunos como «cristiano», bajo la instrucción del venerable maestro Teodoro . Y esto se ve reforzado [ In istorum quoque adminiculum est ] por lo que la gracia divina también entregó a nuestras indignas manos, [a saber] cosas que el hombre antes mencionado llegó a aprender de un folleto irlandés ampliamente conocido, sobre el cual se dice que el anciano [ senex ] dio esta opinión: [que] un eclesiástico [ ecclesiasticus homo ] fue el autor de ese libro. Muchos otros también, no solo hombres sino también mujeres, encendidos por él con una pasión inextinguible por estos [remedios], para saciar su sed se apresuraron con un deseo ardiente a apiñarse alrededor de una persona de indudablemente singular conocimiento en nuestra época. De donde se ha encontrado entre diversas personas ese diverso y confuso compendio de esas reglas, compuesto junto con causas establecidas del segundo libro [ Unde et illa diversa confusaque degestio regularum illarum constitutis causis libri secundi conscripta inventa est apud diversos]. Por lo cual, hermanos, por medio de aquel que fue crucificado y que con el derramamiento de su sangre confirmó las maravillas que había predicado en vida, pido a vuestra amorosa [ pacis ] la bondad más servicial que, si he cometido en esto alguna falta por temeridad o negligencia, en consideración a la utilidad de esta [obra] me defendáis ante él con el mérito de vuestra oración intercesora. Invoco como testigo a Él, el Creador de todas las cosas, que, en la medida en que me conozco, he hecho estas cosas por el reino acerca del cual predicó. Y, como realmente temo, si hago algo más allá de mis talentos, que las buenas intenciones [ benevolentia ] de una obra tan necesaria [como ésta] le pidan perdón por mis crímenes, con vosotros como [mis] abogados, por todos los cuales trabajo por igual y sin celos, en la medida de mis posibilidades. Y de todas esas cosas he podido seleccionar [ invenire ] las [temáticas] más útiles y compilarlas juntas, colocando títulos antes de cada una. Porque confío en que estas cosas atraerán la atención de aquellos de buen ánimo [ bono animo ], de quienes se dice: "Paz sobre la tierra a las personas de buena voluntad".

El contexto deja claro que los libri secundi resaltados en negrita arriba no se refieren a nada más que al Scottorum libellus mencionado varias veces anteriormente. Por lo tanto, no hay necesidad de suponer, ni hay evidencia que apoye, que el discipulus compuso su obra en dos libros.

La versión de dos libros probablemente surgió bajo la influencia de la colección de derecho canónico conocida como Collectio canonum vetus Gallica . Como se mencionó anteriormente, la Paenitentiale Umbrense sobrevive en una Forma completa y en una Media Forma . Hasta donde se puede determinar, la Media Forma surgió por primera vez en Corbie entre 725 y 750, cuando la colección Vetus Gallica estaba en proceso de revisión y expansión. Los responsables de la revisión de la Vetus Gallica no mucho antes habían adquirido una copia de la Paenitentiale Umbrense , que decidieron incluir en su colección revisada. Por alguna razón, los revisores de Corbie estaban interesados ​​​​solo en los catorce cánones finales de la Paenitentiale Umbrense , y fueron solo estos cánones los que incluyeron en el apéndice a la redacción de Corbie de la Vetus Gallica . Así comenzó la tradición de la versión de Media Forma de la Paenitentiale Umbrense . [15] La redacción de la Vetus Gallica por parte de Corbie tuvo mucho éxito y, poco después de su creación, ya estaba disfrutando de una amplia circulación en Francia, Alemania, Baviera y el norte de Italia. Como resultado, se leyeron y copiaron muchas más copias de la versión de la Media Forma de la Paenitentiale Umbrense (ya sea como parte del apéndice de la Vetus Gallica o como parte de colecciones derivadas de derecho canónico) que nunca antes de la versión independiente o de la Forma Completa . La versión de dos libros de la Forma Completa probablemente solo se desarrolló después de que la Media Forma hubiera alcanzado popularidad, es decir, en la segunda mitad del siglo VIII o la primera mitad del IX. Dado que para entonces la mayoría de los que conocían la Paenitentiale Umbrense la conocían solo en su versión de Media Forma , alguien que se topara con la Forma Completa (que todavía circulaba, aunque mucho menos que la Media ) probablemente llegaría a creer que había encontrado una versión más completa de la Paenitentiale Umbrense . Y, por supuesto, tendría razón. Sin embargo, estarían tan acostumbrados a ver los últimos catorce capítulos como una unidad discreta que insistirían en dividir la recién (re)descubierta Forma Completa en dos libros, con los primeros quince capítulos comprendiendo una nueva (o aparentemente nueva) adición bienvenida al corpus teodoriano, y los últimos catorce capítulos comprendiendo la ya familiar Media Forma.. Quizás también se hubieran visto ayudados en su decisión de introducir dicha división por la mención de un libri secuundi en el prólogo recién (re)descubierto. Las futuras copias de la Forma Completa ahora dividida preservarían el formato de dos libros. Siglos más tarde, los editores de los siglos XIX y XX harían suposiciones similares, que llegarían a aceptar como original el formato de dos libros en lugar del formato de veintinueve capítulos. En 1851, Hermann Wasserschleben se convencería por la gran cantidad de manuscritos que contenían la Media Forma de la Paenitentiale Umbrense , así como por un solo apógrafo del siglo XVII del MS Cb 4 que exhibía el formato de dos libros, de que la obra debía haber sido compuesta originalmente con dos partes distintas; por lo tanto, se convenció de ignorar la evidencia de sus dos manuscritos más antiguos ( W 7 y W 9 ) e imprimir la Paenitentiale Umbrense con un formato de dos libros. [16] Los editores posteriores basarían sus ediciones tanto en el texto de dos libros establecido por Wasserschleben como en aquellos manuscritos que eran más cercanos o que les parecían más antiguos: estos fueron (para Finsterwalder) MS V 5 y (para Haddan–Stubbs) MS Cb 4 , los cuales presentan la Paenitentiale Umbrense en dos libros. La tradición textual de la Paenitentiale Umbrense no ha sido estudiada en profundidad desde el trabajo de Finsterwalder, y por lo tanto la evidencia (o más bien la falta de ella) de sus suposiciones sobre la prioridad del formato de dos libros no ha sido examinada.

Algunas copias de la forma completa contienen un prólogo, mientras que otras carecen de él, pero contienen en su lugar un epílogo. Ninguna copia existente contiene tanto el prólogo como el epílogo, un hecho que llevó a Finsterwalder a concluir que el epílogo no era original, sino que era solo una adición posterior destinada a reemplazar el prólogo. [17] Wilhelm Levison refutó este argumento demostrando que el prólogo y el epílogo comparten un estilo notablemente similar y, por lo tanto, deben haber sido compuestos por el mismo individuo. [18] También señaló que el prólogo es claramente una parte original de la Paenitentiale Umbrense porque c. 7.5 del texto se refiere a él directamente; y también hay una referencia oblicua pero obvia al prólogo en la primera oración del epílogo. [19] La presencia del prólogo y el epílogo en algunos testigos y no en otros se puede explicar sin recurrir a hipótesis sobre diferentes autorías o sobre la prioridad de uno y la posterioridad del otro. De los seis testigos de la Forma completa ( Cb 4 , V 5 , V 6 , W 7 , W 9 , Wz 2 ), todos tienen el prólogo excepto W 9 y V 6. V 6 es fragmentario y no conserva ninguna parte de la Paenitentiale Umbrense excepto el epílogo desde la eruditis illa en adelante, [20] mientras que W 9 (como sugirió Levison) probablemente alguna vez contuvo el prólogo en un folio (ahora perdido) entre los fols 1v y 2r (es decir, entre la capitulatio y el comienzo del texto) y este folio ha sido cortado desde entonces. [21] (Las copias del prólogo en Cb 4 y Wz 2 están incompletas: Cb 4 debido a la pérdida de un folio, Wz 2 debido a la abreviatura). W 9 y V 6 también son los únicos dos testigos que contienen el epílogo; Sin embargo, en cada uno de los otros cuatro testigos se puede explicar la ausencia del epílogo. Tanto Wz 2 como V 5 son fragmentarios en sus extremos, por lo que es posible que alguna vez hayan contenido el epílogo (ahora es imposible estar seguro de cualquier manera); mientras que tanto Cb 4 como W 7 lo tienen (como señaló Levison) [22]simplemente reemplazó el prólogo con copias del Libellus responsionum para hacer que este último pareciera parte del primero. Recientemente, Michael Glatthaar ha argumentado que debido a que el epílogo se refiere despectivamente a ciertas creencias heréticas asociadas con dos de los oponentes más odiados de Bonifacio , Adalberto y Clemente, es muy probable que se trate de una adición posterior de Bonifacio o de alguien de su círculo. [23] Si bien los argumentos muy sólidos presentados por Levison para la originalidad del epílogo hacen que la visión de Glatthaar de todo el epílogo como un documento bonifatiano sea poco convincente, no hay razón para que el argumento de Glatthaar no pueda aplicarse específicamente a aquellas partes del epílogo que discuten las creencias heréticas de Adalberto y Clemente; tales discusiones se limitan por completo a la segunda mitad del epílogo, [24] que, de hecho, se lee más como una dedicatoria epistolar que como un epílogo, y por lo tanto muy bien puede ser una adición bonifatiana. [25]

Manuscritos y transmisión

Existen numerosos manuscritos existentes que contienen las Paenitentiale Theodori o partes de ellas. Las siguientes tablas dividen los testigos existentes en versiones Umbrense , versiones no Umbrense y extractos. Las versiones Umbrense se dividen a su vez en Forma completa y Media forma . Las sigla que se dan a continuación se basan en las establecidas por el Körntgen–Kottje Editionsprojekt para el Corpus Christianorum, Series Latina , vol. 156, un proyecto cuyo objetivo es producir ediciones académicas para todos los principales penitenciales medievales tempranos; las sigla entre paréntesis son las utilizadas por Paul W. Finsterwalder en su edición de 1929.

Paraguasversiones

Forma completa
Versión de veintinueve capítulos
Versión de dos libros
Media forma

No-Paraguasversiones

Extractos

Tenga en cuenta que los informes sobre la presencia de extractos de Paenitentiale Umbrense y/o Canones Gregorii en la Collectio 77 capitulorum del siglo X tal como se encuentran en Heiligenkreuz, Stiftsbibliothek, MS 217 y Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 3853 son erróneos. [96] A lo que en realidad se refieren esos informes es al penitencial conocido como Capitula iudiciorum (anteriormente conocido como Poenitentiale XXXV capitulorum ). [97]

La siguiente tabla resume la distribución de los manuscritos de las distintas versiones de las Paenitentiale Theodori (sin incluir pequeños extractos):

Resumen de la distribución de manuscritos

Finsterwalder dividió además los testigos del Paenitentiale Umbrense en dos clases... [148]

De los primeros manuscritos que se conservan, concretamente los que datan de finales del siglo VIII o principios del IX, ninguno procede de Inglaterra, el supuesto lugar de origen de las Paenitentiale Theodori ; sin embargo, esto no es inusual, ya que muchos textos insulares antiguos sobreviven hoy exclusivamente en testigos continentales. La mayoría de los manuscritos existentes de las Paenitentiale Theodori proceden de Borgoña, el noreste de Francia y la región de los ríos Rin y Meno . Esto es significativo, ya que son estas áreas en las que la misión anglosajona, específicamente la parte dirigida por Bonifacio , operó durante la primera mitad del siglo VIII. La evidencia manuscrita puede reflejar, por tanto, una transmisión temprana dentro de los centros de escribas en el área de esta misión, y por tanto puede indicar la participación anglosajona en la difusión temprana de las Paenitentiale Theodori y/o su introducción en el continente.

Recepción

Como se ha comentado anteriormente ( Autoría ), la Capitula Dacheriana fue quizás la primera de las varias versiones. Basándose en la estrecha relación entre la Capitula Dacheriana y la Collectio Hibernensis , Charles-Edwards ha sostenido que la Capitula Dacheriana se produjo, quizás en conjunción con la Hibernensis , en Irlanda, de donde el texto se importó junto con la Hibernensis a Bretaña y posteriormente a Francia. [149]

El candidato más probable para la introducción de la Paenitentiale Umbrense en el continente es Bonifacio , un misionero anglosajón y un canonista competente que trabajó incansablemente para reformar las iglesias franca, alemana y bávara en la primera mitad del siglo VIII. Bonifacio conocía la Paenitentiale Umbrense , ya que varias obras canónicas que se le atribuyen están salpicadas de citas de la misma. Bonifacio también conocía y trabajó estrechamente con el documento papal conocido como Libellus responsionum . No es de extrañar, entonces, que los primeros testigos manuscritos de la Paenitentiale Umbrense transmitan este texto en estrecha proximidad con el Libellus responsionum . También fue probablemente Bonifacio el responsable de introducir la Paenitentiale Umbrense en la redacción de Corbie de la Collectio canonum vetus Gallica , en cuya creación parece haber jugado algún papel.

Los Canones Gregorii se citan dos veces en c. 19 del Scarapsus de Pirmin , [150] y sobre esta base Eckhard Hauswald, el editor más reciente del Scarapsus , pudo fechar este texto entre 725 y 750 [151] El Paenitentiale Umbrense también se utilizó como fuente para dos penitenciales continentales de principios del siglo VIII, a saber, el Excarpsus Cummeani y el Capitula iudiciorum. [152] Y varios capítulos de la Media Forma se agregaron al texto de la redacción de Corbie de la Collectio canonum vetus Gallica , producida en el segundo cuarto del siglo VIII, esto además de la inclusión de casi toda la segunda mitad (= Libro II o Media Forma ) del Paenitentiale Umbrense en el apéndice Vetus Gallica . [153] En conjunto, estas cuatro obras demuestran que el Paenitentiale Umbrense estaba disponible para su uso en el continente mucho antes del año 750. La Collectio Sangermanensis , que data de la segunda mitad del siglo VIII y probablemente también producida en Corbie, también se basa en el Paenitentiale Umbrense ...

Hacia finales del siglo VIII, el diácono Pablo , en su Historia Langobardorum c. 5.30, dio testimonio de la reputación de Teodoro como promulgador de cánones penitenciales. [152]

Tal vez sea significativo que cuatro de los cinco testigos de la Collectio canonum vetus Gallica que contienen una copia adjunta de la Media Forma del Paenitentiale Umbrense —Br 7 , K 1 , P 10 , St 2— sean los de la clase "francés del norte" de Mordek. Además, Br 7 , K 1 , P 10 , St 2 son las únicas copias de la Collectio canonum vetus Gallica que contienen una serie de capítulos extraídos de las reglas monásticas de Columbano, Macario, Basilio y Benito ( Collectio canonum vetus Gallica cc. 46.26–37). [154] Estos son los únicos capítulos en toda la tradición de la Collectio canonum vetus Gallica que se basan en fuentes monásticas. El quinto testigo de la Collectio canonum vetus Gallica que contiene una copia de la Media Forma de la Paenitentiale Umbrense —St 3— es de la clase "Sur de Alemania" de Mordek, una clase que representa una tradición tan antigua como la "Norte de Francia" (es decir, la década de 740; ambas tradiciones provienen en última instancia de una redacción de Corbie de mediados del siglo VIII). [155] Sin embargo, mientras que los manuscritos de la tradición "Norte de Francia" preservan más o menos intacta la serie de textos principalmente penitenciales adjuntos a la Collectio canonum vetus Gallica ( Synodus II Patricii , Paenitentiale Umbrense , etc.), la mayoría de los manuscritos de la clase "Sur de Alemania" han modificado en gran medida la disposición y los textos constituyentes de esta serie adjunta. Sin embargo, el manuscrito "Sur de Alemania" St 3 es excepcional. Como ha demostrado Mordek, no sólo es el testigo más fiel de la tradición de la Vetus Gallica del «sur de Alemania», sino también el testigo con un apéndice que más se parece al de la tradición del «norte de Francia». [156] Es, por ejemplo, el único manuscrito de fuera del grupo del «norte de Francia» que contiene en su apéndice el Synodus II Patricii , la Epistula ad Massonam de Isidoro , los cánones del concilio de Roma de 595 ( el Libellus synodicus del papa Gregorio I ) y la Paenitentiale Umbrense . Lo que podría haber parecido una anomalía en la tradición de la Paenitentiale Umbrense + Collectio canonum vetus Gallica La combinación —a saber, que una característica aparentemente distintiva de la tradición «del norte de Francia» (la presencia de la Paenitentiale Umbrense en el apéndice) también es compartida por un único manuscrito «del sur de Alemania»— de hecho es sólo evidencia de que la Paenitentiale Umbrense era parte de la serie original de textos adjuntos a la redacción de Corbie de la Collectio canonum vetus Gallica a mediados del siglo VIII.

Según Mordek, [157] los fols 80-195 de P 6 (que contienen la Collectio canonum Sancti Amandi , el Libellus responsionum , la carta del Papa Gregorio II para Bonifacio que comienza con Desiderabilem mihi , la Media Forma del Paenitentiale Umbrense , los cánones del concilio de Roma en 721 y los cánones del concilio de Roma en 595) son probablemente una copia —modificada con la ayuda de una Collectio Hispana de la forma galicana o pseudoisidoriana— de los fols 128-266 de P 26 .

Aunque P 39 está clasificada anteriormente como un testigo de la Collectio canonum Sancti Amandi , y aunque muestra las mismas omisiones de la Paenitentiale Umbrense que son características de todos los testigos de Sancti Amandi (a saber, la omisión de 16.1–3 y 25.5–26.9), hay, sin embargo, razones para no asociar la copia P 39 de la Paenitentiale Umbrense con la tradición de Sancti Amandi . En primer lugar, se ha reconocido desde hace tiempo que los contenidos de P 39 son muy similares a los de Berlín, Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz, Phill. 1741, copiada en el mismo lugar y tiempo que P 39 (ca 850×875 en Reims). [158] Sin embargo, la sección de P 39 que contiene la Paenitentiale Umbrense (fols. 151–166 = "Teil II" de Böhringer) no está duplicada en Phill. 1741. Es más, esta sección de P 39 , que se encuentra autocontenida en dos recopilaciones (recopilaciones 21-22), bien pudo haber estado separada del resto del manuscrito, ya que comienza con un cambio de mano del escriba y el texto de la última página termina de manera imperfecta (fol 166v: Si quis metropolitanus episcopus nisi quod ad suam solummodo propriam pertinet parrochiam sine concilio ). Por lo tanto, los folios 151-166 de P 39 pueden haberse originado como un dossier de materiales independiente, y solo haberse unido con el resto del códice (es decir, la parte del códice con los extractos de Sancti Amandi ) en un momento posterior. [159]

Ediciones

Los Cánones Basilienses han sido editados una vez:

Los Canones Cottoniani han sido editados una vez:

Los Capitula Dacheriana han sido editados tres veces y reimpresos tres veces:

Los Canones Gregorii han sido editados cinco veces y reimpresos una vez:

La forma completa de la Paenitentiale Umbrense ha sido editada ocho veces y reimpresa una vez:

La forma media del Paenitentiale Umbrense (= cc. 16.4–25.4 + cc. 26(27)–29 + c. 13) ha sido editada dos veces y reimpresa dos veces:

Notas

  1. ^ Véase Charles-Edwards, "Penitential", pág. 142.
  2. ^ Charles-Edwards, "Penitential", p. 144: "Mientras que el trabajo del Discípulo está organizado al estilo romano, por libros y títulos, los [ Capitula Dacheriana ] son ​​simplemente una serie de oraciones sin un marco estructural evidente".
  3. ^ L. Bieler, ed. y trad., The Irish penitentials , con un apéndice de DA Binchy, Scriptores Latini Hiberniae 5 (Dublín, 1963), págs. 20-4.
  4. ^ Este terminus ante quem no es tan cierto como se afirma a menudo. Se basa en la evidencia de un colofón encontrado en Paris 12021, que atribuye su copia de la Hibernensis a Ruben de Dairinis (fallecido en 725) y Cú Chuimne de Iona (fallecido en 747). Desde el artículo pionero de R. Thurneysen, "Zur irischen Kanonensammlung", en Zeitschrift für Celtische Philologie 6 (1907-1908), pp. 1-5, muchos estudiosos han asumido que este colofón proporciona los nombres de los compiladores de la Hibernensis ; y, basándose en el obituario conocido de Ruben, se ha deducido que la Hibernensis no puede datar de una época posterior a 725. Sin embargo, como señala Sven Meeder, el colofón simplemente menciona los nombres de dos hombres y deja "muchas incertidumbres con respecto a los detalles de su participación" en la producción de la obra en sí; S. Meeder, "The spread and reception of Hiberno-Latin scholarship on the Continent in the eighty and ninth hundred" (tesis doctoral no publicada, Universidad de Cambridge, 2010), pág. 71, y véase también DN Dumville, "Ireland, Brittany, and England: transmission and use of Collectio canonum Hibernensis ", en Irlande et Bretagne: vingt siècles d'histoire. Actes du Colloque de Rennes (29–31 Mars 1993) , eds C. Laurent y H. Davis, Essais 7 (Rennes, 1994), pp. 84–95, en p. 86. Para una consideración exhaustiva de las identidades de Ruben y Cú Chuimne, incluidas sus posibles afiliaciones políticas e ideológicas, véase B. Jaski, "Cú Chuimne, Ruben, and the compilation of the Collectio canonum Hibernensis ", en Peritia 14 (2000), pp. 51–69.
  5. ^ Charles-Edwards, "Penitencial", pág. 142.
  6. ^ F. Liebermann, "Zur Herstellung der Canones Theodori Cantuariensis", en Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 12 (1922), 387–410, en p. 401.
  7. ^ Finsterwalder, ed., Die Canones , págs.
  8. ^ Véase la reseña de W. Levison de Die Canones de Finsterwalder en Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 19 (1930), págs. 699–707, reimpreso como "Zu den Canones Theodori Cantuariensis", en Aus rheinischer und fränkischer Frühzeit. Ausgewählte Aufsätze von Wilhelm Levison (Düsseldorf, 1948), págs.
  9. ^ La copia más antigua que se conserva de la Forma completa ( W 7 ) no es una obra de veintinueve capítulos, sino más bien una obra de cuarenta y nueve capítulos, los últimos veinte de los cuales no son cánones teodorianos en absoluto, sino que en realidad comprenden el texto completo del Libellus responsionum . Esta disposición del texto parece ser un desarrollo posterior; es probable que el Libellus responsionum no se "empaquetara" con el Paenitentiale Umbrense hasta que este último trabajo fuera llevado más tarde a la órbita del círculo de Bonifacio en el continente; sobre lo cual véase más abajo, Recepción .
  10. ^ Véase, por ejemplo, Edwards, "Penitential", y R. Flechner, "The making of the Canons of Theodore", en Peritia 17–18 (2003–2004), págs. 121–43.
  11. ^ Véase, por ejemplo, Charles-Edwards, "Penitential", p. 147. El segundo libro fue denominado Rechtsbuch o "libro de leyes" por HJ Schmitz y PW Finsterwalder, y muchos eruditos desde entonces han preferido describirlo como una colección de derecho canónico en lugar de un penitencial. La idea de Finsterwalder de que el Rechtsbuch era originalmente una versión independiente de los juicios de Teodorio ya no se acepta; ahora se entiende que el Rechtsbuch no es más que una forma abreviada del segundo libro de las Paenitentiale Umbrense .
  12. ^ Charles-Edwards, "Penitential", págs. 155-157.
  13. ^ Charles-Edwards, "Penitencial", pág. 171.
  14. ^ Véase M. Elliot, Derecho canónico anglosajón.
  15. ^ Nótese que Finsterwalder, ed., Die Canones , creía que la Media Forma (= Libro II) era una obra completamente separada que era anterior a la tradición de Paenitentiale Theodori ; creía que la Media Forma fue simplemente adoptada (en lugar de ensamblada de nuevo) por el compilador de la Forma Completa .
  16. ^ FWH Wasserschleben, ed., Die Bussordnungen der abendländischen Kirche (Halle, 1851), p. 182 norte. 1: "Nur Cod. c [apógrafo de MS Cb 4 ] hat die Eintheilung in 2 Bücher, a und b zählen alle Kapitel in ununterbrochener Reihenfolge. Da aber die "Praefatio" ausdrücklich von "utrasque regulas" spricht, beide Bücher überdiess wesentlich verschiedene Gegenstände behandeln, und die Codd e–i, l, m das 2te Buch als ein Ganzes für sich enthalten, so ist jene Eintheilung hier aufgenommen worden." Tenga en cuenta que en ninguna parte del prólogo del Paenitentiale Umbrense aparece la frase utrasque regulas .
  17. ↑ De hecho, Finsterwalder creía que Burchard de Hersfeld, más tarde obispo de Würzburg, pudo haber sido el autor del epílogo: Finsterwalder, ed., Die Canones , pp. 174-180.
  18. ↑ Levison, "Zu den Canones", págs. 299-300. Véase ahora Charles-Edwards, "Penitential", págs. 147-148.
  19. ^ Levison, "Zu den Canones", pág. 299, refiriéndose a la frase del epílogo ut diximus .
  20. ↑ Los Cañones , ed. Finsterwalder, pág. 333.
  21. ^ Levison, "Zu den Canones", p. 300. Hay un cambio de mano entre estos dos folios, y lo que parecen ser los restos de un folio que ha sido cortado.
  22. ^ Levison, "Zu den Canones", pág. 300.
  23. ^ M. Glatthaar, Bonifatius und das Sakrileg. Zur politischen Dimension eines Rechtsbegriffs , Freiburger Beiträge zur mittelalterlichen Geschichte 17 (Frankfurt am Main, 2004), págs.
  24. ↑ De Restat igitur en adelante ( Die Canones , ed. Finsterwalder, págs. 333–34).
  25. ^ Compárense las frases utilizadas al comienzo de la segunda mitad del epílogo —dilectioni vestri , un título honorífico que solo puede dirigirse a un individuo singular de estatus superior— con el tratamiento familiar al comienzo del epílogo —karissimi— , que solo puede dirigirse a una audiencia plural, y que probablemente sea de rango igual o inferior al del autor.
  26. ^ Sobre la relación de este manuscrito con Corbie y Saint-Amand, véase B. Bischoff, Die südostdeutschen Schreibschulen und Bibliotheken in der Karolingerzeit 2: Die vorwiegend österreichischen Diözesen (Wiesbaden, 1980), págs. 60 y 84-5.
  27. ^ Véase J. Hofmann, "Die Würzburger Dombibliothek im VIII. und IX. Jahrhundert", en Libri sancti Kyliani: die Würzburger Schreibschule und die Dombibliothek im VIII. y IX. Jahrhundert , eds B. Bischoff y J. Hofmann, Quellen und Forschungen zur Geschichte des Bistums und Hochstifts Würzburg 6 (Würzburg, 1952), págs. 61-172, en págs. 106-107.
  28. ↑ Como indica Hofmann, "Die Würzburger Dombibliothek", p. 107, el manuscrito contenía originalmente un leccionario, y todavía lo contiene en los folios 13-24. Los primeros 12 folios han sido borrados y uno de ellos ha sido escrito de nuevo al comienzo de la Paenitentiale Umbrense . El borrado se realizó claramente página por página a medida que el escriba avanzaba en su copia de la Paenitentiale ; ya que el borrado se detiene al final del folio 12, en la conclusión de c. 12.3. No está claro por qué el escriba dejó de borrar y copiar en este punto, aunque ciertamente había sido su intención original copiar una Forma Completa de la Paenitentiale Umbrense , como es evidente en los capítulos anteriores de esta copia , que registran los títulos de todo el texto de la Recensión Fulda (es decir, los veintiocho capítulos).
  29. ^ Esta copia del Paenitentiale Umbrense es un apógrafo de la copia W 9 .
  30. ^ Existen dos apógrafos modernos tempranos de Cb 4 : uno es el manuscrito en papel del siglo XVIII de la Biblioteca del Colegio Eton, Bp 5.16, una transcripción preparada por Muriall; el otro es el manuscrito en papel del siglo XVII de Saint-Germain de París, Bibliothèque nationale, Lat. 13452, preparado para los mauristas (anteriormente designado como Codex Sangermanensis 940 y 912 ). Wasserschleben (que no tenía acceso a Cb 4 ) cotejó este último utilizando el siglum c ; Finsterwalder utilizó Sgr . La transcripción del colegio Eton nunca ha sido cotejada.
  31. ^ Estos extractos incluyen: Decretum Burchardi cc. XIX.5 [ítems 114, 116, 115, 184, 56, 54, 110, 117 según Schmitz], XIX.6, XIX.7 ["ergo superbus – castitatem uoue"], XIX.5 [ítems 183 , 182, 187], XIX.7 ["deus cuius indulgentia – miseratione saluemur" (add. mg.: "Deinde sacerdos prosternat se in terram cum penitente et inprimis decantet psalmum Domine ne in furore II. Per. Deinde cante psalmos Miserere m . Quod gloriaris in malicia. Deus in nomine Benedic II")], "deus sub cuius oculis – alienus a uenia", XIX.5 [ítems 119, 1-11, 12 (parcial), 13 (parcial) 14], IV.24–5, XIX.3; "postea sacerdos cantet VII psalmos penitentię super ipsos penitentes dicatque orationem hanc. Deus qui confitentium – tib mentibus famulentur. Deinde interroget sacerdos de symbolo postea dicat. Vis dimittere illis peccata – uobis peccata uestra. Resp. Volo et non aliter suscipiat confesionem penitentis nisi prius ipse his qui in se peccauerunt. His ita premissis sacerdos alloquatur penitentem dicens. Frater noli erubescere peccata tua confiteri namque et ego peccator sum – non utique diiudicaremur"; "De his qui cum maiore uel minore membrorum numero uel quicumque cum duobus capitibus in uno corpore aut duobus corporibus in uno capite uel certe de genere monstruoso nascuntur qualiter resurrecturi credantur. De hac questione ita beatus augustinus eloquitur. Hęc enim ait monstra quę nascuntur et uiuunt – ita sine ulla infirmitate Spiritui suo inmortaliter adherebit"; "Quod hi qui nunc a bestiis comeduntur aut diuersa laniatione truncantur resurgentes integritatem sui corporis obtinebunt. Non perit deo ait sanctus augustinus terrena materies de qua mortalium creador - in quantum puluis lupi et leonis est et tamen resurgat in quantum puluis est hominis"; "De adulterio feminę non celanda et alia uxore non deducenda et penitentia eius recipienda. Hieremias dixit ad pastorem angelum permitte mihi domine ut te pauca interrogem. Dic inquid si uxorem quis habeat in domo fidelem postea et eam adulteram deprehenderit quero – aliam non debet ducere ne penitentię occassionem mulieri auferat. Hęc ratio tam uiro quam mulieri communis est"; y "Clericus qui semen fuderit non tangendo per mala cogitationes VI dies peniteat. Si tangit cum manu VI dies peniteat. Si diacnous XX dies. Si presbiter ebdomadas III. Prespiter si semen per cogitationem fuderit VII dies peniteat. Monachus similiter. Qui uoluntarie semen fudit in ecclesia si clericus est XIV dies si monachus aut diaconus XXX dies si presbiter XL si episcopus L dies peniteat Qui concupiscit mente fornicare et non potest I annum maxime in tribus XLmis peniteat".
  32. ^ El tercio final del último folio del manuscrito, el fol. 113, ha sido recortado y reforzado con pergamino en blanco. El explícito del Libro I (= cc. 1–15) de la Paenitentiale Umbrense termina en el fol. 113r inmediatamente antes de la porción que ha sido recortada, y Michael Kautz (Bibliotheca Laureshamensis digital: Pal. lat. 485 – Wissenschaftliche Beschreibung, p. 1) tiene casi toda la razón al afirmar que no ha desaparecido ningún texto de la parte inferior del fol. 113r como resultado del corte y el refuerzo. Sin embargo, no se puede decir lo mismo con respecto al verso del folio, ya que ha sido desgastado por completo. Tal vez con la ayuda de la luz ultravioleta se podría determinar si esta página (fol. 113v) alguna vez continuó con el texto del Libro II (= cc. 16–29).
  33. ↑ Según Asbach, Das Poenitentiale Remense , pp. 19 y 41-2, actualmente falta una colección entera entre los fols. 65v y 66r, lo que hace imposible determinar si tenemos aquí una copia de la Paenitentiale Remense completa o de una versión mixta de la misma, como encontramos en St 3 .
  34. ^ Debido a que un folio se ha desplazado en su ejemplar, esta copia de la Paenitentiale Umbrense comienza en la página final del códice (fol. 112v); Mordek, Kirchenrecht , p. 224 n. 46. El texto de la Paenitentiale Umbrense comienza así en el fol. 112v (que termina a mitad de 17.3) y luego retoma en el fol. 84r (a mitad de 17.7). La reubicación del fol. 112 probablemente explica por qué esta copia de la Paenitentiale Umbrense carece actualmente de los cc. 17.4–6. Mordek se equivoca al especificar que "beginnt das sog. Pönitentiale Theodors fol. 112 v bereits mit Buch II, Kap. 1,1 [...]; der Text setzt sich fort fol. 82 r mit: benedicere [...] ". Fol. 112v de hecho comienza In eclesia quam mortuorum cadauera... (= 16.4), y el texto continúa en el fol. 84r, no 82r.
  35. ^ Véase Mordek, Bibliotheca , p. 409.
  36. ^ Véase Mordek, Bibliotheca , p. 410.
  37. ^ Según Mordek, Bibliotheca , p. 410, fols 80-195 de este manuscrito (que contiene la Collectio canonum Sancti Amandi , el Libellus responsionum , la Epistula ad Bonifatium del Papa Gregorio II y la mitad de la Paenitentiale Umbrense ) son probablemente una copia, modificada con la ayuda de una Collectio Hispana de forma galicana o pseudoisidoriana - de fols 128–266 de París Lat. 3846 ( pág. 26 ).
  38. ↑ Según Woesthuis, "Dos manuscritos", pág. 181, este manuscrito "fragmento constituía originalmente los tres últimos cuadernillos de un manuscrito completo que alguna vez se conservó en la iglesia catedral de Beauvais".
  39. ^ ab Todavía no está claro si a esta copia del Paenitentiale Umbrense le faltan los cc. 16.1–3 y/o 25.5–26.9 (y/o quizás otros), como ocurre con otros testigos en esta tabla.
  40. ^ Véase Mordek, Bibliotheca , p. 413.
  41. ^ Según Woesthuis, "Two manuscritos", p. 181, este manuscrito alguna vez contuvo una copia de la Collectio canonum Quesnelliana ; véase también Mordek, Bibliotheca , p. 413.
  42. ^ Aún no está claro si a esta copia de la Paenitentiale Umbrense le falta c. 25.5, como a otros testigos de la Collectio canonum vetus Gallica en esta tabla, aunque según Finsterwalder, Die Canones , p. 324, así es.
  43. ^ Según lo informado por F. Maassen, "Bibliotheca latina juris canonici manuscrito. Erster Theil: die Canonensammlungen vor Pseudo-Isidor", en 6 partes, publicado entre 1866 y 1867 en SB. Viena, phil.-hist. Classe 53 (págs. 373–427), 54 (págs. 157–288), 56 (págs. 157–212), en vol. 54, pág. 232.
  44. ↑ Esta datación según L. Böhringer (= Mahadevan), "Der eherechtliche Traktat im Paris. Lat. 12445, einer Arbeitshandschrift Hinkmars von Reims", en Deutsches Archiv 46 (1990), págs. 18–47, en pág. 20.
  45. ^ ab Ver discusión más abajo en Recepción .
  46. ^ Quizás sea significativo que el Capitula de Martín también sea parte de la Collectio canonum Sancti Amandi , cuyos tres testigos principales ( B 5 , P 6 , P 26 ) son algo similares en contenido a P 39 . Según CW Barlow, ed., Martini episcopi Bracarensis opera omnia , Papers and Monographs of the American Academy in Rome 12 (New Haven, 1950), pág. 92, la copia P 39 del Capitula de Martín deriva de la tradición original de la Collectio canonum Hispana , pero ha sido corregida por una mano del siglo IX con una copia del Capitula que deriva de la Collectio canonum Hispana Gallica Augustodunensis o de las tradiciones Pseudo-Isidore.
  47. ^ En el fol. 166v se ha introducido una nota marginal relacionada con estos capítulos. La nota afirma haber sido añadida nada menos que por Hincmar de Laons. Los capítulos añadidos fueron tachados posteriormente. Sobre la firma de Hincmar, véase Böhringer, "Der eherechtliche Traktat", p. 23, y Projekt Pseudoisidor, eds K.-G. Schon y K. Zechiel-Eckes, MGH, en www.pseudoisidor.mgh.de/html/ca_03_02.htm (última actualización en 2006).
  48. ^ Editado por Böhringer, "Der eherechtliche Traktat", págs. 38-47.
  49. ^ Esta carta, añadida por una mano contemporánea en un espacio en blanco del fol. 204, probablemente haya sido extraída de la Collectio canonum Pithouensis . Aquí se atribuye erróneamente al papa León I. La misma versión de esta carta, y con la atribución al papa León, fue utilizada repetidamente por Hincmar de Reims; véase Böhringer, Der eherechtliche Traktat , pág. 25 y siguientes, donde analiza el uso que Hincmar hizo de esta carta y de las diversas cartas decretales que siguen a continuación.
  50. ^ Véase Böhringer, "Der eherechtliche Traktat", pp. 27–31 con n. 24, donde describe los extractos en detalle y explica que comparten muchas lecturas con la copia P 26 de la Collectio canonum Sancti Amandi .
  51. ^ Según Mordek, Kirchenrecht , p. 224 n. 47, un folio faltante (entre los fols 126 y 127) ha provocado un vacío en el texto. El texto salta de catholica non sunt (= Paenitentiale Umbrense 24.1) al final del fol. 126v, to et idolatria (= Paenitentiale Umbrense 26.2). Por lo tanto, no hay forma de estar seguro si esta copia del Paenitentiale Umbrense omitió originalmente c. 25.5 como lo hacen todos los demás testigos de la Collectio canonum vetus Gallica .
  52. ^ Sobre estas adiciones, véase Mordek, Kirchenrecht , págs. 220-21 y 324 con n. 36.
  53. ^ Estos cánones están descritos por JF von Schulte, Vier Weingartner Jetzt Stuttgarter Handschriften, Sitzungsberichte der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Classe 117.11 (Viena 1889), págs. 17-18.
  54. ^ Asbach, Das Poenitentiale Remense , págs. 53 y 210, y compárese con la copia del Paenitentiale Remense en Br 7 .
  55. ^ Según Mordek, Kirchenrecht , p. 609, un escriba ha marcado estos capítulos como una continuación del texto anterior de la Collectio canonum vetus Gallica .
  56. ↑ Según Mordek, Kirchenrecht , p. 224 n. 48, al menos un folio ha desaparecido entre los fols. 80 y 81, lo que ha provocado un vacío en el texto de la Paenitentiale Umbrense . Por lo tanto, es imposible decir si esta copia de la Paenitentiale Umbrense también omitió los cc. 16.1–3 como hacen otros testigos de la Collectio canonum vetus Gallica en esta tabla. Tampoco está claro todavía si a esta copia de la Paenitentiale Umbrense le falta c. 25.5, aunque según Finsterwalder, Die Canones , p. 324, sí lo tiene.
  57. ^ Descrito por Von Schulte, Vier Weingartner, p. 20
  58. ^ Para obtener una descripción detallada del contenido de este manuscrito, consulte L. Mahadevan (= Böhringer), "Überlieferung und Verbreitung des Bussbuchs Capitula Iudiciorum ", Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 72 (1986), 17–75, en págs. 35–6.
  59. ^ Meens, Het tripartite boeteboek , p. 77, tiene un error al especificar "U II,12,10 tot II,12,14".
  60. ^ Véase Asbach, Das Poenitentiale Remense , p. 35.
  61. ^ Haggenmüller, Die Überlieferung , p.111.
  62. ^ El resto del contenido de este manuscrito está descrito en detalle por Mordek, Bibliotheca capitularium , págs. 894–98.
  63. ^ B. Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften des neunten Jahrhunderts mit Ausnahme der wisigotischen , 2 vols (Wiesbaden, 1998-2004), I, no., no. 28.
  64. ^ Este fragmento consta de dos bifolios. Actualmente están foliados secuencialmente (= fols 1r–4v), pero originalmente formaban parte de dos conjuntos separados en el mismo manuscrito.
  65. ^ Véase Meens, Het tripartite boeteboek , p. 32 n. 38, que informa fechas contradictorias entre Haggenmüller y Kottje. El colofón del fol. 4r indica que el texto fue copiado por un tal "Rathbald"; véase Bibliotheca Universitatis Leidensis, codices manuscritos I: codices Vulcaniani (Leiden, 1910), p. 50.
  66. ^ El prefacio (en fol. 1r–1v) va desde el principio ( INCIPIT PENITENTIALIS DOMNI... ) hasta poco después del primer párrafo, interrumpiéndose en la parte inferior del fol. 1v en homo non audit neque . El texto en fol. 2r comienza en c. 4.8 en ecclesia et inter laicos y continúa hasta la parte inferior del fol. 2v, donde se interrumpe en c. 5.1 en apostolorum iudicatur ut episcopi .
  67. ^ Los capítulos de este penitencial (que va desde el fol. 3r–4r) parecen haber sido extraídos en gran parte del Excarpsus Cummeani e incluyen lo siguiente: el final del Excarpsus Cummeani c. 6.24; Paenitentiale Cummeani c. (9)10.3; Excarpsus Cummeani cc. 1.38, 6.26, 13.7–8, 13.10a; Paenitentiale Ecgberhti c. 9.11; Paenitentiale Parisiense simplex c. 45; un canon no identificado ("Qui cum pecodibus turpiter commiscuerit IIII annos peniteat); Paenitentiale Umbrense c. 7.3; un canon no identificado ("Qui fraude uel preda uescitur dimedio anno peniteat"); y "Quomodo possumus... confesores cum lacrimis" (la Edictio Bonifatii ). El texto concluye al final del fol. 4r con "PENITENTIALIS EXPLÍCITO deo gratias amen rbt Bbldxs cxk cpn cfdkt deus uk tbm bftfrnbm bmen." Este último es un cifrado de sustitución parcial que significa "Ratbaldus cui concedit deus vitam aeternam amen"; véase Bénédictins du Bouveret, Colophons de manuscrits occidentaux des origines au XVIe; siglo , Spicilegii Friburgensis subsidia 2–7 (Friburgo, 1965-1982), V, p. 219 (nº 16500).
  68. ↑ Fue Haggenmüller, Die Überlieferung , p. 69, quien descubrió que este fragmento manuscrito contiene una copia parcial de los Canones Basilienses . Sin embargo, se equivocó al especificar que los Canones Basilienses se encuentran en el fol. 2r; en cambio, el texto de los Canones Basilienses se encuentra en el fol. 4v (véase Meens, Het tripartite boeteboek , p. 32 n. 38). El texto está escrito por la misma mano que copió los fols 1r–4r, aunque partes de él se han desvanecido y una mano mucho más posterior (quizás moderna temprana) ha trazado sobre estas partes para hacer más visibles las palabras descoloridas.
  69. ^ El escriba se identifica como "Iohannes", el mismo Iohannes que TAM Bishop creía que también había copiado Worcester Cathedral Library, Q. 8, fols 164–71 + Add. 7, Cambridge, Corpus Christi College, MS 285, fols 75-131, El Escorial, Real Biblioteca de San Lorenzo, E.II.1, y Rouen, Bibliothèque municipale, MS 1385, fols 20-6: TAM Bishop, English Caroline Minuscule (Oxford, 1971), pp. xxv y 18. Bodley 311 ya estaba en Inglaterra a principios del siglo XI. Esto se evidencia por el hecho de que contiene en fol. 1r una glosa en inglés antiguo ("eorðe", glosando "terra") y una inscripción en inglés antiguo, ahora parcialmente borrada ("************(u)lf sancta marian for (ælfgy)þ ****** hys gemæccan"; véase NR Ker, Catalogue of manuscritos including Anglo-Saxon (Oxford, 1957; repr. con suplemento, 1990), p. 360, no. 307. No se sabe con certeza en qué parte de Inglaterra se encontraba el manuscrito durante el periodo de ca. 1000 a 1327, aunque la inscripción sugiere que se encontraba al principio con una iglesia dedicada a Santa María (posiblemente la abadía de Buckfast, a la que también parece haber estado dedicado un manuscrito relacionado, Londres, Lambeth Palace, MS 149; véase P. Conner, Anglo-Saxon Exeter: A Tenth-Century Cultural History [Woodbridge, 1993], p. 15, y http://www.kemble.asnc.cam.ac.uk/node/132). En 1327 el manuscrito estaba en posesión de la biblioteca de la catedral de Exeter, como lo indica un catálogo de Exeter preparado en ese año. Se ha sugerido que el libro puede haber estado en Exeter ya alrededor de 1050, traído de allí desde Worcester por Leofric , obispo de Exeter entre 1050 y 1072; véase, por ejemplo, Richard Gameson, "Book Production and Decoration at Worcester in the Tenth and Eleventh Centuries", en St Oswald of Worcester: Life and Influence , eds N. Brooks y C. Cubitt, Studies in the Early History of Britain, The Makers of England 2 (Londres, 1996), pp. 194-243, en la pág. 240. Sin embargo, Patrick Conner, Anglo-Saxon Exeter: A Tenth-Century Cultural History (Woodbridge, 1993), págs. 15 y 20, sitúa a Bodley 311 en Exeter ya en el siglo X.
  70. ^ Las páginas que contienen el Liber ex lege Moysi (págs. 1-12) están desordenadas, de modo que el texto no sigue la secuencia de capítulos impresa por S. Meeder, "El Liber ex lege Moysi: notas y texto", Journal of medieval Latin 19 (2009), 173-218.
  71. ^ Ex Adam in diluuium anni dup milia CCXLII... Iesus in seculo fuit XXXI, in alio loco dicitur XXXIII ; Prólogo in quo supputat ab Adam usque ad Ninum annos... ergo a principio usque ad natiuitatem domini Iesus Christi colliguntur anni V milia CCXXVIII
  72. ^ Ab Adam usque ad Ninum regem... anni V milia et CCCLXXXII . Claramente, se trata de una pieza complementaria a las notas cronológicas anteriores, lo que probablemente significa que los capítulos intermedios sobre Narciso y la penitencia se interpolaron en el ejemplar.
  73. ^ Véase Bieler, ed., The Irish penitentials , págs. 20-24. Según Bieler, esta sección del manuscrito, que comparte contenidos con Paris 12021, deriva de una colección de materiales irlandeses del siglo VIII que se encuentra en Bretaña.
  74. ^ Estos extractos incluyen: Ancyra c. 10 (~ versión Dionysiana II ); una versión desconocida de Ancyra c. 14 ( De eo quod res et posesiones ab ęclesiis abstractæ quando non habent principem ad eam reuocandae sunt ); Ancyra cc. 15 y 19-21 (~ versión Dionysiana II ); una versión desconocida de Ancyra c. 22 ( De homicidio non sponte comisso V [?] qui homicidium fecerint per penitentiam annorum VII in communione aeclesię recipiant ). Dado el contexto de este manuscrito, es notable que los cánones antiguos de esta pequeña colección (excepto el segundo) especifican duraciones específicas de penitencia por determinadas infracciones de una manera similar a los penitenciales medievales.
  75. ^ Estos extractos incluyen: Neocaesarea c. 2 (~ versión Dionysiana II ); Paenitentiale Vinniani cc. 5-9, con adición ( igitur peñi supplicatione necessaria. Qui conuersus ingemuit... quæ gessit in sęculo ); y Paenitentiale Vinniani cc. 18–20. Dado el contexto de este manuscrito, es notable que el canon antiguo de esta pequeña colección especifica una duración específica de la penitencia por una infracción determinada, de manera similar a los penitenciales medievales.
  76. ↑ Aquí se incluyen extractos del Liber officiorum , Liber pontificalis de Isidoro , decretales de los papas Inocencio I y León I, y (¿Pseudo-?)Agustín sobre la encarnación; véase Maassen, Bibliotheca latina juris canonici manuscrito , vol. 54, pág. 225.
  77. ^ Estos son los mismos extractos que se encuentran en las adiciones a los testigos de Collectio canonum vetus Gallica ; véase Mordek, Kirchenrecht , 153–54 y 257.
  78. ^ Aquí se incluyen extractos de la Biblia, Jerónimo, Josefo, Euquerio y Agustín; véase Maassen, "Bibliotheca latina juris canonici manuscrito", vol. 54, págs. 225-26.
  79. ^ Se incluyen aquí extractos de la Biblia, de Jerónimo e Isidoro, entre otros; véase Maassen, "Bibliotheca latina juris canonici manuscrito", vol. 54, pág. 226.
  80. ^ Editado en PL 105, cols 206–08.
  81. ^ Aquí se incluyen extractos de la Biblia, Sedulius Scottus , De Rectoribus Christianis cc. 8–9, Collectio canonum Hibernensis c. 25.15, Juan Casiano , Collationes 5.24 y Collectio canonum Turonensis cc. 131 y 136, así como varios proverbios Graecorum .
  82. ^ Aquí se incluyen extractos de la Biblia, De consensu evangelistarum c de Agustín . 2.3, Prosper of Aquitaine 's Chronicon , Historia adversus paganos de Orosius , De heredibus ( Sunt multa quae separant hominem a paterno sepulchro... a patre filius deo oblatus ) de Pseudo-Agustín y Recognitiones c. de Pseudo-Clement . 9.4.3.
  83. ^ Bieler se equivoca al especificar aquí una copia "abreviada" de los Canones Hibernenses IV (= Wass. III); Bieler, Irish penitentials , p. 22. De hecho, se trata de una copia completa, lo que la convierte en la segunda copia completa de los Canones Hibernenses IV en este manuscrito.
  84. ↑ Véase Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum , vol. 56 (ed. I. Hilberg), epist. 149.6, pág. 362 líneas 12–21.
  85. ^ ¿ Quare fuit diluuius super terram? Responsio. Angeli concupierunt filias hominum in terra quod erant pulcræ nimis; acceperant eas sibi uxores; nati sunt eorum filii; illi fuerunt gigantes et multa mala faciebant super terram; propterea fuit diluuium .
  86. ^ Véase Oxford, Biblioteca Bodleian, MS. Hatton 42, fol. 7v.
  87. ^ Para una discusión, ver M. Elliot, "Boniface, Incest, and the Earliest Extant Version of Pope Gregory I's Libellus responsionum (JE 1843)", en Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 100 (2014), p. 69 n. 15, y K. Ubl, Inzestverbot und Gesetzgebung: die Konstruktion eines Verbrechens (300-1100) , Millennium-Studien 20 (Berlín, 2008), p. 000.
  88. ^ Esta copia del Capitulare I de Theodulf está incompleta debido a que faltan dos folios; véase P. Brommer, ed., Capitula episcoporum. Teil I , MGH Capitán. episc. (Hannover, 1984), pág. 89.
  89. ^ Maassen, Bibliotheca latina juris canonici manuscrito , vol. 54, pp. 241-42, se equivoca al especificar que estos testimonios se originaron en la carta de León al obispo Flaviano (también conocida como Tomus Leonis : véase el siguiente elemento en este manuscrito); de hecho, León originalmente añadió estos testimonios a su Epistula CLXV , dirigida al emperador León.
  90. ^ Sobre las diversas versiones que esta carta recoge en las colecciones de derecho canónico medieval, véase Maassen, Geschichte , pp. 358-59 núm. 381.2. La versión que se encuentra aquí es la que se encuentra en las colecciones de las actas de Éfeso y de Calcedonia; está editada en Acta conciliorum oecumenicorum, series prima , 4 vols en 14 partes, ed. E. Schwartz (pero J. Straub para el vol. 4 partes 1 y 3) (Berlín y Leipzig, 1927-84), vol. II.2, pp. 82-4.
  91. ^ Sobre las dos versiones que esta carta recoge en las colecciones de derecho canónico medieval, véase Maassen, Geschichte , p. 359 no. 381.3. La versión que se encuentra en este caso es la que se encuentra en las colecciones de las actas de Éfeso y de Calcedonia; está editada por Schwartz, Acta conciliorum oecumenicorum, vol. II.2, pp. 86–90.
  92. ^ Editado por Schwartz, Acta conciliorum oecumenicorum, vol. II.2, págs. 90-1.
  93. ^ Según CI Hammer, "El paisaje social del Sacramentario de Praga: la prosopografía de un libro de misas del siglo VIII", en Traditio 54 (1999), 41–80, pág. 41, "casi con certeza antes del otoño de 792".
  94. ^ La parte de este manuscrito que se describe aquí, fols 131–45, parece ser una parte más pequeña de lo que alguna vez fue un volumen más grande, y estos ocho folios parecen ser de las dos últimas recopilaciones de ese volumen; ver Das Prager sakramentar [Cod. 0,83 (Fol. 1-120) der Bibliothek des metropolitankapitels]. vol. II: Prolegomena und Textausgabe , ed. A. Dold y L. Eizenhöfer, Texte und Arbeiten herausgegeben durch die Erzabtei Beuron, I. Abteilung: Beiträge zur Ergründung des älteren lateinischen christlichen Schrifttums und Gottesdienstes 38–42 (Beuron, 1949), págs. Fol. 131r comienza a mitad de lo que probablemente fue una copia completa de los Canones Gregrii .
  95. ↑ Según Dold–Eizenhöfer, eds., Das Prager sakramentar , p. 31, faltan tres folios en la sección de este manuscrito que contiene el Libellus responsionum . Pero según Hammer, "The Social Landscape", p. 42, en la misma sección solo faltan dos folios.
  96. ^ Véase, por ejemplo, Haggenmüller, Die Überlieferung , págs. 25 y 64. Este error parece haberse originado en F. Kunstmann, ed., Die Lateinischen Pönitentialbücher der Angelsachsen, mit geschichtlicher Einleitung, (Maguncia, 1844), pág. 41.
  97. ^ El contenido de la Collectio 77 capitulorum es el siguiente: Epitome Hispana (extractos); Collectio canonum Dacheriana (extractos); Libellus responsionum (extractos: cc. 1–3 y 8); Capitula iudiciorum (extractos: cc. 1.1–2.2, 6, 8.1, 9 [parcial], 13 [parcial], 14.1–2 [parcial, aumentado], 23.1 [parcial], 16.5 [primera oración], 20.1–21, 23.2 [parcial], 30.1, 34.1 [parcial]); Iudicium Clementis; y la carta de Cesáreo Ecce manifestissime . La copia de Heiligenkreuz del Capitula iudiciorum incluye al menos cuatro capítulos que no se encuentran en la copia de Munich. Estos capítulos adicionales incluyen los cap. 15.1–4. También pueden incluir los cap. 8.2–3, 10.1–6, 11.1–2, 12.1–3 y 19, para Schmitz (quien registra variantes de Heiligenkreuz 217 bajo el siglum "b") No se afirma explícitamente que Heiligenkreuz 217 omite estos capítulos; sin embargo, tampoco recopila lecturas para ellos, por lo que bien puede ser que se omitan y que él no lo mencione. FWH Wasserschleben, ed., Die Bussordnungen der abendländischen Kirche (Halle , 1851), págs. 533–35 edita el Iudicium Clementis de Munich 3853 (reimpresión del texto de Kunstmann) y da variantes de Heiligenkreuz 217 bajo el siglum 'a'. Una gran parte del texto de la carta de Cesarea (ed. de Clercq, p. 93 línea 182–p. 94 línea 225) falta en Munich 3853, aparentemente debido a que falta un folio de este manuscrito o de su ejemplar.
  98. ^ Según K. Zechiel-Eckes, "Zur kirchlichen Rechtspraxis im späteren 8. Jahrhundert: Die Zwei-Bücher-Sammlung der Kölner Dom-Handschrift 210 (fol. 122-151)", en Mittelalterliche Handschriften der Kölner Dombibliothek: Zweites Symposium der Diözesan- und Dombibliothek Köln zu den Dom-Manuskripten (1. bis 2. diciembre de 2006) (Colonia, 2008), págs. 187-229, en pág. 190, esta sección del manuscrito puede haber estado originalmente separada de la sección anterior (fols. 1-121), que está copiada por diferentes manos y en diferentes pergaminos con diferentes líneas y diferentes disposiciones de cuadernillo (los fols. 122-151 están todos reunidos en terniones, mientras que los fols 1–121 varían en su agrupación entre cuaterniones, terniones, quinterniones, etc.). Para una discusión del contenido de la primera sección del manuscrito —una versión "truncada" e interpolada de la Collectio canonum Hibernensis— véase M. Gorman, "Citas patrísticas y pseudo-patrísticas en la Collectio Hibernensis ", en Revue Bénédictine 121 (2011), 19–93, pág. 83, y Zechiel-Eckes, "Zur kirchlichen Rechtspraxis", pp. 205–06 . Zechiel-Eckes (p. 206) señala que esta copia "truncada" del Hibernensis ha sido aumentada con más de 300 extractos adicionales de la Collectio canonum Sancti Mauri , la misma colección de fuentes utilizada para la segunda. Por lo tanto, si las dos mitades de Si estos manuscritos estaban originalmente separados, es probable que se hayan producido en el mismo scriptorium.
  99. ^ Zechiel-Eckes, "Zur kirchlichen Rechtspraxis", págs.
  100. ^ Véase la nota anterior.
  101. ↑ Zechiel-Eckes analiza la colección en detalle, "Zur kirchlichen Rechtspraxis", quien indica que la fuente de la mayor parte de su material es la Collectio canonum Sancti Mauri gala de finales del siglo VI . Se destaca por contener, además de extractos de la Paenitentiale Umbrense , una selección de cánones extraídos de los concilios conciliares griegos, africanos y francos, pero reformulados para alinearlos con la sintaxis típica del género penitencial. Por ejemplo, el canon 7 del concilio de Ancyra ( Isid.vulg. versio ) se traduce (en fol. 126v) como: "Hi qui festis diebus paganorum interfuerunt et suas epulas ibidem portauerunt atque commederunt II annos peniteat [ sic ] ut Ancyritarum sinodus ". Casi todos los cánones extraídos incluyen al final una breve inscripción que indica de dónde proceden. A diferencia de los otros capítulos de esta colección, los extractos de Paenitentiale Umbrense no vienen con inscripciones que identifiquen su fuente (excepto Paenitentiale Umbrense 28.1 en fol. 131v, que concluye con "ut Theodorīs"). Informe de Kottje ("Busspraxis und Bussritus", en Segni e riti nella chiesa altomedievale occidentale, 11-17 de abril de 1985 , 2 vols., Settimane di Studio del Centro Italiano di studi sull'alto medioevo [Spoleto, 1987], I, págs. 369 –403, en la pág. 376 n. 30; cf. Meens, Het tripartite boeteboek , pág. 32 n. 39) que este manuscrito contiene una copia de los Canones Gregorii es un error. Sólo el Paenitentiale Umbrense contiene fuentes para todos los manuscritos teodorianos conocidos. cánones aquí extraídos. Además, las lecturas del Paenitentiale Umbrense son las más cercanas a las de los extractos, con la única excepción del canon del fol. 130r, que concuerda más con Canones Cottoniani 200 y Canones Gregorii 44b, que con Paenitentiale Umbrense c. 21.9b. Es importante notar que uno de los extractos (en fol. 131v, ~ Paenitentiale Umbrense 28.2) incluye una frase que no se encuentra En cualquier recensión existente de los cánones de Teodorio: "XII debent in testimonium venire". Con base en esta evidencia, parecería imprudente descartar la siguiente posibilidad: que la fuente de estos extractos de Teodorio no fuera la Paenitentiale Umbrense en sí, sino más bien un manuscrito perdido. sexta recensión de los cánones teodorianos, una recensión con lecturas cercanas a la Paenitentiale Umbrense pero también con muchas diferencias sutiles y con al menos un canon adicional ("XII debent in testimonium venire") que no se encuentra en ninguna de las otras cinco recensiones sobrevivientes.
  102. ^ Para obtener una descripción detallada del contenido de este manuscrito, consulte Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", págs. 21-3.
  103. ^ Véase R. Kottje, Die Bussbücher Halitgars von Cambrai und des Hrabanus Maurus , Beiträge zur Geschichte und Quellenkunde des Mittelalters 8 (Berlín, 1980), p. 33. Según Mordek (reportado en Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", p. 23), esta colección está basada en un ejemplar italiano y tiene similitudes con la Collectio canonum de Anselmo de Lucca y con la Colección 2 librorum del Vaticano. Biblioteca Apostólica Vaticana, IVA. lat. 3832.
  104. ^ Véase L. Böhringer (= Mahadevan), "Zwei Fragmente der römischen Synode 769 im Codex London, British Library, Add. 16413", en Aus Archiven und Bibliotheken. Festschrift für Raymund Kottje zum 65. Geburtstag , ed. H. Mordek, Freiburger Beiträge zur mittelalterlichen Geschichte 3 (Frankfurt am Main, 1992), págs. 93-105. Para una descripción detallada del contenido de este manuscrito, véase Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", págs. 24-8, y F. Madden et al., Catalogue of Additions to the Manuscripts in the British Museum in the years MDCCCXLVI–MDCCCXLVII (Londres). , 1864), págs. 202–04.
  105. ^ Este breve artículo figura en Madden, Catálogo de adiciones , p. 203, pero no en Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung".
  106. ^ Basado en el incipit-explícito proporcionado por Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", p. 26 ( Exortacio sacerdotis qualiter ad penitentiam venientes praedicentur. Quomodo unusquisque ad penitenciam se revocet... per omnia saecula ), no parece que se trate del mismo Sermo de penitentia que se encuentra en V 23 + Mb 2 .
  107. ^ Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung, p. 27, informa aquí la presencia de Paenitentiale Bedae cc. 10-12; sin embargo, el incipit-explícito que ella da ("Unde supra. Hieronymus presbiter de redimenda peccata. Duodecim triduane ... en corpore requiescere videtur") concuerda bastante más con el material preliminar del Paenitentiale Remenese (ed. Asbach, Das Poenitentiale Remense , p. 10 línea 12–p. 14 línea 14) — tenga en cuenta que el párrafo que termina "in corpore requiescere videtur" es No se sabe que se encuentre en ninguna copia existente del Paenitentiale Bedae , todos los cuales terminan con el capítulo "Quando vero... non desinat corpus et sangunem Christi communicare". Haggenmüller, Die Überlieferung .
  108. ^ Véase Körntgen, Studien , p. 127, y Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", pág. 28, y compárese con la copia de los Canones Gregorii en V 23 + Mb 2 .
  109. ^ Según Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", p. 28, estos incluyen Vetus Gallica cc. 66.1–2 (= Synodus II Patricii , cc. 1–2), parte de c. 36.12a (= Constitutum Silvestri ), y cc. 43, 64.7, 39 y 66.10 (= Synodus II Patricii , c. 10). Mahadevan señala (p. 28 n. 56) que otros capítulos de este manuscrito (a saber, los cc. 1–12 de los cánones del concilio de Roma en 721 [fol. 13r–v], así como ciertos otros capítulos dispersos entre los Una serie de varios cánones conciliares y extractos de decretales y textos patrísticos relativos a los oficios clericales [fols. 13v–18v]) también pueden haber sido extraídos de la Vetus Gallica .
  110. ^ Este texto también se encuentra en V 23 + Mb 2. Fue editado por Kottje, Die Bußbücher , págs. 280–82, aunque no procede de ninguno de estos manuscritos.
  111. ^ Véase Mordek, Kirchenrecht , págs. 104-06, y Böhringer (= Mahadevan), "Zwei Fragmente".
  112. ↑ La rúbrica del manuscrito atribuye estos extractos a beati Gregorii ; sin embargo, según Körntgen, Studien , 208 n. 826, todavía no está claro si se trata de extractos de los Canones Gregorii o Paenitentiale Umbrense "[d]a die Exzerpte keiner der bekannten Überlieferungen in Reihenfolge und Wortlaut entsprechen".
  113. ↑ La serie ha sido editada por K. Hildenbrand, Untersuchungen über die germanischen Pönitentialbücher (Würzburg, 1851), págs.
  114. ^ No aparece recopilado en Die Canones Theodori de Finsterwalder , aunque él lo menciona en la pág. 35.
  115. ^ Véase http://www.manuscripta-mediaevalia.de/hs/katalogseiten/HSK0534_b080_jpg.htm. La fecha de este añadido es aproximadamente coetánea a la de la copia de Canones Gregorii cc. 1–4 encontrada en Múnich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 21587.
  116. ^ Véase http://www.manuscripta-mediaevalia.de/?xdbdtdn!%22hsk%200628a%22&dmode=doc#%7C4
  117. ^ Estos extractos probablemente fueron copiados de Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 6245.
  118. ^ Para obtener una descripción detallada del contenido de este manuscrito, consulte Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", p. 33, y Paenitentialia minora Franciae et Italiae saeculi VIII–IX , eds R. Kottje et al. , CCSL 156 (Turnhout, 1994), págs. xlvi-vii.
  119. ↑ Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", p. 33, señaló que estos tres primeros elementos (extractos de Casio, prólogo de Paenitentiale Columbani B e instrucción de Quotienscumque ) componen el prefacio de la edición de Wasserschleben de la Paenitentiale Merseburgense a . Sin embargo, los editores más recientes de los primeros penitenciales francos (Kottje, et al. ) no consideran que estos elementos formen parte de la Merseburgense a .
  120. ^ Sobre la relación textual entre la primera parte de este prólogo y la instrucción Quotienscumque , véase Körntgen, Studien , págs. 121-150.
  121. ^ No está recopilado en Die Canones Theodori de Finsterwalder , aunque lo analiza en la pág. 76. Se refiere a este manuscrito como el fragmento Sangermanensis .
  122. ↑ Gorman, "Citas patrísticas y pseudo-patrísticas", pág. 85, señala que en ese momento Fleury estaba bajo la abadía de Teodulfo, obispo de Orleans.
  123. ^ Véase Maassen, Geschichte , págs. 837–38.
  124. ↑ Gorman, "Patristic and pseudo-Patristic citations", p. 87, señala que "faltan cuadernillos después del f. 136v", que actualmente es el folio final del manuscrito. Gorman sugiere que los cuadernillos faltantes habrían contenido más extractos de los libros 45-67 de la Collectio canonum Hibernensis .
  125. ↑ Gorman, "Citas patrísticas y pseudo-patrísticas", p. 86 n. 24, sugiere lo mismo y edita el breve prefacio que introduce esta "continuación".
  126. ^ Estos siete fragmentos de palimpsesto contienen actualmente cánones penitenciales que, en torno al año 800, fueron escritos sobre copias unciales de un leccionario y un sacramentario. Sobre el contenido y la unidad original de estos fragmentos, véase Körntgen, Studien , pp. 98-108.
  127. ^ El orden de los contenidos que se presenta aquí es el del manuscrito reconstruido tal como lo presenta Körntgen, Studien , págs. 100-108.
  128. ^ Nótese que no está claro, sobre la base de la reconstrucción de este manuscrito realizada por Körntgen, si esta serie es parte del mismo texto penitencial que el material de Paenitentiale Ecgberhti que lo precede.
  129. ^ Según Körntgen, Studien , p. 101, esta serie incluye: Paenitentiale Umbrense 5.3–5; Paenitentiale Umbense 5.2; Paenitentiale Cummeani 7/8.1–2; Paenitentiale Umbense 5.14; Paenitentiale Umbense 5,7–8; Paenitentiale Umbense 5.10; Paenitentiale Umbense 5.1; Paenitentiale Burgundense c. 36; Paenitentiale Umbense 5.11; Paenitentiale Umbense 13.1–4; Paenitentiale Umbense 9.12; Paenitentiale Umbrense 10.1-2.
  130. ↑ Haggenmüller, Die Überlieferung , págs. 292–93, ha argumentado que este es el comienzo del Paenitentiale additivum Pseudo-Bedae–Ecgberhti ; sin embargo, es igualmente probable que se trate de una versión abreviada de los dos prefacios que preceden al Paenitentiale Bedae tal como se encuentra en Viena, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. Lat. 2223 (ver nota siguiente).
  131. ↑ La frase dice: Institutio illa sancta que fiebat in diebus patrum nostrorum et reliqua . El origen del segundo prefacio de Bedan es controvertido. Haggenmüller supuso, sin argumentos (ver, por ejemplo, Die Überlieferung , págs. 132, 147, 149, 151), que se trataba simplemente de una abreviatura del prólogo ecgberhtino (que también comienza con Institutio illa ), pero es igualmente probable que el prólogo ecgberhtino sea una ampliación del segundo prefacio de Bedan. Es significativo, por ejemplo, que la copia más antigua que se conserva del Paenitentiale Bedae , Viena, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. Lat. 2223, contiene el segundo prefacio; Sin embargo, las tres copias posteriores del Paenitentiale Bedae lo omiten. Sin explicar su razonamiento, Haggenmüller argumentó que el segundo prefacio se había insertado en el ejemplar de Viena 2223, aunque se negó a explicar por qué se hizo esto. Por lo tanto, no hay ninguna razón convincente para estar de acuerdo con Haggenmüller en este punto. Más bien, la originalidad del segundo prefacio El prefacio debe darse por sentado sobre la base de la autoridad del testigo más antiguo (Viena 2223), hasta que se presente un contraargumento convincente. Hay una explicación obvia de por qué los testigos posteriores de las Paenitentiale Bedae omiten el segundo prefacio. Haggenmüller ha Ya se ha demostrado que en la segunda mitad del siglo VIII las Paenitentiale Bedae y las Paenitentiale Ecgberhti circulaban en los mismos centros continentales y a menudo en los mismos manuscritos; incluso se comparaban y mezclaban entre sí. En tal escenario, es fácil imaginar a los escribas optando por no incluir el segundo prefacio de Bedan porque sabían que existía (en lo que para ellos parecía una forma más completa) como el comienzo del Paenitentiale Ecgberhti , que ya habían copiado ( o que pretendían copiar) en el mismo manuscrito. Esta hipótesis está de hecho apoyada por el presente fragmento del manuscrito ( St 6 + Da 1 + Do 1 ), que la reconstrucción de Körntgen ha demostrado que contenía, primero, un prólogo ecgberhtino completo, y luego más tarde el primer y segundo prefacios de Bedan, aunque el segundo ha sido abreviado hasta el punto de ser casi omitido por completo: Institutio illa sancta que fiebat in diebus patrum nostrorum et reliqua , como si el escriba entendiera que lo que seguiría ya era conocido. al lector de antes. St 6 + Da 1 + Do 1 parece representar una forma de transición, el eslabón perdido entre una Paenitentiale Bedae conel segundo prefacio y un Paenitentiale Bedae sin él. No hay duda de que la dirección de la evolución que se observa en St 6 + Da 1 + Do 1 apunta a la obsolescencia gradual, más que a la interpolación abrupta, del segundo prefacio de Bedan.
  132. ^ Obsérvese que Finsterwalder imprimió erróneamente en una ocasión ( Die Canones , p. 5) "Stuttgart HB. 107" en lugar de "Stuttgart HB. 109". El error fue una coincidencia; Finsterwalder no sabía en ese momento que Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, HB. VI. 107 en realidad contiene extractos de la Paenitenitale Umbrense .
  133. ^ Según J. Autenrieth, Die Handschriften der Württembergischen Landesbibliothek Stuttgart. Zweite Reihe: Die Handschriften der ehemaligen Hofbibliothek Stuttgart, 6 vols (Wiesbaden, 1963), III, p. 101, esta colección, que comprende principalmente extractos del Decretum Burchardi , así como las colecciones de Ivo y Anselmo, es esencialmente la misma colección que se encuentra en St Gallen, Stiftsbibliothek, Cod. 676 (en págs. 162–70), Engelberg, Stiftsbibliothek, Cod. 52 (en fols. 45r–49r), Viena, Österreichische Nationalbibliothek, cód. Lat. 2153 (en fols 42r y siguientes), y Admont, Stiftsbibliothek, Cod. 257 (en fols. 87r y siguientes).
  134. ↑ Según Autenrieth, Die Handschriften, III, p. 102, esta colección —que comprende principalmente extractos del Decretum Burchardi , así como las colecciones de Regino, Bonizo e Ivo— es esencialmente la misma colección que se encuentra en San Galo, Stiftsbibliothek, Cod. 676 (en las págs. 170-73), Engelberg, Stiftsbibliothek, Cod. 52 (en los fols. 49r y siguientes), y Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek, agosto 9.4 (en los fols. 33r-35r).
  135. ^ Cfr. J.-P. Migne, ed., Patrologiæ cursus completus... series secunda (= Latina) , 217 vols (París, 1844–1864), CXXX, cols 3B–4C. El texto concluye aquí con "Ex his VI principalibus synodis IIIIor eminentiores his subsequuntur iuxta illam Translationem quam ex apostolica auctoritate per beatum Adrianum papam habemus".
  136. ^ Cfr. J.-P. Migne, ed., Patrologiæ cursus completus... series secunda (= Latina) , 217 vols (París, 1844–1864), CXXX, columnas 3–6B.
  137. ^ Sobre la unidad original de estos dos manuscritos, véase W. Kaiser, "Zur Rekonstruktion einer vornehmlich bußrechtlichen Handschrift aus Bobbio (Hs. Vat. lat. 5751 fols l-54v + Hs. Mailand, Bibl. Ambr. G. 58 sup. fols 41r-64v)", en Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 86 (2000), págs. 538–53.
  138. ^ El orden del contenido que se proporciona aquí es el del manuscrito reconstruido presentado por Kaiser, "Zur Rekonstruktion", págs. Para el pedido de textos en IVA. lat. 5751 tal como está actualmente, véase H. Mordek, Bibliotheca capitularium regum Francorum manuscrito. Überlieferung und Traditionszusammenhang der fränkischen Herrschererlasse , MGH Hilfsmittel 15 (Múnich, 1995), págs. 883–87; y para el orden de los textos en Milán G. 58 en su forma actual, véase Haggenmüller, Die Überlieferung , p. 72.
  139. ^ Sobre este trabajo, véase RM Correale, "El origen de la homilía De paenitentia observanda de Pseudo-Cesarius de Arles", en Sacris erudiri 27 (1984), págs. 203-08; variantes adicionales mencionadas por Mordek, Bibliotheca , p. 884, Mordek, Kirchenrecht págs. 236-37, y Körntgen, Studien , pág. 122.
  140. ^ Cotejado como V 23 en Paenitentialia minora , eds R. Kottje et al. , págs. 181–86, líneas 13–120.
  141. ^ Editado por Kottje, Die Bußbücher , págs. 280–82.
  142. ^ Sobre esta colección, véase Mordek, Bibliotheca , pág. 884.
  143. ^ Véase Körntgen, Studien , p. 127, y Kaiser, "Zur Rekonstruktion", pág. 546.
  144. ↑ Editado como V 23 ' en Paenitentialia minora , eds Kottje et al. , págs. 125–68.
  145. ↑ Según Kaiser, "Zur Rekonstruktion", págs. 546-47, esta copia no es fragmentaria, según Mordek, Bibliotheca , pág. 886.
  146. ^ Según Mordek, Bibliotheca , p. 410, P 6 no es más que un apógrafo de P 26 .
  147. ^ Sobre la posibilidad de que P 39 no deba de hecho clasificarse entre los testigos de la Collectio canonum Sancti Amandi , véase la discusión a continuación, en Recepción.
  148. ^ Finsterwalder, ed., Die Canones , págs. 132-38).
  149. ^ Charles-Edwards, "Penitential", págs. 144-147.
  150. ^ E. Hauswald, "Pirmins Scarapsus. Einleitung und Edition" (tesis doctoral no publicada, Universidad de Constanza, 2006), pp. xv y 73. Hauswald enumera otros casos en los que varias tradiciones de las Paenitentiale Theodori pueden haber sido una fuente para Pirmin (es decir, cc. 16, 22 y 24); sin embargo, ninguno parece ser tan seguro como el caso de c. 19.
  151. ↑ En relación con otra de las fuentes de Pirmin, el Sermo 144.9 de Petrus Chrysologus , y la redacción de Corbie de la Collectio canonum vetus Gallica , que se basó en el Scarapsus : Hauswald, Pirmins Scarapsus , págs. xv-xvi.
  152. ^ ab Kottje, " Paenitentiale Theodori ", col. 1415.
  153. ^ Mordek, Kirchenrecht , pág. 86.
  154. ^ Sobre la influencia que la parte basiliana de esta serie tuvo en varias tradiciones de manuscritos franceses de finales del siglo X al XI, véase Mordek, Bibliotheca , págs. 63, 251, 520, 523 y 529.
  155. ↑ Sobre las fechas de las diversas redacciones de la Collectio canonum vetus Gallica (la primera en Lyon, la segunda en Autun y la tercera en Corbie), véanse las pp. 62-96. Para la fecha del ejemplar de la tradición «del sur de Alemania», véase Mordek, Kirchenrecht , pp. 287-88 y 321.
  156. ^ Mordek, Kirchenrecht , pág. 324-25.
  157. ^ Mordek, Bibliotheca , pág. 410.
  158. ^ Véase Böhringer, "Der eherechtliche Traktat", pp. 18-21. L. Kéry, Canonical collections of the early Middle Ages (ca. 400–1140): a bibliographical guide to manuscritos and literature , History of medieval canon law (Washington, DC, 1999), pp. 170-71, se refiere a ellos como si compartieran la misma colección distinta de textos legales y canónicos romanos.
  159. ^ Esta teoría concuerda con la división que Böhringer hizo del manuscrito en tres partes: "Der eherechtliche Traktat", pág. 19.
  160. ^ Petit parece haber modificado y/o fusionado libremente las lecturas de estos dos testigos: Woesthuis, "Dos manuscritos", pág. 184.
  161. ↑ Schmitz, Die Bussbücher und das kanonische Bussverfahren , p. 566, también afirma utilizar Wz 2 ("Cod. Herbipol. 32"), aunque este manuscrito no contiene ningún capítulo de la Half Form . También afirma utilizar "Cod. Sangerm. 1365", un manuscrito también mencionado por Wasserschleben, aunque no está claro a qué códice se refiere esta designación.

Bibliografía

Lectura adicional

Cañones basilienses

Cañones Cottoniani

Capítulos Dacheriana

Cánones Gregorios

Paraguas de protección

Paenitentiale Umbrense (media forma)