El Jonang ( tibetano : ཇོ་ནང་ , Wylie : Jo-nang ) es una escuela de budismo indotibetano . Sus orígenes en el Tíbet se remontan al maestro de principios del siglo XII Yumo Mikyo Dorje . Se hizo ampliamente conocido a través del trabajo de la figura popular del siglo XIV Dolpopa Sherab Gyaltsen . La práctica principal de la escuela Jonang es el tantra Kālacakra ( Tantra de la Rueda del Tiempo ), y son ampliamente conocidos por su defensa de la filosofía conocida como shentong ("vacío de otro").
Después de un período de influencia, la tradición Jonang sufrió una serie de reveses, en parte debido a su supresión por parte de la escuela Gelug políticamente dominante bajo el Quinto Dalai Lama en el siglo XVII . Los Jonang sobrevivieron en Amdo , desde donde eventualmente se restablecieron en otras regiones como Golok , Nakhi y Kham . Han continuado practicando ininterrumpidamente hasta el día de hoy. [1] Se estima que 5.000 monjes y monjas de la tradición Jonang practican hoy en estas áreas. Sin embargo, sus enseñanzas se limitaron a estas regiones hasta que el movimiento Rimé del siglo XIX alentó el estudio de las tradiciones no Gelug del budismo tibetano. [2] [3]
La visión de Jonang shentong influyó en varias figuras de otras escuelas budistas tibetanas, incluido el tercer Karmapa Rangjung Dorje (1284-1339), el octavo Tai Situpa (1700-1774), Katok Tsewang Norbu (1698-1755), Situ Panchen (1700). –1774), Jamgön Kongtrül (1813–1899) , Kalu Rinpoche (1905 – 1989) y Khenpo Tsultrim Gyamtso (1934–2024).
El monje Künpang Tukjé Tsöndrü ( Wylie : kun spangs thugs rje brtson 'grus , 1243-1313) estableció un kumbum o stupa-vihara en el valle de Jomonang, a unos 160 kilómetros (99 millas) al noroeste del monasterio de Tashilhunpo en Ü-Tsang (actual Shigatse ). [4] La tradición Jonang tomó su nombre de este monasterio "Jomonang", donde Tsöndrü estableció una tradición práctica que integraba diecisiete transmisiones diferentes de los yogas de la etapa de finalización del Kālacakra Tantra, [4] y que fue ampliada significativamente por figuras posteriores, incluido Dolpopa . [5]
La tradición Jonang combina dos enseñanzas específicas, lo que se conoce como la filosofía del shentong ("vacío de lo otro") madhyamaka , y el linaje Dro del Tantra de Kalachakra . El origen de esta combinación en el Tíbet se remonta al maestro Yumo Mikyö Dorjé (c. siglo XI-XII), un alumno del maestro de Cachemira Somanātha, cuyos tratados recopilaron fuentes que enfatizaban el enfoque único de la vacuidad del Tantra de Kalachakra. [6] [7]
La visión shentong sostiene que la naturaleza no dual de la mente (la naturaleza búdica ) es real (y no vacía de existencia inherente) , mientras que todos los demás fenómenos están vacíos de esta manera. La naturaleza búdica puede describirse vacía, pero no de su propia naturaleza, sino que está vacía de todos los fenómenos impuros e ilusorios. Por lo tanto, en Jonang, la vacuidad de la realidad última no debe caracterizarse de la misma manera que la vacuidad de los fenómenos relativos. Esto se debe a que la realidad última es una corriente de luminosidad ( prabhāsvara - saṃtāna ), dotada de cualidades búdicas ilimitadas. [8] Está vacía de todo lo que es falso, no vacía de las cualidades búdicas ilimitadas que son su naturaleza innata.
La figura clave en Jonang es Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292-1361), un gran yogui y erudito que promovió ampliamente la filosofía del shentong . Inicialmente fue educado en el monasterio Sakya , y también estudió los linajes Kagyu y Nyingma . [9] Quedó muy impresionado por los yoguis del monasterio de Jonang y finalmente estudió allí con Khetsun Yonten Gyatso (1260-1327), recibiendo una transmisión completa de la tradición Jonang Kālacakra . [9] Después de algunos años en retiro meditativo, Dolpopa asumió el liderazgo del monasterio de Jonang. [9] Con los años, Dolpopa se volvió extremadamente popular y fue invitado a enseñar en todo el Tíbet. [9] Escribió varias obras influyentes sobre la filosofía shentong.
Después de la época de Dolpopa, la escuela Jonang generó una serie de renombrados eruditos budistas, siendo el más famoso el Lama Tāranātha (1575-1634), que puso gran énfasis en el tantra Kālacakra , el estudio del sánscrito y la historia del budismo indio . Tāranātha estudió con varias figuras, como Je Draktopa, Yeshe Wangpo, Kunga Tashi y Jampa Lhundrup, pero su maestro principal fue el mahāsiddha Buddhaguptanātha. [10]
En el siglo XVII, la escuela Gelug se convirtió en la fuerza política dominante en el Tíbet, que ahora estaba gobernado por los Dalai Lamas . La escuela Gelug trabajó para suprimir la escuela Jonang y su filosofía distintiva de shentong. Los historiadores modernos han identificado otras dos razones que probablemente llevaron a los Gelugpa a suprimir a los Jonangpa. Primero, los Jonangpa tenían vínculos políticos que eran muy molestos para los Gelugpa. La escuela Jonang, junto con los Kagyu , eran aliados históricos de la poderosa casa de Tsangpa , que competía con el quinto Dalai Lama y la escuela Gelug por el control del Tíbet central .
Esto ya era bastante malo, pero poco después de la muerte de Taranatha, ocurrió un evento aún más siniestro. Se descubrió que el tulku de Taranatha era un joven llamado Zanabazar , hijo de Tüsheet Khan , príncipe de Khalkha Central. Tüsheet Khan y su hijo eran del linaje Borjigin (el clan imperial de Genghis Khan y sus sucesores), lo que significa que tenían la autoridad de nacimiento para convertirse en khagan . Cuando el joven fue declarado líder espiritual de toda Mongolia , de repente los Gelugpa se enfrentaron a la posibilidad de una guerra con la antigua superpotencia militar de Asia. Si bien el Imperio mongol había pasado su apogeo, esta era, no obstante, una perspectiva aterradora y el Dalai Lama aprovechó el primer momento posible de distracción mongola para tomar el control de los monasterios Jonang. [11]
Como resultado de la represión de Jonang, los escritos de Dolpopa Sherab Gyaltsen e incluso los de los defensores del shentong de Sakya (como Sakya Chokden ) fueron sellados y se prohibió su publicación y estudio. Los monasterios de Jonang también fueron gradualmente convertidos al linaje Gelug por las autoridades políticas. [12] [13]
El 14º Dalai Lama también ha dicho que la principal razón de la supresión de Jonang fue el sectarismo político, no religioso (ya que el 5º Dalai Lama fue alumno de numerosos linajes, incluido el Bon ). [14]
La tradición jonang logró sobrevivir en Amdo , donde se habían fundado un par de monasterios en 'Dzam thang y rGyal rong. Desde allí, el jonang pudo extenderse a otras regiones como Golog y Ngawa . [13] El dzong Dzamtang Tsangwa (en el condado de Zamtang , Sichuan ), establecido por Ngag dbang bstan 'dzin rnam rgyal (1691-1728), finalmente se convirtió en la sede principal de la escuela. [13] Debido a los esfuerzos de figuras como Ngag dbang blo gros grags pa (1920-1975) y Ngag dbang yon tan bzang po (1928-2002), alrededor de cincuenta monasterios jonang sobrevivieron a la revolución cultural. [13]
La escuela Jonang también experimentó un resurgimiento en la era moderna durante el período Rime . Entre los eruditos modernos importantes de Jonang se incluyen Bamda Gelek Gyatso (1844-1904), Tsoknyi Gyatso (1880-1940), Ngawang Lodro Drakpa (1920-75), Kunga Tukje Palsang (1925-2000) y Ngawang Yonten Sangpo (1928-2002). [15] Las figuras modernas de Jonang también tenían estrechas relaciones con maestros del movimiento no sectario (Rime), como Jamgon Kongtrul (1813–1899) y Patrul Rinpoche (1808–1887), y estas figuras de Rime también visitaron y estudiaron en Dzamtang. [13]
Hasta hace poco se sabía poco sobre la supervivencia de Jonang hasta que los tibetólogos descubrieron alrededor de 40 monasterios, con alrededor de 5000 monjes, incluidos algunos en las áreas tibetanas de Amdo y rGyalgrong de Qinghai , Sichuan y el Tíbet. [2]
Uno de los principales defensores del linaje Jonang en el exilio ha sido el 14º Dalai Lama . El Dalai Lama donó edificios en el estado de Himachal Pradesh , en Shimla , India, para su uso como monasterio Jonang (ahora conocido como el Monasterio Main Takten Phuntsok Choeling) y lo visitó durante una de sus recientes giras de enseñanza. El Karmapa del linaje Karma Kagyu también lo visitó.
La tradición Jonang ha estado haciendo peticiones activas durante los últimos 20 años al Gobierno tibetano en el exilio, solicitándoles que reconozcan a los Jonang como la sexta tradición budista viva del budismo tibetano , y que busquen derechos religiosos y representación iguales a los Bon, Nyingma, Sakya, Kagyu y Gelug. [16] El 14º Dalai Lama asignó a Jebtsundamba Khutuktu de Mongolia (a quien la tradición Gelug considera una encarnación de Tāranātha) como líder de la tradición Jonang. [17]
Más recientemente, la escuela Jonang ha estado creciendo en Occidente (liderada por maestros como Khentrul Jamphel Lodrö Rinpoché y Khenpo Chokyi Nangwa) y entre los chinos (liderada por maestros como Tulku Jamyang Lodrö y mKhan po Chos kyi dbang phyug). [13]
Gran parte de la literatura tibetana de los Jonang ha sobrevivido, incluido el Océano de significado definitivo: una enseñanza para el ermitaño de la montaña (comúnmente conocido como Dharma de la montaña ) , una extensa presentación de la tierra, el camino y la fruta desde la perspectiva shentong de Dolpopa. [18]
Según Dolpopa, sus principales fuentes para la verdad última y el significado definitivo (nītārtha) son los sutras del tathagatagarbha , los más importantes de los cuales son los siguientes: [19] [20]
Otra lista Jonang de sutras de significado definitivo, es decir, que enseñan la verdad última , no el significado relativo o provisional (neyārtha) para las tradiciones Jonang es la siguiente: [21]
El tantra budista más importante en la tradición Jonang es el tantra Kālacakra .
En cuanto a los comentarios tántricos, Jonang se basa en La Trilogía del Bodhisattva (sems 'grel skor gsum), que comprende los tres textos siguientes: El Vimalaprabhā (un comentario indio del siglo XI sobre el tantra Kalacakra ), el Hevajrapiṇḍārthaṭīkā (Toh 1180, un comentario sobre el Hevajra tantra en 6000 líneas), y el Laksabhidhanaduddhrtalaghutantrapindarthavivarana (Toh 1402), un comentario sobre el tantra Chakrasamvara de Vajrapani. [22]
La tradición Jonang también se basa en varios śāstras (tratados indios y tibetanos importantes), entre ellos: [23]