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Maitreya-nātha

Maitreya-nātha (c. 270-350 d.C.) es un nombre cuyo uso fue iniciado por los eruditos budistas Erich Frauwallner , Giuseppe Tucci y Hakuju Ui para distinguir a uno de los tres fundadores de la escuela de filosofía budista Yogachara , junto con Asanga y Vasubandhu. . [1] Algunos eruditos creen que este Maitreya es una persona histórica en la India autora de varios textos de Yogachara. Las propias tradiciones han sostenido que se refiere al bodhisattva Maitreya , el futuro buda .

Vistas académicas

Los eruditos tienen opiniones divididas sobre si el nombre se refiere a un maestro humano histórico de Asaṅga o al bodhisattva Maitreya. [2] Frauwallner, Tucci y Ui propusieron esto como una posibilidad, mientras que Eric Obermiller y Fyodor Shcherbatskoy dudaron de la historicidad de esta figura. [3]

Los eruditos modernos sostienen que muchos de los diversos textos tradicionalmente atribuidos a Maitreya (y supuestamente revelados a Asanga ), como el Abhisamayalankara y el Ratnagotravibhaga, son en realidad textos posteriores a Asanga. [4] [5] [6] Sin embargo, algunos eruditos como Gareth Sparham usan el nombre Maitreya para referirse al autor de "tres textos de Maitreya": el Mahāyānasūtrālamkāra y su comentario, el Dharmadharmatāvibhāga y el Madhyāntavibhāga , todos los cuales parecen ser por el mismo autor. [7] Paul Williams escribe que "es muy posible que estos otros tres [textos] tengan un solo autor" y cita a Frauwallner, quien también pensó que estos tres textos eran similares. [8] Mario D'amato fecha estos tres textos "Maitreya" en una fase posterior a la finalización del Bodhisattvabhumi , pero antes de la composición del Mahāyānasaṃgraha de Asanga (que cita el Mahāyānasūtrālamkāra como texto autorizado). [9]

Vista tradicional

Representación tibetana de Asanga recibiendo enseñanzas de Maitreya en el cielo de Tushita .

Las propias tradiciones budistas siempre han sostenido que Asaṅga recibió los textos "Maitreya" directamente del bodhisattva Maitreya. Se dice que Asaṅga pasó muchos años en intensa meditación, tiempo durante el cual la tradición dice que visitaba a menudo a Tuṣita para recibir enseñanzas del Maitreya. Se dice que cielos como Tuṣita son accesibles a través de la meditación . Xuanzang cuenta el relato de estos acontecimientos: [10]

En el gran bosque de mangos, cinco o seis li al suroeste de la ciudad ( Ayodhyā ), hay un antiguo monasterio donde el Bodhisattva Asaṅga recibió instrucciones y guió a la gente común. Por la noche subió al lugar del Bodhisattva Maitreya en el Cielo Tuṣita para aprender el Yogācārabhūmi-śāstra , el Mahāyāna-sūtra-alaṃkāra-śāstra , el Madhyānta-vibhāga-śāstra , etc.; Durante el día, disertaba sobre los principios maravillosos ante una gran audiencia.

La confusión sobre la idea de visitar los cielos "sobrenaturalmente" puede deberse a la falta de familiaridad de los eruditos con el concepto indio de que los cielos son accesibles a través del samādhi . Otros meditadores avanzados registraron experiencias similares al visitar el Cielo Tuṣita por la noche. [11] Un ejemplo de esto es Hanshan Deqing durante la dinastía Ming . En su autobiografía, Hanshan describe el palacio de Maitreya en Tuṣita y escucha una conferencia dada por el Bodhisattva Maitreya a un gran grupo de sus discípulos. [12]

Obras atribuidas

El número de obras que se le atribuyen varía según las tradiciones del budismo tibetano y el budismo chino . En la tradición tibetana los "cinco Dharmas de Maitreya" son:

La tradición china por su parte sostiene que las cinco escrituras reveladas son: el Yogācārabhūmi , *Yogavibhāga [ahora perdido] , Mahāyānasūtrālamkārakā , Madhyāntavibhāga y el Vajracchedikākāvyākhyā. [13]

Notas

  1. ^ El ser como conciencia: filosofía del budismo Yogācāra. Tola, Fernando y Carmen Dragonetti. Motilal Banarsidass: 2004 pág. xv
  2. ^ La Vallée Poussin, Louis de, Abhidharmakosabhasyam , Vol.1, p.15, traducción al inglés de Leo M. Pruden, Asian Humanities Press, Berkeley, California: 1991
  3. ^ Ashok Kumar Chatterjee; El idealismo Yogācāra, página 33.
  4. ^ Makransky, John J. La Budeidad encarnada: fuentes de controversia en la India y el Tíbet SUNY Press, 1997, pág. 187.
  5. ^ Williams, Pablo. Budismo mahayana: los fundamentos doctrinales , Routledge, 1989, p. 103.
  6. ^ D'amato, M. "Tres naturalezas, tres etapas: una interpretación de la teoría Yogācāra Trisvabhāva". Revista de Filosofía India , vol. 33, núm. 2, 2005, págs. 185-207. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/23497001. Consultado el 16 de febrero de 2024.
  7. ^ Sparham, Gareth. Océano de elocuencia: comentario de Tsong kha pa sobre la doctrina de la mente Yogācāra , p. 5. SUNY Press, 1 de enero de 1993.
  8. ^ Williams, Pablo. Budismo mahayana: los fundamentos doctrinales , Routledge, 2008, p. 87
  9. ^ D'amato, M. "Tres naturalezas, tres etapas: una interpretación de la teoría Yogācāra Trisvabhāva". Revista de Filosofía India , vol. 33, núm. 2, 2005, págs. 185-207. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/23497001. Consultado el 16 de febrero de 2024.
  10. ^ Rongxi, Li. El registro de la gran dinastía Tang de las regiones occidentales. , Centro Numata, Berkeley, 1996, pág. 153.
  11. ^ Sangharákshita. El legado eterno: una introducción a la literatura canónica del budismo , Windhorse Publications, Birmingham, 2006, p. 248
  12. ^ Rev. Chuan Yuan (Ming Zhen) Shakya (tr.). "La autobiografía y máximas del maestro Han Shan".
  13. ^ Brunnholzl, Karl , Cuando las nubes se parten: el Uttaratantra y su tradición meditativa como puente entre el Sutra y el Tantra, Publicaciones Shambhala, 2015, p. 81.