Inshushinak (también Šušinak , [2] Šušun ; [3] Elamita lineal :.jpg/1280px-Inshushinak_(Linear_Elamite).jpg){kind=small}
Insušinak , cuneiforme : 𒀭𒈹𒂞 d Inšušinak ) fue el dios tutelar de la ciudad de Susa en Elam . Su nombre tiene etimología sumeria , y puede traducirse como “señor de Susa”. Se le asoció con la realeza y, como resultado, aparece en los nombres y epítetos de múltiples gobernantes elamitas. En Susa era el dios principal del panteón local, aunque su estatus en otras partes de Elam podría haber sido diferente. También estuvo relacionado con la justicia y el inframundo. Su iconografía es incierta, aunque es posible que las serpientes fueran sus animales simbólicos. Dos deidades mesopotámicas incorporadas a la tradición elamita, Lagamal e Ishmekarab , fueron consideradas sus asistentes. Fue adorado principalmente en Susa, donde existían múltiples templos dedicados a él. Los testimonios de otras ciudades elamitas son menos comunes. También está atestiguado en fuentes mesopotámicas, donde podría ser reconocido como una deidad del inframundo o como un equivalente de Ninurta . Juega un papel en los llamados Textos funerarios de Susa , que a pesar de encontrarse en Susa, estaban escritos en acadio y podrían contener instrucciones para los muertos que llegaban al inframundo.
El nombre de Inshushinak puede traducirse como "señor de Susa ". [4] Es una palabra prestada que se originó en sumerio , con aféresis , por lo demás rara vez atestiguada en este idioma, lo que resultó en el cambio de d nin -šušinak a Inshushinak. [5] [a] Como sugiere Frans Wiggermann, el nombre de Inshushinak podría haberse desarrollado originalmente en el período Uruk , cuando, según él, los mesopotámicos establecieron una colonia en Susa. [7] Propone que junto con Ninazu , Ningishzida , Ishtaran y Tishpak puede ser considerado uno de los miembros de una categoría de deidades a las que se refiere como los " dioses serpiente transtigridianos ", que probablemente se desarrollaron en la frontera entre las esferas culturales de Mesopotamia. y Elam. [8]
La ortografía más común del nombre de Inshushinak en cuneiforme era d In-šu-ši-na-ak , aunque otras variantes silábicas fonéticas como d In-su-uš-na-ak , In-sú-uš-nak , d In- También están atestiguados šu-uš-na-ak y Šu-ši-na-ak , además de los logográficos. [9] Un ejemplo bien atestiguado de este último es d MÚŠ. [2] En fuentes neoelamitas está atestiguada la variante d MÚŠ.LAM, y se presume que el último signo deriva del término acadio lammu , utilizado para designar el inframundo . [10] Otras grafías logográficas incluyen d MÚŠ.EREN, d NIN.MÚŠ.EREN y d MÚŠ.ḪU.LAM. [9]
Se supone que el papel original de Inshushinak era el de dios tutelar de Susa . [11] También era la deidad principal del panteón local, [12] el gobernante de los dioses . [9] También era considerado un dios real por los gobernantes elamitas . [13] Una fuente elamita temprana , el tratado con Naram-Sin de Acad , establece que "al dios Inshushinak un rey está sujeto" ( Inšušinak hurtur zukir ), mientras que en épocas posteriores fue invocado con frecuencia en nombres y epítetos teofóricos reales. [14] Por ejemplo, Atta-hushu se refirió a sí mismo como el "pastor de Inshushinak". [15] Los Shutrukids usaban comúnmente el título "(rey) cuyo reino ama Inshushinak". [16] Varios gobernantes dedicaron nuevos proyectos de construcción a Inshushinak. [17] Jan Tavernier sostiene que Inshushinak fue elevado inicialmente a una posición alta por Puzur-Inshushinak , y afirma que a través de la historia reflejó la posición política de Susa, de manera similar a cómo los cambios en la posición de Marduk en Babilonia reflejaron el destino de la ciudad. de Babilonia . [9] Wouter Henkelman afirma que si bien la primacía de Inshushinak fue reconocida en las tierras bajas elamitas alrededor de Susa, la religión elamita , al igual que otras religiones antiguas, debe entenderse como un "mosaico de tradiciones locales" y, como resultado, más al este, Humban y Napirisha eran más comúnmente reconocidos como deidades de estatus comparable. [18] Una inscripción de Shilhak-Inshushinak se refiere a Inshushinak como el "más grande de los dioses" (o "grande entre los dioses"; rišar nappapir ), aunque el mismo epíteto también se aplica a Humban en este texto. [19] Katrin De Graef sugiere que un juramento del período Sukkalmah ( c. 1880-1450 a. C.; aproximadamente contemporáneo del período de la antigua Babilonia [20] ) que invoca a Napirisha antes de Inshushinak podría indicar que en ese momento Susa era una dependencia de Anshan. , donde el primero era reconocido como la deidad principal. [21]
Inshushinak estaba fuertemente asociado con la acrópolis ( alumelu , una palabra prestada del acadio ālu elû , "ciudad alta") de Susa, su sección más elevada, y en consecuencia se le podía denominar su señor ( temti alimelu ). [12] Una inscripción de una estela de Shilhak-Inshushinak lo invocaba bajo este título y le imploraba que escuchara sus oraciones y le concediera sus diversas peticiones. [22] [b]
Otro aspecto bien atestiguado del carácter de Inshushinak fue su papel como juez divino, que ejemplificaba su conexión con la justicia. [14] En el período Sukkalmah aparece con frecuencia en fórmulas de juramento en documentos económicos y legales junto a Ishmekarab. [24] Fuentes del mismo período también afirman que las partes en los acuerdos se comprometían con ellos tocando el kidinnu (acadio) o kiten (elamita) de este dios. [25] Este término se traduce de diversas formas como "poder real otorgado por Dios", "protección legal impuesta divinamente", "autoridad legal", "orden legal, reglas" o "símbolo o emblema divino". [26] Su significado es en última instancia incierto, aunque, como señaló De Graef, es posible que estuviera representado simbólicamente por una estatua o un emblema, como lo indican las referencias a tocarlo. [27] En el período neoelamita, el concepto de kitin también comenzó a aparecer en las inscripciones reales, y uno de esos textos, atribuido a Shutruk-Nahhunte , invoca a Inshushinak como la deidad responsable de otorgar kitin junto con el rey. [28]
Inshushinak también estaba asociado con el inframundo [29] y fuentes textuales de Susa indican que se creía que residía en él. [30] También era considerado su señor en la tradición local. [13] Además, se creía que su autoridad judicial se extendía a la tierra de los muertos. [14] Sin embargo, no es seguro si fue reconocido como el dios del inframundo en la totalidad de Elam , y es posible que áreas individuales tuvieran sus propias deidades que cumplieran un papel análogo en los panteones locales. [31] Jan Tavernier señala que se ha propuesto un papel análogo para Kiririsha en Liyan y para Upurkupak en Choga Pahn, aunque enfatiza que esto sigue siendo especulativo. [32] En el período neoelamita, el aspecto del inframundo de Inshushinak aparentemente eclipsó todas sus otras funciones. [33] Podría denominarse temti kukunnum lahakra, que comúnmente se traduce como "señor de los muertos en el kukunnum", un tipo de templo. [34] Sin embargo, se ha señalado que la raíz de la palabra elamita laha- también puede traducirse como "oculta" o "secreta", y no es seguro que los epítetos que la incluyen designen necesariamente a una deidad determinada en relación con el inframundo; incluso en el caso de Inshushinak podría haberse utilizado para referirse a sus otras cualidades. [29] Yasmina Wicks sobre esta base lo traduce como "el señor que está escondido en el kukkunum ". [35]
La iconografía de Inshushinak sigue siendo incierta. [4] Se supone que el dios que entrega el símbolo de la vara y el anillo a un rey en una estela de Untash-Napirisha de Susa probablemente sea una representación de él. [36] Si bien las fuentes textuales no confirman una conexión entre Inshushinak y las serpientes, se ha propuesto, no obstante, que estaba asociado con estos animales en el arte elamita . [30] Se ha argumentado que un dios representado junto a una serpiente y un manantial representado en sellos y relieves elamitas desde principios del segundo milenio a. C. hasta el reinado de Untrash-Napirisha podría ser él, aunque también se ha identificado la identificación con Napirisha. propuesto. [37] Jan Tavernier llega incluso a afirmar que las serpientes constituían su símbolo principal. [38] Javier Álvarez-Mon, en cambio, sugiere que podría haber estado asociado con una criatura común en el arte elamita que describe como el " grifo con cabeza de pájaro ", [39] aunque enfatiza que no es imposible que estuviera vinculado con otras deidades elamita. también. [40] Se conocen representaciones de estos seres con una dedicatoria a Inshushinak en Chogha Zanbil , pero su nombre nativo no se conserva. [4] Yasmina Wicks sugiere que una mujer pez representada en la estela de Untash-Napirisha antes mencionada, a quien compara con otros híbridos similares atestiguados en el arte elamita, podría haber sido un ser apotropaico asociado con él. [41]
Se presume que las figuras de los relieves elamita medio de las paredes del templo de Inshushinak representan diosas menores intercesoras ( d LAMA ) y hombres-toro ( kusarikku ). [42]
Lagamal e Ishmekarab , ambos originados como deidades mesopotámicas , [43] [44] [45] fueron considerados asistentes de Inshushinak y, como él, desempeñaron un papel en el viaje de los muertos al más allá en la religión elamita . [29] Durante el juicio de los muertos, Lagamal probablemente actuó como fiscal e Ishmekarab como defensor , como se sugiere en base a los significados respectivos de sus nombres, "quien no tiene piedad" y "quien escucha la oración". [44] Wouter Henkelman los describe metafóricamente como advocatus diaboli y advocatus dei . [46] También eran responsables de ejecutar las sentencias de Inshushinak. [47]
En el pasado, se suponía comúnmente que Ishmekarab era considerada la esposa de Inshushinak, aunque esta propuesta se basa en la suposición de que la primera era una deidad femenina, lo cual sigue siendo incierto. [48] Un documento de herencia indica que se creía que Inshushinak e Ishmekarab eran responsables de establecer la opinión habitual de que la posición de un hermano por adopción era igual a la de un hermano biológico. [49]
Hay evidencia de que Inshushinak podría formar una tríada con Napirisha y Kiririsha . [50] Originalmente se formó no antes de la primera mitad del siglo XIX a. C., y las referencias recién comenzaron a aparecer comúnmente en textos del período elamita medio . [51] Estas tres deidades se invocan juntas en las inscripciones de Untash-Napirisha de Chogha Zanbil y en textos atribuidos a Shilhak-Inshushinak . [52] Se ha sugerido que dado que Inshushinak era el dios principal de Susa y Napirisha ocupaba una posición análoga en Anshan , los gobernantes a veces podrían haber intentado presentarles la misma figura. [53] Por ejemplo, en varios textos de Chogha Zanbil las formas plurales no se utilizan cuando estos dos dioses se invocan a la vez cuando serían necesarios según la gramática del idioma elamita . [54] Se ha argumentado que el relieve de Kurangun , que representa a una deidad masculina interpretada de diversas formas como cualquiera de ellos por los autores modernos, podría haber sido un producto de este proceso. [55] Milad Jahangirfar afirma que lo más probable es que ambos mantuvieran identidades separadas, aunque Inshushinak probablemente adquirió algunos rasgos de Napirisha. [50]
En el pasado se ha intentado presentar a Kiririsha como la esposa de Inshushinak y Napirisha, pero esta opinión ya no se considera plausible. [53] Las fuentes primarias comúnmente la reconocen a ella y a Napirisha como pareja. [56]
Es posible que Inshushinak estuviera asociado, aunque no necesariamente equiparado, con Ea mesopotámico y Dilmunite Inzak en el contexto elamita. [57] [c] Se ha argumentado que un texto acadio atribuido a Temti-Agun utiliza ambos nombres como epítetos de Inshushinak. [55] Además, se ha propuesto que el hecho de que una sola inscripción indique que el padre de Puzur-Inshushinak se llamaba Šu-Ea en lugar de Šimbi-išuk-Inšušinak podría ser una indicación de que estos dos dioses estaban sincretizados. [59]
La fuente elamita más antigua que menciona Inshushinak es el tratado entre Naram-Sin de Acad y un gobernante elamita, posiblemente Khita de Awan . [60] Esta identificación se cita comúnmente en la literatura moderna, aunque en última instancia sigue siendo incierta, y no está claro si el firmante elamita, que no tiene nombre, provenía de Awan. [61] Si bien Inshushinak solo figura en sexto lugar entre los dioses invocados como sus testigos divinos, después de Pinikir , Humban , Amba, Zit y Nahhunte , [9] aparece varias veces a lo largo del documento, con cuatro referencias ciertas y cinco más tentativamente restauradas. . [62] Wouter Henkelman sobre esta base sugiere que no es imposible que el texto refleje el medio cultural de Susa , en lugar de Awan. [63]
El último rey de la dinastía Awan , Puzur-Inshushinak (reinó c. 2100 a. C.), instauró ofrendas diarias a Inshushinak en Susa, lo que constituye la referencia más antigua conocida a tal práctica en fuentes de Elam. [64] Es posible que la carne de la oveja que se le ofrecía al amanecer y al anochecer fuera consumida por el personal religioso. [65] La inscripción que conmemora este evento invoca a Inshushinak junto a Shamash , Enlil , Enki , Ishtar , Sin , Ninhursag , Narunte y "la totalidad de los dioses" en una fórmula de maldición. [66] [d]
Lo más probable es que existieran en Susa varios templos dedicados a Inshushinak. [68] Lo más probable es que se encontraran cerca de la acrópolis de Susa, como lo indica el descubrimiento de numerosos ladrillos con inscripciones y tres casas de culto, una de las cuales se sabe que estaba dedicada a Inshushinak, durante las excavaciones. [68] Está ubicado en el sureste de esta zona. [4] Las fuentes textuales indican que las casas de culto dedicadas a él llevaban el nombre ceremonial sumerio Ekikununna (" casa , lugar principesco puro") o Ekikuanna ("casa, lugar puro del cielo"). [69] Según Françoise Grillot-Susini, ambos nombres podrían ser intentos de crear una escritura sumeria del término elamita kukunnum . [70] Se ha propuesto que se refería al templo en la cima de un zigurat , posiblemente con connotaciones funerarias. [34] Fue reconstruido por Indattu-Inshushinak e Indattu II [69] de la dinastía Shimashki . [71] Se acepta que debe considerarse separado del "templo antiguo" (É.GAR 8 GIBIL) restaurado por el sukkalmah Kuk-Kirwaš, pero sigue siendo incierto si este último también puede distinguirse de los templos mencionados en las inscripciones. de Puzur-Inshushinak y Shulgi de Ur . [72] Otro de los templos de Inshushinak fue denominado haštu , "tumba". [58] Presumiblemente, esta elección de nombre reflejaba la adoración del aspecto del inframundo de Inshushinak. [29] Se ha argumentado que el É.DÙ.A (lectura incierta), una estructura mencionada en una inscripción en una estela de Tepti-ahar según la cual se suponía que sus seis guardias proporcionarían productos específicos durante "los festivales de abu , los cuatro días de tašritu , [e] la fiesta de la deidad Kirwašir y el día de la luna nueva" podrían haber sido un templo u otro "edificio con función funeraria" dedicado a Inshushinak, aunque el término también ha sido alternativamente interpretado como una referencia a una tumba o como una designación vaga para un proyecto de construcción. [74] La estructura fue restaurada por Inshushinak-shar-Ilani en el período elamita medio. [75]
Los inshushinak también podían ser venerados en santuarios conocidos como siyan husame , "templo en la arboleda", que como su nombre lo indica se ubicaban dentro de arboledas sagradas , bien atestiguadas en fuentes elamitas. [76] Sin embargo, no están atestiguados en fuentes de Susa anteriores al período elamita medio. [77] Podrían haber desempeñado un papel en un culto funerario. [78] Se ha sugerido que esto podría haber sido cierto para los siyan husame en general, pero si bien múltiples deidades para las cuales se atestiguan tales estructuras, incluidas Inshushinak, Ishmekarab , Lagamal , Kiririsha y posiblemente Napirisha , estaban asociadas con el inframundo, otras , como Manzat , Simut y Suhsipa, carecían de esa conexión. [79] [f] Además, la identificación propuesta entre siyan husame y haštu , utilizada en el pasado para respaldar esta propuesta, ya no se acepta, ya que se enumeran como dos tipos separados de estructuras en el texto EKI 48. [80]
Una especie de puerta monumental, hiel , también podría estar dedicada a Inshushinak y podría haber representado la entrada al inframundo. [35] Sin embargo, esta conclusión no es segura, ya que podrían estar dedicados a varias deidades, no todas las cuales se ha demostrado de manera concluyente que estén conectadas con creencias relacionadas con la muerte y el más allá. [80]
Una estela de Shilhak-Inshushinak descubierta en el templo de Inshushinak ubicado en la acropole de Susa enumera veinte siyan husame restaurados por este rey, la mayoría de los cuales estaban dedicados a Inshushinak, incluidos los ubicados en Tēttu, Ša Attata-mitik, Ekallat, Bīt Turni. (restauración parcialmente incierta), Ša Attata-ekal-likrup, Marrut, Ša Hantallak y posiblemente Perraperra. [81] La mayoría de estos topónimos no están atestiguados y se ha argumentado que deben haber estado ubicados cerca de la ciudad. [82] Sin embargo, Wouter Henkelman sostiene que los santuarios de Inshushinak podrían no haber estado ubicados solo en las proximidades de Susa, y que los siyan husame dedicados a él posiblemente sirvieran como "marcadores del poder real" en otras partes de Elam. [83]
Existía un zigurat dedicado a Inshushinak en Chogha Zanbil (Al-Untash-Napirisha), una ciudad originalmente establecida por Untash-Napirisha . [84] En las inscripciones de este sitio se le identifica como el "señor de los muertos en el siyan kuk ", término que se refiere al complejo del templo local. [29] Encima de él se encontraba un santuario dedicado conjuntamente a él y a Napirisha. [85] También tenía un santuario en este lugar al que se hace referencia con el término likrin , un hapax legomenon cuya traducción sigue siendo incierta. [86]
Los testimonios de templos de Inshushinak se limitan en gran medida a textos de Susa y Chogha Zanbil. [87] Sin embargo, una inscripción de Untash-Napirisha de Tappeh Deylam conservada en seis copias también menciona la construcción de un santuario dedicado a él, Mašti y Tepti. [88] Cerca del final del período elamita medio, alrededor de 1125 a. C., el rey Hutelutush-Inshushinak construyó en Anshan un templo dedicado conjuntamente a él, Napirisha, Kiririsha y Simut . [89] Fue designado por el término no comprobado, siyan tarin , "templo de la alianza", aunque no se sabe si este nombre se refiere a una alianza secular, a una alianza entre adoradores y deidades, o a una entre los cuatro deidades adoraban juntas en él. [87] Sin embargo, se supone que Inshushinak no era comúnmente venerado en Anshan, y por lo demás sólo está atestiguado allí en un pequeño número de nombres teofóricos. [38]
Inshushinak siguió siendo adorado en la época neoelamita . [44] En uno de los textos más antiguos posibles hasta la fecha de este período, Shutruk-Nahhunte III (716–699 a. C.) afirma que reinstaló tres estatuas que representan a reyes fallecidos en el kukkunum de Inshushinak. [90] Estos incluían a su padre Huban-mena, así como a dos gobernantes anteriores de la dinastía Shutrukid , Hutelutush-Inshushinak y Šilhina-hamru-Lagamar. [91] El objetivo de este acto podría haber sido vincular su propio gobierno con una dinastía elamita anterior. [92] El mismo gobernante aparentemente también reubicó un kukunnum de Inshushinak de Susa a Karintaš, posiblemente identificado con Kerend-e Gharb en la carretera de Bagdad y Kermanshah , para protegerlo. [93] Hallutash-Inshushinak construyó un nuevo templo dedicado a él en Susa . [94] Un archivo administrativo tardío de Susa menciona el fenómeno, por lo demás no documentado, de manifestaciones locales de Inshushinak, vinculadas a Amperi, Halumirashi y Haran. [14]
Heidemarie Koch argumentó que Inshushinak dejó de ser adorado después del surgimiento del estado aqueménida , [95] pero Wouter Henkelman señala en una publicación más reciente que si bien no existe ninguna fuente de la Susa aqueménida que permita evaluar si siguió siendo el dios principal de esta ciudad, basado en paralelos con los cultos de Napirisha y Humban, es probable que continuara siendo adorado en las tierras bajas, y su culto podría haber disfrutado del patrocinio real. [18] Yasmina Wicks señala que es posible que Tepti-Huban-Inšušinak II, que podría haber reinado en el período aqueménida como vasallo de Ciro II , mencione a Inshushinak (así como a Pinikir ) en sus inscripciones. [96] Atta-hamiti-Inšušinak II , el último gobernante neoelamita atestiguado, [97] [g] también invocó a Inshushinak en una inscripción destinada a resaltar su dedicación al dios de Susa y a la población de la ciudad, aunque Se ha observado que lo más probable es que reinó desde otro lugar, posiblemente desde una montaña que forma parte del moderno Juzestán . [96]
La referencia mesopotámica más antigua conocida a Inshushinak ha sido identificada en una lista de dioses del Dinástico Temprano de Abu Salabikh . [11] Ha sido fechado en 2500 a. C. y es anterior al tratado de Naram-Sin , lo que lo convierte en la primera referencia conocida a este dios. [9] En el período Ur III , el rey Shulgi de Ur reconstruyó un templo dedicado a él situado en Susa que según sus inscripciones llevaba el nombre de A'arkeš. [98] Daniel Potts concluye que su nombre no tiene una etimología clara y señala que no está atestiguado en ninguna otra fuente. [99]
Inshushinak está atestiguado en la lista de dioses An = Anum (tabla V, línea 286). [100] Aparece en él como miembro de un grupo de deidades asociadas con el inframundo y con serpientes junto a Ereshkigal , Ninazu , Ningishzida , Tishpak , Ishtaran y sus cortesanos, como Irnina o Nirah . [101] Sin embargo, no se le atribuyen cortesanos ni familiares. [100] Marten Stol afirma que este texto lo designa como uno de los hijos de Tishpak junto con Nanshak, Pappasānu, Me-SUḪUR e Ishtaran. [102] Según Manuel Ceccarelli, esta conexión probablemente debería considerarse como un desarrollo mesopotámico secundario, ya que es poco probable que el dios tutelar de Susa fuera reconocido como hijo del dios de Eshnunna en su propia ciudad. [3] Inshushinak también se encuentra entre las deidades cuyos templos aparecen en la llamada Lista de Templos Canónicos , presumiblemente compilada en el período Kassite y modelada a partir de An = Anum . [103] Sin embargo, no se conservan ni su nombre completo ni su ubicación. [104] Andrew R. George sugiere que la ubicación de Inshushinak en él podría reflejar una asociación entre él y Ninurta conocida de fuentes mesopotámicas tardías. [103] También se atestigua una ecuación directa entre ellos. [57] La lista de dioses An = Anum ša amēli explica Inshushinak como "Ninurta del silencio" ( Ninurta ša qūlti ), aunque las implicaciones de este pasaje siguen siendo poco comprendidas. [105] Un encantamiento que menciona Inshushinak, Saĝkud y Mes-sanga-Unug en secuencia [106] según George podría tratar a los tres como formas de Ninurta. [107] En la Epopeya de Anzû , Inshushinak ("Shushinak") es uno de los nombres de Ninurta, que se dice que lo designa en Susa. [4] Walther Hinz en cambio argumentó que en Mesopotamia Inshushinak era equiparado con Adad , pero no hay evidencia en ninguna fuente primaria que respalde esta opinión, y las listas de dioses mesopotámicos reconocen en cambio tres deidades desconocidas como sus homólogos elamitas, Kunzibami. , Šihhaš y Šennukušu. [57]
En la serie de encantamientos Šurpu , Inshushinak aparece en una secuencia de deidades elamitas invocadas desde Susa junto a Lahuratil , Humban y Napirisha . [108] Se les asigna un papel positivo como figuras capaces de liberar al paciente de sus problemas. [47]
Inshushinak se menciona en el relato de la campaña de Ashurbanipal contra Elam (646 a. C.). [109] En este contexto se le describe como un "dios misterioso que habita en reclusión, (el dios) cuyos rasgos divinos nadie podía ver", lo que según Jan Tavernier ofrece un paralelo con sus epítetos elamitas que resaltan su "secreto". o naturaleza "oculta". [110] Reettakaisa Sofia Salo sostiene que el autor de este texto debe haber poseído algún conocimiento de las tradiciones locales que le pertenecen. [109]
Un hombre que lleva el nombre de Šibqat-Šušinak se menciona en un solo documento del seléucida Uruk . [111] Sin embargo, no hay evidencia de un culto a gran escala de Inshushinak en este lugar. [112] Tampoco se sabe mucho sobre Šibqat-Šušinak más allá del hecho de que su hija, que llevaba el nombre griego Phanaia, era una esclava . [111]
Inshushinak aparece en los llamados Textos Funerarios de Susa . [13] Fueron escritos en acadio, típico del período tardío de la antigua Babilonia , [113] c. 1600-1500 a. C., aunque es una fecha un poco más reciente, c. 1400 a. C., tampoco es imposible. [45] Inshushinak es la única deidad estrictamente elamita mencionada en ellos, y se ha argumentado que su lenguaje, forma y contenido reflejan el fenómeno bien atestiguado de la integración de los escribas de Susa en la cultura literaria de Mesopotamia. [114] Nathan Wasserman señala que su presencia en la literatura acadia de Susa se puede comparar con casos análogos de otros dioses locales populares, como Dagan o Itūr-Mēr en textos de Mari , Marduk en Babilonia o Ashur en Assur . [115]
Los Textos Funerarios de Susa se consideran únicos porque constituyen los únicos ejemplos conocidos de composiciones acadias que tratan sobre el inframundo y que se encuentran en una tumba in situ . [45] Se ha sugerido que podrían representar una guía para los muertos. [116] Sin embargo, es posible que no formen una única composición coherente, e incluso que ni siquiera pertenezcan todos al mismo género. [117] No es imposible que constituyan una colección de extractos de textos más extensos. [118] Wasserman sostiene que no se puede establecer con certeza en qué medida presentan realmente el destino de los muertos en el inframundo, [119] y los estados que se refieren a ellos como "funerarios" podrían ser un nombre inapropiado, aunque aluden a la tierra de los muertos. [120] Propone interpretarlos como textos mágicos comparables a tablillas de maldiciones grecorromanas posteriores . [121] Sin embargo, Yasmina Wicks en una publicación anterior señala que cuestionar el contexto funerario de estos textos ha sido históricamente una posición minoritaria. [122] Sin embargo, se reconoce que incluso si se acepta esta caracterización, los Textos Funerarios de Susa constituirían el único ejemplo de textos funerarios escritos en acadio, [123] "una unidad única en la literatura mesopotámica". [116]
Según la interpretación de Jan Tavernier, los Textos Funerarios de Susa describen a los difuntos presentándose a los Anunnaki , en este contexto entendido como una designación de los dioses del inframundo, [h] y posteriormente siendo escoltados por Lagamal e Ishmekarab para recibir el juicio de Inshushinak. . [124] Wasserman señala que es posible que el encuentro con Inshushinak se describa como teniendo lugar en un sueño, lo que ofrecería un estrecho paralelo con un pasaje en la Visión del inframundo de un príncipe asirio que involucra la aparición de Ereshkigal en un contexto similar. [125] Se ha propuesto que una figura adicional involucrada en la sentencia sea un "pesador". [126] Sin embargo, esta traducción no ha sido universalmente aceptada, [127] y el concepto de pesaje de las almas no está atestiguado en ningún otro texto cuneiforme. [128] Tavernier, si bien está de acuerdo en que los Textos Funerarios de Susa deben ubicarse dentro del contexto de la literatura mesopotámica y las creencias sobre la vida futura, [129] sugiere que podría constituir un concepto estrictamente elamita incorporado a ellos, a pesar de no estar atestiguado en ninguna otra fuente elamita. cualquiera. [130] Propone comparaciones con creencias iraníes posteriores como evidencia complementaria, argumentando específicamente que el grupo formado por Inshushinak, Ishmekarab y Lagamal puede compararse con el grupo zoroástrico de los yazatas Mithra , Sraosha y Rashnu . [131] Está atestiguado principalmente en textos pahlavi y no aparece en Avesta anterior . [132] Otros autores también han realizado comparaciones similares. [133] [134] Sin embargo, esta propuesta no encontró apoyo universal. [135] Tavernier admite que los nombres de Inshushinak y Mitra son diferentes y que Rashnu ("justicia") y Lagamal ("que no tiene piedad") se contradicen rotundamente, aunque sostiene que se puede ver un paralelo entre Sraosha e Ishmekarab debido a ambos. ellos llevan nombres que se remontan a términos que significan "escuchar, escuchar". [131] Sin embargo, no es imposible que este paralelo semántico sea accidental, ya que las palabras que se refieren a la audición no son un componente poco común de los teónimos, como lo demuestra, por ejemplo, la diosa Tashmetum , sin relación con ninguna de estas figuras. [135]El propio Tavernier admite que el hecho de que Sraosha sólo se convirtiera en una figura popular en el período parto , aproximadamente en el siglo I a. C., lo que podría indicar un lapso de tiempo demasiado significativo para permitir presentarlo como análogo a Ishmekarab. [136] En última instancia, concluye que las similitudes podrían ser accidentales. [137] Wasserman evaluó críticamente su tratamiento de los Textos Funerarios de Susa en su conjunto, y sostiene que los separa de su contexto histórico, siendo las fuentes zoroastrianas separadas de ellos por dos milenios tratadas como más cercanas a ellos que la literatura acadia contemporánea. [128]
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