La Iglesia Siria de Malankara Mar Thoma , a menudo abreviada como Iglesia de Mar Thoma , y conocida también como Iglesia Siria Reformada [20] [21] [9] y Iglesia Siria de Mar Thoma de Malabar , es una iglesia cristiana protestante oriental autónoma con sede en Kerala. , India . Si bien continúa muchas de las prácticas de la alta iglesia siríaca , la iglesia es protestante en su teología y doctrinas. Emplea una variante reformada de la Divina Liturgia de Santiago del rito siríaco occidental , traducida al malayalam . [3] [4] [13] [7] [11]
La Iglesia de Mar Thoma se ve a sí misma como una continuación de los cristianos de Santo Tomás , una comunidad que tradicionalmente se cree que fue fundada en el siglo I por el apóstol Tomás , conocido como Mar Thoma ( Santo Tomás ) en siríaco, [22] [23] y se describe a sí misma como " de origen apostólico , de naturaleza universal , bíblica en fe, evangélica en principio, ecuménica en perspectiva, oriental en culto, democrática en función y episcopal en carácter". [24]
Hasta principios del siglo XX, los cristianos de Mar Thoma vivían en algunos distritos de Central Travancore ( distritos de Pathanamthitta , Kollam y Thiruvananthapuram ) y Kunnamkulam ( distrito de Thrissur ) en Kerala. Desde entonces se han extendido con la diáspora india del siglo XX a América del Norte, Europa, Oriente Medio, Malasia, Singapur, Sudáfrica, Australia y Nueva Zelanda. Según las cifras proporcionadas por la propia iglesia, [25] actualmente cuenta con más de 1 millón de miembros. [26] Su lengua materna es el malayalam, el idioma de Kerala, e históricamente la variedad conocida como Suriyani Malayalam se asoció con ellos.
Según el censo de Kerala de 2011, era, con 405.089 miembros, la sexta iglesia cristiana más grande del estado, después de la Iglesia católica siro-malabar (2.345.911), la Iglesia católica latina (932.733), la Iglesia siria ortodoxa de Malankara. (493.858), la Iglesia Cristiana Siria Jacobita (482.762) y la Iglesia Católica Siro-Malankara (465.207). [27]
La Iglesia Siria Malankara Mar Thoma se llama comúnmente Iglesia Mar Thoma . En los registros oficiales y legales, la iglesia se conoce como Iglesia Siria Mar Thoma de Malabar o Iglesia Siria Malankara Mar Thoma. [24] Malabar es un término utilizado para designar la costa de Kerala en días anteriores. Los jesuitas se refirieron a la Iglesia original como Iglesia de Malabar [28] y como Iglesia Siria de Malabar en los Registros Misioneros desde 1801 en adelante. Malankara es un nombre antiguo derivado del nombre 'Maliankara', la isla de Maliankara se encuentra en el lado suroeste de la península india. Está entre Gokarnam y Kanyakumari, el punto más meridional de la India. Kerala, el actual estado del suroeste de la India, es sólo una parte de Malankara. También se cree que es un cognado de este nombre Maliankara, un lugar cerca de Muziris , donde el apóstol Tomás aterrizó por primera vez en Kerala.
Mar Thoma es arameo y significa Santo Tomás. Los miembros de la Iglesia Siria de Mar Thoma se llaman comúnmente Mar Thomiyar, Mar Thomites o Mar Thoma sirios. El idioma litúrgico original utilizado por los cristianos de Santo Tomás era el idioma siríaco oriental, que es una variante del arameo. El movimiento de Reforma en la Iglesia Siria de Malankara resultó más tarde en la evolución de una iglesia indígena indígena de Malankara bajo el Metropolitano de Mathoma, rompiendo todo el control eclesiástico y temporal desde fuera de Malankara. En 1898, durante el reinado de Tito I Mar Thoma, la iglesia aceptó como nombre, Iglesia Siria Malankara Mar Thoma o Iglesia Siria Mar Thoma de Malabar para comprender su orden y patrimonio. [29] Los miembros de esta iglesia son conocidos como Mar Thoma Nasrani o Mar Thoma sirio Nasrani.
La Iglesia Siria Mar Thoma tiene una constitución bien definida y un patrón de administración democrático. La configuración administrativa central está formada por el Metropolitano, el Sínodo Episcopal ( integrado por todos los obispos de la Iglesia ), la Prathinithi Mandalam ( Cámara de Representantes ) y el Consejo Sabha ( órgano ejecutivo de la cámara de representantes / Mandalam ), y el Vaideeka. Comité de Selección ( para seleccionar candidatos para el ministerio ordenado de la iglesia ).
La Administración Central de la Iglesia está respaldada por las Diócesis. Cada diócesis tiene su propio consejo y una asamblea. Los miembros de la asamblea son elegidos por las parroquias individuales y los miembros del consejo diocesano son elegidos por la asamblea.
Todos los miembros de una parroquia son miembros del Edavaka Sangham (Cuerpo General) y también tienen derecho a elegir a sus representantes en la Asamblea Diocesana y en Prathinidhi Mandalam (Parlamento de la Iglesia).
El título del jefe de la Iglesia es "Mar Thoma Metropolitan". Es ordenado entre los obispos (Episcopas) debidamente consagrados de la Iglesia, siendo la elección normalmente la de mayor antigüedad entre ellos. El actual metropolitano de Mar Thoma es Theodosius Mar Thoma [30] [31] que reside en Poolatheen en la sede de la iglesia en Tiruvalla , Kerala. Es el 21 de Mar Thoma en la línea de continuación tras el restablecimiento del episcopado de Mar Thoma tras el Juramento de la Cruz de Koonan (1653).
Si el Metropolitano está personalmente convencido de que tiene dificultades para continuar desempeñando los deberes correspondientes a su cargo, puede renunciar a los poderes y responsabilidades de Metropolitano. Luego se convierte en Metropolitano Emérito de Mar Thoma y se le llama "Metropolitano de Mar Thoma Valiya". El actual "Mar Thoma Valiya Metropolitano es Philipose Chrysostom Mar Thoma Valiya Metropolitan.
Para ayudar al metropolitano existen Episcopas , el más antiguo de ellos se llama Metropolitano Sufragáneo.
A efectos administrativos, la Iglesia Siria Malankara Mar Thoma está dividida en 13 diócesis o popularmente llamadas 'Bhadhrasanams' ( malayalam : ഭദ്രാസനം ) encabezadas por un Metropolitano o por un Episcopa. Ellos son:
Los miembros actuales del Sínodo Episcopal de la Iglesia Mar Thoma son:
La excomunión de los obispos reformistas y sus seguidores por parte del Patriarca Ortodoxo Sirio en 1875, [32] el Sínodo de 1876 (Mulanthuruthy) y el Veredicto de la Corte Real de 1889 [33] fueron puntos de inflexión en la historia de la Iglesia Siria Malankara de Malabar. La facción reformista (Metran) continuó consagrando obispos a la Sede de Malankara sin el consentimiento del Patriarca, ya que afirmaban que la iglesia de Malankara es independiente de la Iglesia Siria. Antes de la muerte del metropolitano de Malankara, Mathews Athanasius, consagró a Tomás Atanasio como obispo sufragáneo de la Iglesia de Malankara. Tras la muerte de Mathews Athanasius, el sufragáneo sucedió como metropolitano de la sede de Malankara en 1877, lo que provocó un cisma en la iglesia de Malankara. Aquellos que apoyaron la reforma siguieron lealmente al metropolitano de Malankara, que fue desalojado legalmente de la Iglesia Siria de Malankara. Murió en 1893 sin consagrar un sucesor y sin sugerir un nuevo nombre para la iglesia. La Iglesia Siria Independiente Metropolitana de Malabar intervino y consagró a Titus Mar Thoma como nuevo obispo. [34]
Para las consagraciones, a partir de 1917 se invitó como invitados a obispos de otras iglesias. Pero la consagración fue realizada únicamente por el Metropolitano y contó con la asistencia como testigo de los demás obispos de la Iglesia Mar Thoma y de la Iglesia Siria Independiente de Malabar .
Semmasan (diáconos): El Sabha Prathinidhi Mandalam elige una junta de selección Vaidika para seleccionar candidatos para el ministerio ordenado de la iglesia a través de recomendaciones (cartas de obispos-clero por el nivel de exposición en la iglesia o por patrocinio personal de los obispos o apoyo escrito prometido por obispos), exámenes (inglés, conocimientos generales y Biblia) y entrevistas de formación pre y post-teológica (con aspectos teológico-sociológicos y escrutinio a través de evaluaciones psicológicas y de salud).
Siguiendo una tradición de la Iglesia de Malankara y desde la influencia de la diáspora, la iglesia sigue un servicio misionero no remunerado obligatorio de doce meses (o 24 meses con reubicación, si falla en el primer intento) para aquellos que se inclinan a ser sacerdotes, antes del proceso de selección como sacerdote. Programa “Diezmo de la Juventud” con “fines de evaluación”. Además, este programa fue cuestionado en las reuniones de jóvenes de la iglesia en el momento de su concepción sobre la base de la falta de garantía en un mundo emergente y que cambia rápidamente, el estancamiento de la carrera y otros factores económicos y hemos llegado a una resolución a nivel de discusión de implementar este proceso después de continuar con su capacitación teológica e integrar el estatus de "Diácono" durante el período de tutoría , lo que permite a la iglesia llenar las ONG, los proyectos y los campos misioneros con personas capacitadas y teológicamente equipadas para las tareas del personal y el pastoreo, evitando así estrés y negligencia que de otro modo se impondrían a los jóvenes. Durante el entrenamiento intensivo de campo, cuando el candidato inclinado se considera digno de la afluencia controlada en los deberes de la iglesia, los diáconos capacitados y experimentados pueden ser nominados para ordenaciones como Kassessas, por cada diócesis como asignación.
Kassessa (sacerdotes clérigos): Las personas que reciban la ordenación como ministros serán diáconos debidamente ordenados. Todos ellos han obtenido su Licenciatura en Divinidad del Seminario Teológico Mar Thoma, Kottayam , Kerala, o de otros seminarios teológicos reconocidos de la India. La esposa de Kassissa es conocida como "Baskiamma", derivada de "Baskiyomo en siríaco".
Vicarios generales: De entre los clérigos que hayan cumplido 25 años de servicio en el ministerio ordenado y tengan no menos de sesenta años de edad son seleccionados según sus aportaciones y ordenados como vicarios generales . En ausencia del obispo diocesano, podrá ser nombrado adjunto al titular del obispado.
Los cristianos de Tomás son llamados popular y tradicionalmente cristianos sirios , en vista de la liturgia siríaca (una variante de la forma clásica del arameo) utilizada en los servicios religiosos desde los primeros días del cristianismo en la India. [35]
Los cristianos de Santo Tomás permanecieron como Iglesia de Malabar con relación de fraternidad con la Iglesia de Oriente, la Iglesia de Antioquía , la Iglesia de Alejandría, etc. hasta la llegada de los portugueses y los jesuitas de la Iglesia Católica Romana en el siglo XV. A partir de entonces, los cristianos de Santo Tomás habían sido influenciados por muchas corrientes de creencias en diferentes momentos. Estas influencias han resultado más tarde en serias divisiones y en la descomposición de la iglesia apostólica monolítica en diferentes fragmentos bajo diferentes corrientes de fe. Fueron organizados como una Iglesia en el siglo VIII, atendidos por obispos extranjeros y con un jefe local hereditario llamado Archidiácono (Arkadiyokon) . En el siglo XVI, las propuestas del padroado portugués para incorporar a los cristianos de Santo Tomás a la Iglesia latina de la Iglesia católica provocaron la primera de varias divisiones en la comunidad y el establecimiento de las facciones Pazhayakoor (católica) y Puthenkoor . [36] Desde entonces se han producido nuevas divisiones, y los cristianos de Santo Tomás ahora están divididos en varias denominaciones, cada una con sus propias liturgias y tradiciones.
En el lado suroeste de la península india; entre las montañas y el Mar Eritreo (hoy Mar Arábigo); Desde Kannur hasta Kanyakumari se extendía la tierra llamada Cherarajyam , que estaba gobernada por jefes locales. Posteriormente esta tierra pasó a ser conocida como la región de Malabar y (ahora Kerala ). Muziris (cerca de Kochi ) era el importante puerto de entrada. [37] Después del descubrimiento de Hippalus , cada año llegaban aquí 100 barcos de diversas partes del entonces mundo conocido, incluidos los puertos del Mar Rojo. [38]
Según la Biblia, durante la época de Moisés y Salomón , la costa de Malabar comerciaba con especias y artículos de lujo con Israel ( 1 Reyes 9:26–28, 10:11, 22; 2 Crónicas 8:18, 9:21).
Las excavaciones realizadas en Pattanam (cerca de Kochi) a partir de 2005 proporcionaron pruebas de que el comercio marítimo entre Kerala y los puertos del Mediterráneo existía incluso antes del año 500 a.C. o antes. [39] Es posible que algunos de esos comerciantes que llegaron del oeste, incluidos judíos, permanecieran en Kerala. [40] [41] [42]
Mientras Augusto (31 a. C.-14 d. C.) era el emperador romano y Herodes el Grande (37-4 a. C.) era rey de Judea , los embajadores de Malabar visitaron al emperador según un relato de Nicolás de Damasco . Ciertos escritos nasrani plantean la hipótesis de que estos embajadores fueron los Magos bíblicos de Mateo 2:1, como tradición. [43]
Los cristianos de Santo Tomás creen que Tomás el Apóstol llegó a la costa de Malabar alrededor del año 52 d.C. [44] Aterrizó en Muziris (ahora estimado como Pattanam , cerca de Kochi en la costa de Malabar), después de su primera misión en el imperio parto, durante la era del rey Gondophares [45] Se cree que Santo Tomás itineró durante 30 años en Kerala [46] y se dirigió a la costa este de la India desde Malankara y murió como mártir en un lugar llamado Mylapore -Chinnamalai en Tamil Nadu.
Los nazarenos de Malabar fueron convertidos en proselitismo del judaísmo dominante por 'Mar Thomas' o 'Mar Bartholomeu'. [47] La referencia de Pantaneyo al regalo del 'Evangelio de Mateo en hebreo' por parte de Bartolomé a los nazareos en Malabar es un claro indicador del hecho de que Mar Thomas evangelizó Malabar. Se podría afirmar además que Mar Natanael (Juan 21: 2) ayudó en la misión de Mar Thomas en la India por un breve tiempo antes de dirigirse a Armenia o bar-Tau'ma, el hijo de Thomas ayudó en las actividades misioneras de su padre según las normas en LEV 21:7, esto también podría explicar por qué la mayoría de los Posteriormente, a los sacerdotes de la orden de Santo Tomás se les permitió casarse, lo que llevó a la prerrogativa del sacerdotalismo para ciertos grupos/familias y para las personas apoyadas por ellos.
En los primeros tiempos cristianos, los 'nazranis' no eran una religión separada, sino una secta dentro de la comunidad judía. El término se utilizó para designar a los seguidores de Jesús de Nazaret. (Hechos 24:5; 28:22). 'Khristianos' (o cristianos) se usó inicialmente en gran medida para referirse a personas no judías que seguían a Cristo (Hechos 11:26). En Kerala, la secta era conocida como 'Nazraani Margam'. Margam en malayalam significa "El Camino". (Hechos 9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:22). Así, la palabra Nazraní muestra claramente que muchos de los que se unieron a ellos eran judíos. Pero en Kerala, este nombre fue reemplazado por la palabra "cristianos" en el siglo XX. [48]
Las primeras familias dentro de la comunidad judía que aceptaron el camino del cristianismo a través de Santo Tomás, más tarde se casaron con la comunidad étnica local y los brahmanes del siglo VI. Esto llevó a la crianza de clanes familiares brahmínicos de clase marginal o 'sambandham' como Pakalomattom , Sankarapuri y Kalli en un estatus socioeconómico diferente; ahora son ampliamente aceptados como las primeras familias que adoptaron una forma de vida de emigrante o 'cristianismo' en Kerala. Según una reciente investigación de ADN realizada por el Dr. Mini Kariappa, un número significativo de knanaya comparte sus raíces ancestrales con el acervo genético de los judíos de Eurasia occidental. [49]
Los cristianos de Santo Tomás estaban administrativamente bajo el único liderazgo dinástico nativo de Arkadyaqon (término de Siria oriental para un jefe eclesiástico con amplios poderes administrativos, que deriva del griego αρχιδιάκονος = archidiácono ) comúnmente conocido como "Jathikku Karthavyan" (término malayalam que significa "líder de la comunidad"). ). La Iglesia de Malankara cree que Santo Tomás nombró ancianos en cada lugar donde predicó para guiar a los creyentes. Oró y les impuso las manos, de la misma manera que lo hacían los demás discípulos ( Libro de Hechos 6:1–6; 8:14–17; 13:1–3). Este fue el sistema utilizado hasta la llegada de los portugueses . Hacia 1500, la Iglesia de Malankara tenía ancianos parroquiales y un líder de la Iglesia. Antes de la llegada de los portugueses, el pueblo de Malankara desconocía el latín. En los Decretos del Sínodo de Udayamperoor presentados a los cristianos de Santo Tomás en su lengua materna malayalam, Malankara Mooppen fue el nombre utilizado para referirse al líder de la Iglesia, excepto en tres ocasiones. [50] Durante el período del colonialismo (es decir, desde el siglo XVI), los jesuitas portugueses comenzaron intentos deliberados de anexar la comunidad a la Iglesia latina de la Iglesia Católica, y en 1599 d.C., lograron su intento a través del infame Sínodo de Diamper . El resentimiento contra estas medidas contundentes llevó a la mayoría de la comunidad bajo su Arkadyaqon Thomas a hacer un juramento de nunca someterse a los portugueses, conocido como el Juramento de la Cruz de Coonan en 1653. Por primera vez en 1653, el líder de la Iglesia recibió el título de Mar Thoma cuando Thomas Arkadyaqon fue consagrado como Mar Thoma I. El actual jefe de la Iglesia de Mar Thoma es el vigésimo primer Mar Thoma.
En el siglo II (189-190 d.C.), Pantaenus , el filósofo y misionero enviado por el obispo Demetrio de Alejandría a la India, descubrió que había muchos cristianos en la India con un obispo persa y que tenían una copia del Evangelio según Mateo en arameo. [51] Estos cristianos fueron los primeros evangelistas de la Iglesia de Malankara.
Durante la época del rey Shapur II (310-379) de Persia , un grupo de 400 inmigrantes (72 familias) de Persia llegó a Malabar bajo el liderazgo del comerciante Knai Thomman . Se dedicaban al comercio y se establecieron en Kodungallur . Otra inmigración de Persia se produjo alrededor del año 825 bajo el liderazgo del comerciante persa Marwan Sabriso, con dos obispos, Sapro y Prodh. Juntos eran conocidos como pueblo Knanaya/ Kanai . Continuaron permaneciendo parcialmente en un grupo endogámico dentro de la comunidad Nasrani. Cooperaron con la Iglesia de Malankara, asistieron juntos a los servicios de adoración, pero mantuvieron una identidad separada. En el siglo X, en Malabar había dos grupos nazraníes, los cristianos de Santo Tomás y la comunidad Knanaya. [52]
Tras la llegada de los cristianos de Persia, sus obispos, sacerdotes o laicos comenzaron a visitarlos. La mayoría de ellos no pudieron regresar debido a dificultades financieras y a viajar largas distancias. [ cita necesaria ] El pueblo Knanaya adoraba junto con los cristianos de Santo Tomás. [ cita necesaria ] Entonces estos visitantes también asistieron a estos servicios. Era un tema de disputa constante entre diferentes iglesias en Kerala si los obispos sirios tenían alguna responsabilidad administrativa o jurisdicción sobre los cristianos de Santo Tomás Nazrani.
Había cruces persas en las iglesias a las que alguna vez asistieron los nasraníes. De cinco cruces persas, dos están en Kottayam Knanaya Valia Palli. Según los arqueólogos, el más antiguo se construyó en el siglo VII. La cruz se convirtió en un símbolo del cristianismo en Occidente, durante la época de Constantino (272-337). [53] Los cristianos de Santo Tomás de Malabar apenas tenían contacto con otros cristianos antes de la llegada del pueblo knanaya de Persia. Además, dos de los edificios eclesiásticos más antiguos que todavía existen en el sur de la India no tienen ninguna marca de una cruz en su estructura original. Probablemente fue durante el siglo VII que la cruz se convirtió en un símbolo de los cristianos de Santo Tomás.
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La existencia de esta Iglesia en los primeros siglos queda patente en los escritos de los antiguos viajeros.
Los gobernantes de Kerala , en agradecimiento por su ayuda, habían entregado a los Malankara Nazranis tres escrituras sobre planchas de cobre. Estos se conocen como Cheppeds, Royal Grants, Sasanam, etc. Cinco hojas de ellos se encuentran ahora bajo custodia de la sede de la Iglesia Siria Malankara Mar Thoma en Thiruvalla.
Los portugueses comenzaron a establecerse en la India con la llegada de Vasco da Gama en 1498. Durante los siguientes 200 años, tomaron el control de las rutas marítimas y fueron poderosos en las partes occidentales de la India. Hacia 1500, la Iglesia de Malankara se extendió desde Kannur en el norte hasta Kollam en el sur. Incluía a los cristianos de Santo Tomás y al grupo endogámico, los cristianos de Knanaya . Los cristianos de Santo Tomás sufrieron cambios con el encuentro de los portugueses en 1599. [66] En el siglo XVI, las propuestas del padroado portugués para iniciar a los cristianos de Santo Tomás en la Iglesia Católica llevaron a la primera de varias divisiones en la comunidad y la establecimiento de las facciones Pazhayakoor y Puthenkoor. Desde entonces se han producido más divisiones.
La Iglesia de Malankara apenas tuvo contacto con la Iglesia occidental. Los portugueses utilizaron su poder para poner a la Iglesia de Malankara bajo jurisdicción latina. Un poderoso arzobispo Aleixo de Menezes [67] llegó a Goa en 1595. Luego convocó un Sínodo en Udayamperoor , al sur de Ernakulam , del 20 al 26 de junio de 1599, conocido como el Sínodo de Diamper . Aquí el arzobispo exigió una completa sumisión a la jurisdicción latina. Los representantes enviados desde varias parroquias de Cochin y sus alrededores se vieron obligados a aceptar los decretos leídos por el arzobispo.
En 1653 tuvo lugar una protesta con el Juramento de la Cruz de Coonan. Bajo el liderazgo del archidiácono Thomas ( Mar Thoma I ), los cristianos de Thomas juraron públicamente que no obedecerían a los obispos jesuitas. [68]
Roma envió carmelitas en dos grupos de la Propagación de la Fe a Malabar encabezados por el P. Sebastiani y el P. Jacinto. P. Sebastiani llegó primero en 1655. Comenzó a tratar directamente con el archidiácono Thomas ( Mar Thoma I ). P. Sebastiani se ganó el apoyo de muchos, especialmente con el apoyo de Palliveettil Chandy , Alexandar Kadavil y el Vicario de Muttam. Estos fueron los tres concejales de Mar Thoma I, que se reconcilió con Gracia (SJ) [¿ quién? ] antes de la llegada de Sebastaini, según informes jesuitas. [68]
La facción católica Pazhayakūr cuestionó persistentemente la validez de la ordenación de Mar Thoma I mediante la imposición de manos de 12 sacerdotes. Esto llevó a muchas personas a creer lo que decían y optaron por volver a unirse a la facción católica.
Entre 1661 y 1662, de las 116 iglesias, los carmelitas recuperaron ochenta y cuatro iglesias, dejando al archidiácono Mar Thomas I con treinta y dos iglesias. Las ochenta y cuatro iglesias y sus congregaciones fueron el cuerpo del que descendieron la Iglesia Siro Malabar y la Iglesia Siria Caldea. Las otras treinta y dos iglesias y sus congregaciones representaron el núcleo del que se originaron los siríacos ortodoxos (jacobitas y ortodoxos), Thozhiyur, Mar Thoma (sirios reformados) y católicos siro malankara. [69]
En 1665, a petición del archidiácono, llegó a la India Gregorios Abdul Jaleel , obispo enviado por el patriarca siro-ortodoxo de Antioquía. Un grupo de fieles bajo el liderazgo del archidiácono le dio la bienvenida. [70] La llegada del obispo Gregorio de la Iglesia Ortodoxa Siria en 1665 marcó el comienzo de un cisma formal entre los cristianos de Santo Tomás. Aquellos que aceptaron la tradición teológica y litúrgica de Siria occidental de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía de Gregorio fueron conocidos como los jacobitas, mientras que los católicos sirios permanecieron en comunión con Roma y más tarde llegaron a ser conocidos como la Iglesia Siro Malabar. [70]
Bajo el liderazgo de su mayor Thomas, los nazranis de Cochin se reunieron en la iglesia de Mattancherry el viernes 24 de enero de 1653 (ME 828 Makaram 3) e hicieron un juramento que se conoce como el Gran Juramento de la Cruz Bent.
"Estos portugueses han asesinado a Mar Ignacio, y ya no nos uniremos a ellos. Renunciamos a ellos y no queremos ni su amor ni su favor. El actual Francisco, obispo, no será nuestro gobernador. No somos sus hijos ni sus seguidores. No volveremos a reconocer a los obispos portugueses". [71]
Los que no podían tocar las cuerdas atadas a la cruz, sostenían la cuerda en sus manos e hicieron el juramento. Debido al peso, los seguidores creen que la cruz se dobló un poco y por eso se le conoce como "Juramento de la cruz doblada" ( Coonen Kurisu Sathyam ). [72] [73]
Cuatro meses después de este evento, según las creencias, 12 ancianos de la iglesia ordenaron prelado al anciano Tomás con el título eclesiástico Mar Thoma I.
Sus creencias y prácticas antes de la llegada de los portugueses como se evidencia en los cánones del Sínodo de Diamper . [74] [75]
Iglesia de Malankara, [76]
La Compañía Holandesa de las Indias Orientales derrotó a los portugueses por la supremacía del comercio de especias en Malabar en el año 1663 CE. Malankara Nazranis aprovechó esta oportunidad para escapar de la persecución latina con la ayuda de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. Los holandeses trajeron al obispo Gregorios Abdul Jaleel de Jerusalén de la Iglesia Ortodoxa Siria en su barco comercial en 1665 EC. Thomas Arkadyaqon, que fue consagrado como Mar Thoma I, entabló una relación con la Iglesia Ortodoxa Siria Occidental y gradualmente adoptó la liturgia y las prácticas siríacas occidentales . Los holandeses estuvieron en la costa de Malabar del 11 de noviembre de 1604 a 1795. Mar Thoma I a Mar Thoma VI fueron los prelados durante este período.
Los ingleses derrotaron a los holandeses en 1795 y se apoderaron de Cochin durante la época de Mar Thoma VI . En 1806, el reverendo Dr. Claudius Buchanan , un misionero anglicano, visitó Malankara y conoció a Mar Thoma VI. [77] La Biblia que fue traducida del arameo original al malayalam por dos Malpans (profesores siríacos) se imprimió con la ayuda de Buchanan. [78]
Los primeros residentes británicos resultaron ser personas de tendencias evangélicas y sentían curiosidad por la iglesia nativa. [79] [80] En 1808, el general Colin Macaulay , residente británico en Travancore , entregó al gobierno un bono por la suma de 3.000 Star Pagoda (Rs. 10.500). para Mar Thoma VII con la condición de que los intereses (conocidos como Vattipanam) se paguen al Metropolitano de la Iglesia Siria de Malabar. [81] Un monje (Ramban) Pulikkottil Joseph Ittoop se acercó al siguiente coronel residente, John Munro , con la idea de establecer un seminario para la iglesia de Malankara. La idea atrajo a Munro y, bajo su patrocinio, el Ramban completó la construcción en 1815. A instancias del residente, la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana envió a sus misioneros en una Misión de Ayuda para educar a los seminaristas. [82] [33] En 1815, Joseph Ramban fue consagrado por Philexenos de la Iglesia Thozhyoor y recibió el título eclesiástico de Dionisio II . Para que la Iglesia de Malankara lo aceptara como su líder, el coronel Munro tuvo que conseguir que los gobernantes de Travancore y Cochin emitieran proclamas reales ordenando a los cristianos que rindieran obediencia a Dionisio II. [83] Los siguientes dos prelados también fueron seleccionados por el Coronel Munro y también se les emitieron proclamaciones reales. [84]
Los misioneros británicos creían que era imperativa una reforma de la Iglesia de Malankara (ya que, por ejemplo, encontraron en la iglesia india "aquellas doctrinas que desechamos durante la Reforma: "Purgatorio... culto y adoración de imágenes y reliquias, y también invocación de los santos") [85] cuya presencia hizo imperativa la reforma, y se atrevieron a lograrla a través de un proceso de instrucción teológica y persuasión sutil. Poco a poco, presionaron al metropolitano Punnathra Dionisio III para que convocara una asamblea de sus principales kathanars . y misioneros en Mavelikkara para discutir el asunto. En esta reunión que tuvo lugar el 3 de diciembre de 1818, se nombró un comité de seis ancianos kathanars para idear un plan de reforma, en consulta con el metropolitano y los misioneros. [79] [80] [86 ] Formaban parte de este comité algunos sacerdotes como Abraham Malpan , Kaithayil Gheevarghese Malpan, etc., que trabajaron junto con los misioneros en el seminario de Kottayam y fueron especialmente receptivos a las ideas anglicanas. [14] [87] [88] Antes de que el comité presentara sus conclusiones, Punnathra Dionosyus murió y Cheppad Dionosyus se convirtió en el metropolitano de Malankara. Cheppad Dionosyus rechazó las conclusiones del comité y continuó con acciones que iban en contra de las reformas realizadas por sus predecesores. [89] Más tarde, cuando anglicanos como Joseph Peet intentaron dominar el Seminario Pazhaya y comenzaron a crear otros problemas en la Iglesia, el metropolitano de Malankara Dionisio IV convocó un sínodo en Mavelikkara el 16 de enero de 1836, en el que los participantes resolvieron no desviarse. de su fe o tradiciones ortodoxas orientales y permanecer fieles al Patriarca de Antioquía. Esto puso fin a la asociación oficial entre los misioneros y la Iglesia Siria de Malankara. [82] [79] [87]
Los anglicanos británicos tenían muchos simpatizantes en la Iglesia de Malankara. [33] Sacerdotes como Abraham Malpan y otros continuaron colaborando con los misioneros para reformar la iglesia desde dentro. [14] [80] En 1836, Abraham Malpan , Kaithayil Gheevarghese malpan y otros kathanars reformistas presentaron un memorando al coronel residente Fraser, presentando cargos de abuso contra el metropolitano Dionisio IV y una estratagema de 23 puntos para la reforma de la iglesia. Pero como el metropolitano estaba en contra de todas las reformas, no salió nada. [14] [90] Independientemente, Abraham Malpan produjo una revisión reformada del Rito Siríaco Occidental y lo utilizó en el seminario y sus parroquias. En consecuencia, Abraham Malpan fue excomulgado. [14] [15] [88] Dionisio IV, metropolitano de Malankara , se negó a ordenar a nadie entrenado por malpans reformistas. [14] [90]
Aunque Maramon Palakunnathu Abraham Malpan era de temperamento generoso, nunca dudó en introducir reformas tanto en la enseñanza como en la práctica. También insistió en un alto nivel moral de conducta tanto para los laicos como para el clero. Todo esto creó un fermento en la Iglesia de Malankara y sus efectos aún son perceptibles en la Iglesia en su conjunto. [91]
La primera Biblia malayalam impresa , traducida del siríaco, se publicó en 1811. Conocida como Biblia Ramban [102] , contenía sólo los cuatro evangelios. En 1841, toda la Biblia fue traducida, impresa y publicada. Asesorado por misioneros anglicanos que enseñaban en el Seminario Teológico Ortodoxo , Mar Thoma XI convocó una reunión de representantes de la Iglesia de Malankara con los misioneros en Mavelikkara en 1818. En esa reunión, se nombró un comité de revisión para recomendar reformas, en consulta con el metropolitano. y los misioneros. [79] [80] [86] Abraham Malpan , Kaithayil Geevarghese Malpan, Eruthikkal Markose Kathanar, Adangapurathu Joseph Kathanar eran miembros de este comité. Este fue el primer paso para llevar a cabo la Reforma en la Iglesia de Malankara.
El 5 de septiembre de 1836 se planificó la reforma. La estrategia fue determinada por un grupo de 12 clérigos bajo el liderazgo de Abraham Malpan. Emitieron una encíclica describiendo lo que creían que eran enseñanzas equivocadas, una declaración que enumeraba veinticuatro prácticas de la Iglesia que creían que eran "malas" y que se habían infiltrado por su asociación con otras Iglesias y religiones y lo mismo que una petición a un Residente británico. [103] [104]
El 27 de agosto de 1837 (domingo), entonces suspendido [14] Abraham Malpan dirigió el servicio de la Sagrada Comunión en su lengua materna malayalam en su parroquia natal de Maramon . Los clérigos que lo apoyaron hicieron lo mismo ese mismo día en otras parroquias.
En conexión con un santo ( Baselios Yeldo ), cada año, en la primera semana de octubre, se celebraba una fiesta en la iglesia en Maramon . Durante ese tiempo, se llevaba en procesión una estatua de madera de ese santo, que llamaban "Muthappen" (que significa: padre mayor), y la gente solía venerar al santo ofreciendo oraciones y pidiendo intercesión. En 1837, Abraham Malpan, partiendo de una comprensión bíblica más profunda y de los escrúpulos espirituales que la rodeaban, tomó la estatua y la arrojó a un pozo diciendo: "¿Por qué consultar a los muertos en nombre de los vivos?" (Isaías 8:19). Así que cuando llegó la fiesta no había ninguna estatua para sacar para la procesión.
El uso de la liturgia revisada y los cambios que provocó en las prácticas disgustaron a Mar Thoma XII . Entonces Abraham Malpan fue excomulgado. [14] [90] A los diáconos formados por él se les negó el sacerdocio. Pero Abraham Malpan no se desanimó. Continuó con sus enérgicas reformas. Regresó a Maramón . Muchos de sus alumnos se unieron a él para continuar sus estudios. A él también se unieron todos aquellos que creían que "La Iglesia" necesitaba una revitalización. Miembros de parroquias en Kozhencherry , Kumbanad , Eraviperoor , Thumpamon , Elanthoor , Kundara , Kottarakara , Mavelikkara , Mallapally y muchos otros lugares viajaron a Maramon para asistir al servicio en malayalam y escuchar sus sermones. Los ministros que lo apoyaron también abrieron puertas a la reforma en otros lugares.
En esta etapa, tenía tres opciones frente a él. Arrepiéntete y ve a las creencias bajo Antioquía; unirse a la Iglesia Anglicana con ayuda occidental; o seguir adelante con la Limpieza y restaurar "La Iglesia" a lo que él pensó que la llevaría a una posición prístina, una iglesia no contaminada por la avaricia, la venalidad, el libertinaje y la rapacidad. [105] Seleccionó el tercero. Abraham Malpán murió en 1845.
Al darse cuenta de la necesidad de un obispo que dirigiera a los reformistas, Abraham Malpan envió a su sobrino, el diácono Matthews, al patriarca de Antioquía. El patriarca, inconsciente de las inclinaciones reformadoras de Mathew, lo ordenó obispo Mathews Athanasius en 1842 y regresó a Travancore en 1843. El metropolitano Dionisio IV envió un mensaje al patriarca de que había sido engañado y pidió una pronta acción correctiva. [33] [82] Mathews Athanasius no contó con la aprobación de la mayoría de los cristianos de Malankara que se oponían a las reformas. A pesar de eso, las delegaciones iniciales del patriarcado fracasaron en su misión de ayudar a sus leales. Más que nada, esto se debió al apoyo británico al obispo reformista y Mathews Athanasius finalmente se convirtió en metropolitano de Malankara en 1852. [106] [87] [15] Mathews Athanasius publicó la liturgia sin la oración a Santa María. [107] Consagró a Ouseph Koorilos, como metropolitano/obispo de la Iglesia Independiente de Malabar. [108] La totalidad de las acciones de mano dura incitó a muchos clérigos y Pulikkottil Ouseph Kathanar fue a Antioquía en 1864. Regresó como Dionisio V en 1865.
Los conservadores ortodoxos liderados por Dionisio V buscaron repetidamente la intervención de la Sede de Antioquía . Al discernir la fuente de la fuerza de los reformistas, el patriarca Ignacio Pedro IV viajó a Londres . [33] Mientras estaba allí, hizo muchas súplicas a varias altas autoridades eclesiásticas y gubernamentales, suplicando que se pusiera fin al apoyo partidista británico a Mathews Athanasius en la India. [15] [109] Finalmente, el gobierno británico y los eclesiásticos llegaron a aceptar una posición de neutralidad con respecto a los asuntos de la Iglesia de Malankara. El arzobispo de Canterbury Archibald Campbell Tait informó al patriarca de este cambio de postura británica. [109] Armado con un éxito significativo, el patriarca navegó hacia la India.
Tras llegar a la India, el patriarca de Antioquía hizo todo lo que estuvo a su alcance para ayudar a los fieles ortodoxos tradicionalistas. En 1875, el patriarca Ignacio Pedro IV excomulgó a Mathews Athanasius , Thomas Athanasius (ordenado por Mathews Athanasius como su sucesor) y sus seguidores reformistas de la Iglesia Siria de Malankara. [88] [110] [32] [111] [112] Los reformistas rogaron desesperadamente al arzobispo de Canterbury , así como a las autoridades británicas, que intervinieran en su nombre, pero fue en vano. [113] La administración colonial británica se abstuvo de extender su respaldo crucial a cualquier facción, desvinculándose así de los asuntos de la iglesia local. Así, las partes rivales tuvieron que resolver sus disputas, íntegramente mediante litigios judiciales. [87] [114]
Dionisio V y sus partidarios presentaron una demanda el 4 de marzo de 1879 (Caso OS n° 439 de 1054) exigiendo la posesión del seminario y el control de los bienes de la Iglesia. Tomás Atanasio era entonces el metropolitano.
Durante el curso de este litigio (1879-1889), respondiendo a una pregunta, Thomas Atanasius Metropolitan dijo:
El trono episcopal del Patriarca es el trono de San Pedro, mientras que el trono de la Iglesia de Malankara es el de Santo Tomás. La Iglesia de Malankara es tan antigua como la Iglesia de Antioquía, tiene el mismo estatus y ambas son independientes.
El maharajá de Travancore convocó una reunión, antes de que se diera el veredicto final, Atanasio testificó que,
La Iglesia de Malankara nunca estuvo bajo ningún dominio extranjero y no estaba dispuesto a alejarse de las enseñanzas o ceder la autoridad y las posesiones de la Iglesia a un Patriarca extranjero.
El veredicto final, que llegó el 12 de julio de 1889, confirmó la posición conservadora sobre el Patriarcado sirio-ortodoxo de Antioquía , como la única autoridad eclesiástica competente históricamente autorizada para ordenar y nombrar obispos para el Metropolitano de Malankara. [115] El fallo declaró a Dionisio V el legítimo Metropolitano de Malankara debido a su lealtad al patriarcado de Antioquía conocido como Iglesia Cristiana Siria Jacobita [116] [18] de donde recibió la consagración directa y su aceptación por la mayoría de los cristianos de Malankara. [33] La sentencia también desestimó todos los reclamos de los reformistas y su líder Tomás Atanasio sobre el Metropolitano o sus activos. [33] [106] [15] Metran Kakshi decidió permanecer como una Iglesia Malankara independiente y dar autoridad primaria a la Santa Biblia y continuar como sucesores del trono de Santo Tomás. Se separaron y establecieron la Iglesia Siria Protestante Oriental Mar Thoma. [15] [7] [106]
Muchos en la Iglesia estaban fascinados por la filosofía gandhiana y, en particular, sus primados Abraham Thoma, Yuhanon Mar Thoma y Alexander Mar Thoma eran firmes defensores de los métodos gandhianos. Llevaban túnicas eclesiásticas cosidas de Khadi . La iglesia trabajó activamente en áreas de educación, empoderamiento de la mujer, erradicación de males sociales y autosuficiencia. Los consejos de Mar Thoma Sabha y la Convención de Maramon se convirtieron en una plataforma para difundir las ideas nacionalistas. Muchos líderes nacionalistas como K. Keshavan, C. V. Kunjiraman, T. M. Varghese , Pattam Thanupillai habían utilizado la Convención de Maramon para movilizar a la gente contra la decisión de Divan Sir CP Ramaswami Iyer de formar un Travancore independiente separado de la India. En 1936, Kunjiraman, a través de su discurso en Maramon, dio un ultimátum a la realeza de Travancore para otorgar libertad de culto en los templos a todos los hindúes de inmediato o ver conversiones masivas al cristianismo. [117] La práctica de que los líderes políticos asistan a la reunión cristiana en Maramon tiene su origen en ese período.
Ramaswami Iyer liquidó el banco Quilon y selló Malayala Manorama, el principal periódico, por criticar el diván. Abraham Mar Thoma habló sobre estos hechos notorios y visitó a quienes fueron encarcelados por él. Además, visitó al maharajá de Travancore y se quejó del gobierno tiránico de Divan. En este punto, la iglesia de Mar Thoma aprobó una resolución de la iglesia contra Divan y la independiente Travancore que enfureció a Divan y ordenó el arresto y encarcelamiento de los metropolitanos. Sin embargo, la orden de arresto no fue ejecutada. Todo se hizo en un momento en el que otras iglesias y comunidades de Travancore elogiaban el diván o temían pronunciar una palabra en contra del diván. [ cita necesaria ] Posteriormente la iglesia Mar Thoma tuvo que pagar el precio de esa acción social. Se recuperó el terreno asignado en el corazón de Thiruvananthapuram para construir una iglesia por Maharaja Sree Moolam Thirunal . La iglesia de Mar Thoma fue atacada selectivamente por Divan, al no otorgar permisos para la construcción de cementerios y nuevas iglesias. [118]
Thevarthundiyil Titus, conocido popularmente como Titusji , fue el único cristiano en la banda de 78 reclusos seleccionados por Gandhiji de Sabarmati Ashram por violar la ley de la sal en Dandi en 1930 (conocida popularmente como Marcha de la Sal ). [119] [120] En 1937, cuando Mahatma Gandhiji estaba de gira por Kottayam, la escuela del Seminario Mar Thoma abrió sus puertas a Gandhiji. Pasó una noche allí con K. K. Kuruvila, conocido popularmente como Kerala Deenabandhu (debido a su estrecha asociación con C. F. Andrews Deenabandhu), entonces director de la escuela, se graduó de una maestría en el Trinity College (Connecticut) . [121] Kuruvila fue el fundador del periódico Kerala Bhooshanam , que estuvo activo durante el movimiento por un gobierno responsable en Travancore durante la década de 1940. K. C. Thomas [122] (1901-1976), otro destacado luchador por la libertad de la época y una vez presidente de "Nivarthana Prasthanam", estaba en el centro de las agitaciones contra el gobierno de Sir CP en Travancore. Fue secretario del Comité Jilla del Congreso del Estado, fue arrestado junto con Kannara Gopala Panikkar y encarcelado el 21 de septiembre de 1938. Sus arrestos provocaron protestas generalizadas en Chengannur y finalmente llevaron al infame "Evento Mills Maidhan" el 28 de septiembre de 1938, donde La policía de Divans utilizó fuerza brutal para despedir a la multitud que protestaba, lo que provocó un derramamiento de sangre. Cherian Thomas, hijo de KC Thomas, participó activamente en el Movimiento Bhoodan de Acharya Vinoba Bhave. NG Chacko, [123] el luchador por la libertad se sumergió en la lucha por la libertad durante 1920. Fue arrestado y encarcelado por protestas antibritánicas y por ondear una bandera negra en protesta contra la visita del Príncipe de Gales, Lord Wellington, entonces Gobernador General en 1921. PT Punnoose [124] es otro líder de la época. Comenzó sus actividades políticas a través del Partido del Congreso en 1938, aunque más tarde se convirtió en líder comunista. Fue secretario del Partido Comunista de Travancore y uno de los organizadores de la revuelta de Punnapra Vayalar. Sentó bases sólidas para el Partido Comunista en Ambalappuzha, Cherthala y Alappuzha. Más tarde fue elegido por el distrito electoral de Ambalapuzha para el Parlamento indio.
T. M. Varghese era un cristiano entre el trío que formó el Partido Político Conjunto y encabezó la formación de un gobierno responsable. [125] [126] Otro Mar Thoma sirio y gandhiano de esa época, KA Mathew [127] comenzó sus actividades escribiendo artículos en la revista "The Christian Patriot" que articulaba la difusión de los sentimientos nacionalistas entre los cristianos indios. En 1939, en Ámsterdam, cuando se izó la bandera sindical en la "Asamblea Internacional de Jóvenes Cristianos" para los delegados indios, KA Mathew izó la bandera india en solidaridad y la llevó consigo. De regreso a Travancore participó activamente en el movimiento contra Divan Sir CP y su Travancore independiente. Se opuso a una iniciativa de los cristianos sirios de Tiruvalla de erigir una estatua de Divan en el centro de la ciudad. [128] Estuvo implicado en muchas acusaciones y casos falsos por parte del diván y lo encarceló muchas veces. Fue elegido miembro de la asamblea legislativa en 1948. El abogado George Joseph [129], un seguidor de Mahatma Gandhi y defensor de la autonomía , movilizó al pueblo en Vaikom Satyagraha en las primeras etapas, pero luego entregó el liderazgo a K. Kelappan según los deseos de Gandhiji. Durante su estancia en Madurai estuvo estrechamente asociado con el movimiento sindical y trabajó para cambiar la Ley de Tribus Criminales (CTA), que apuntaba específicamente a las comunidades Kallar y Mukkulathor . Lo llamaban cariñosamente Rosappu Durai (Maestro de la rosa). Era un amigo cercano de K. Kamaraj y del poeta tamil Subramanya Bharathi. Subramanya Bharathi escribió la canción patriótica "Viduthalai Viduthalai" cuando se hospedaba en la casa de George. Siete años antes de su muerte, George Joseph se unió a la iglesia católica. Muchos jóvenes cristianos sirios que residían en Malaya durante la década de 1940 se sintieron atraídos por Netaji Subhas Chandra Bose y se unieron al INA. OC Chacko, un martomita de Kuriannoor, se unió al ejército nacional indio en 1943 cuando estaba en Singapur. Un sacerdote de Mar Thoma, el Rev. CV George de Ranny, en su juventud como defensor, fue un miembro activo en la lucha por la libertad y fue encarcelado por su participación en actividades contra el Raj británico. Es el único sacerdote de Mar Thoma reconocido y premiado como luchador por la libertad por el Gobierno.
Después de que la India alcanzó su libertad en 1947, el Gobierno de la India rebajó al nivel de un gobierno despótico durante el período de Emergencia de 1975. La Emergencia siguió a la acusación de mala práctica electoral y al veredicto contra Indira Gandhi. Todos los líderes que hablaron en contra de la norma de Emergencia fueron encarcelados o mantenidos bajo arresto domiciliario. Fue en ese momento Yuhanon Mar Thoma [130] escribió una carta a Indira Gandhi, la entonces Primera Ministra de la India, criticando la emergencia y solicitando seguir los ideales de la constitución. Hubo fuertes rumores sobre el arresto anticipado de Yuhanon Mar Thoma. MMThomas [131] , otro sirio de Mar Thoma y teólogo que defiende el ecumenismo de las iglesias, había escrito muchos artículos sobre la situación de emergencia. A pesar de las críticas de muchos grupos cristianos, MM Thomas destacó el hecho básico de la violación de los derechos humanos y destacó la necesidad de la organización democrática del pueblo para la realización de la justicia social en la India. La Iglesia Mar Thoma también aprobó en privado una resolución contra la Emergencia y por la restauración de la democracia. [ cita necesaria ] La iglesia de Mar Thoma también estuvo estrechamente asociada con el movimiento de tierras para los sin tierra y hogar para las personas sin hogar mucho antes de que Acharya Vinoba Bhave iniciara el movimiento Bhoodan . [ cita necesaria ]
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La palabra "liturgia" se deriva de la palabra griega leitourgia ( leitos / loas : pueblo + ergos : trabajo) que significa un servicio prestado a Dios y al pueblo. Cuando la Biblia no estaba disponible, la liturgia tomó el papel de la Biblia; gran parte de la Escritura se forma en el contexto litúrgico. El idioma litúrgico original utilizado por la Iglesia de Malankara era el arameo y el hebreo. La Biblia que estaba en uso también estaba en hebreo. [132] Más tarde, cuando el siríaco reemplazó al arameo en los países orientales y la llegada del pueblo knanaya de Persia en el año 345 d. C., la Iglesia de Malankara comenzó a usar el siríaco. La Biblia utilizada en la Iglesia de Malankara se llama "Peshitta" y estaba en estrangelo siríaco. [77] Esta era la Biblia que estuvo en uso hasta que la traducción al malayalam (el idioma de Kerala ) estuvo disponible. La primera Biblia malayalam impresa, traducida del siríaco, fue publicada en 1811 por Philipose Ramban con la provisión de Claudio Buchanan , conocida como Biblia Ramban, contenía los cuatro Evangelios. (Más tarde se presentó una copia de esta Biblia a Buchanan y se conserva en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge). En 1841, el erudito misionero Benjamin Bailey tradujo, imprimió y publicó toda la Biblia con la ayuda de Chandu Menon, un tahsildar de Madrás. Servicio estatal. Aunque los obispos de las iglesias sirias visitaron Kerala , no intentaron cambiar la Biblia a las formas más nuevas del siríaco o al idioma nativo. En junio de 1876, el Patriarca de Antioquía Ignacio Pathrose IV visitó Kerala y la mayoría de la Iglesia de Malankara lo aceptó como jefe de su iglesia. Pero aquellos que no se unieron a ellos continuaron siguiendo a sus propios líderes y mantuvieron su identidad peculiar obtenida de la reforma. Después de que la Iglesia Mar Thoma comenzó a utilizar la liturgia en la lengua materna malayalam , otras iglesias continuaron haciendo lo mismo para lograr un compromiso más profundo con los laicos. En la iglesia se adoptó una versión revisada de la liturgia antigua y apostólica conocida como liturgia del pueblo, la Liturgia de Santiago (Gálatas 1:18-19). Posteriormente, la liturgia se tradujo a varios idiomas, incluidos inglés, hindi y tamil. , telugu y kannada. La iglesia de Mar Thoma sigue la tradición litúrgica de Siria occidental y es oriental en la naturaleza de su culto y espíritu.
Hay seis liturgias además de la liturgia de Santiago (liturgia de Mar Yakub) que se utilizan en la iglesia y un sacerdote puede ejercer libertad para usarlas, pero debe satisfacer el requisito de "acto/participación conjunta de la congregación" y el permiso del jefe de la diócesis respectiva. Las otras seis liturgias son:
[133]
Los martomitas rezan las horas canónicas contenidas en el Shehimo en siete momentos fijos de oración mientras miran hacia el este . [134]
Los siete sacramentos (Koodashas) de la Iglesia Mar Thoma son:
Los que fueron convertidos por Santo Tomás en el siglo I continuaron adorando en las sinagogas. Luego se mudaron a sus hogares y hacia el siglo II comenzaron a construir sus propias iglesias (llamadas ''Palli'') en varios lugares. Se cree que hubo reuniones tan pequeñas en Maliankara, Piravom , Niranam (Nelcynda) y Nilakkal. Los cristianos de Santo Tomás en Kerala todavía construyen sus iglesias combinando el diseño del templo de Salomón en Jerusalén y el Vastu Shastra indio . Así que desde fuera parece un templo hindú pero por dentro es como un templo judío . Se divide en Santuario (Madbaha) y Nave (Haickala). Las iglesias de Mar Thoma están construidas de este a oeste con el Santuario (Madbaha) al este. Oriente es el lugar de los soles nacientes que es el símbolo de Cristo Resucitado y Su Segunda Venida. Este también simboliza el Jardín del Edén que estaba situado en el este. El Santuario está separado del resto del lugar por un velo con la señal de una cruz. El culto de las iglesias orientales simboliza el culto celestial. Madbaha representa simbólicamente el Cielo y Haickala, la tierra, y vela el cielo. El Madbaha está delimitado del bema con un arco abierto y un velo. Al comienzo del Servicio del Sagrado Qurbana, el velo se corre de derecha a izquierda. Los sirios de Mar Thoma han abandonado la tradición siríaca occidental de erigir más de un Altar y Madhbaha en la Iglesia y también prohibieron la dedicación del Altar/Tronos en nombre de un Santo o de un Santo Padre de la Iglesia y realizar el Santo Qurbana en el Altar de forma simultánea o por separado. El púlpito y el atril también suelen encontrarse en la extensión de la bema. Bema está delimitada de la nave y el crucero (utiliza ampliamente un espacio de vestíbulo antes de la nave) con barandillas de altar . El Coro se asienta en un extremo de los transeptos en el mismo nivel de la nave. Ahora hay una tendencia a seguir los diseños arquitectónicos occidentales e introducir ciborios , semicúpulas, etc.
La cruz utilizada en el presbiterio de la iglesia Mar Thoma, particularmente en el centro del altar, es la Cruz de Pascua. En la práctica del culto de Mar Thoma, la Señal visual de la Cruz se utiliza muchas veces. Cuando el Sacerdote da la bendición realiza la señal de la cruz ; los adoradores, como señal de aceptación de la bendición, también se bendicen a sí mismos. Lo mismo se hace en el momento de la declaración de la Trinidad y también en el momento de la indicación de la Cruz. Generalmente no se guardan iconostasios , cuadros o estatuas de santos en las iglesias de Mar Thoma. Hasta mediados del siglo XX, todos los fieles estaban sentados sobre una estera extendida en el suelo. Los niños ocupan las primeras filas y detrás de ellos, en el lado derecho, se sientan las mujeres y hacia la izquierda, los hombres. Un espacio estrecho entre izquierda y derecha está delimitado con una alfombra roja que comienza en la puerta principal, lo que significa que la iglesia está compartiendo el espacio de adoración del cielo y uniéndose a la comunión. Ahora muchas iglesias proporcionan sillas o bancos. Durante los servicios de Semana de la Pasión, se retiran las sillas, para facilitar el culto según su antigua costumbre, que incluye postrarse varias veces. Todos, incluidos el clero y los laicos, que participan en el culto, miran hacia el este para el servicio. [ cita necesaria ]
La evolución de la Iglesia Mar Thoma desde una base reformista solo la fortaleció para seguir las mejores prácticas de sus tradiciones siríacas. La Cuaresma ( Nombu ) y otras fiestas de la iglesia son la base estructural y litúrgica de la iglesia. [135] Las fiestas y los ayunos son parte integral de las tradiciones de una comunidad cristiana. Sin embargo, la forma en que los creyentes siguen estos ayunos y fiestas difiere de una iglesia a otra. La iglesia Mar Thoma, que forma parte de las iglesias de tradición antioqueña, sigue todas las fiestas y ayunos canónicos que están relacionados con eventos importantes en la vida de Jesucristo. La constitución de la iglesia establece que las fiestas, ayunos o cuaresmas no deben ser eliminados ni alterados de la iglesia en ningún momento. Incluye la observancia del domingo como día del señor y otros días de ayuno y fiesta en el calendario de la iglesia. Cada domingo se dedica a meditar sobre los temas prescritos en el leccionario de la iglesia. [136]
La iglesia observa principalmente los cincuenta días anteriores al período de Pascua y los veinticinco días antes de Navidad como días de ayuno. La iglesia Mar Thoma no tiene instrucciones canónicas sobre cómo un creyente debe seguir la Cuaresma. Sin embargo, como cuestión de práctica, los creyentes siguen ciertas restricciones dietéticas con la dieta espiritual correcta, tal como se ha seguido durante generaciones. Una persona comprometida con la cuaresma, se encuentra en una formación espiritual con introspección y renovación de su compromiso de ser una imitación de los principios marcados por Jesucristo. Con voluntad de compañerismo, cada persona se ancla bio-psico-espiritualmente con Jesucristo a través de la oración. La Cuaresma a menudo se considera una práctica refrescante para los pensamientos y el alma para cultivar los siete dones del Espíritu Santo ( Libro de Isaías 11:1–3). Una cantidad de dinero que se ahorra al renunciar a ciertos tipos de lujos durante el período de cuaresma generalmente se deposita en el ofertorio del Viernes Santo para los servicios sociales de la Iglesia para los afligidos y hambrientos ( Libro de Isaías 58:7–12). La visión posmodernista de la cuaresma la considera una práctica empoderadora que transforma a una persona para lograr un impacto social e interpersonal. [137] Todos los días de la semana en la Gran Cuaresma hay servicios litúrgicos específicos que incluyen postraciones o reverencias profundas varias veces. Las cuaresmas de la iglesia son:
Las principales fiestas o días festivos de la iglesia son la Fiesta de la Natividad, el Bautismo de Jesús, la Fiesta de la Anunciación, el Domingo de Ramos, la Pascua, la Fiesta de la Ascensión, el Día de Pentecostés y la Fiesta de la Transfiguración. Las fiestas más importantes de la iglesia son la de Semana Santa ( Hasha ) y la Navidad. Las fiestas de la Iglesia Mar Thoma se pueden dividir en 4 categorías, son:
Las Fiestas de Ethanaya Kudos Etho y Hudos Etho son el segundo y tercer domingo de noviembre, también se considera como el inicio de un año litúrgico. [140] La Semana Santa o semana de la pasión ( Hasha ) es la semana anterior a la Pascua y la última semana de la Gran Cuaresma , esto incluye el Domingo de Ramos (Hosanna- Conmemoración de la entrada principesca de Cristo a Jerusalén), el Jueves Santo ( Pesaj - Conmemoración de la última comida o en este día se instituyó la pascua de Jesucristo con sus discípulos y la Sagrada Comunión [a] ), el Viernes Santo (Viernes Santo – Conmemoración de la crucifixión de Cristo en el Gólgota ), el Sábado Gozoso y la Pascua (Domingo de Resurrección – Conmemoración de la Resurrección de Cristo).
La Navidad es celebrada por todos los miembros de la Iglesia, para conmemorar el nacimiento de Jesucristo. Durante este tiempo, las parroquias participarán en villancicos y la celebración de los servicios religiosos del día de Navidad con pasteles navideños . Antes de la década de 1850, la iglesia de Mar Thoma celebraba la Navidad el 6 de enero, día de la Epifanía. [ cita necesaria ] A finales del siglo pasado , aparecieron en _ _ _ _ _ _ la Iglesia.
No existen impedimentos teológicos para la ordenación de mujeres en la Iglesia Siria de Mar Thoma. [141] Al ser teológicamente protestante , [7] esta iglesia respalda el sacerdocio de todos los creyentes . [16] [97] [101] Sin embargo, la iglesia aún no ha ordenado mujeres, ya que no está de acuerdo con las tradiciones cristianas orientales . La Arzobispa Kay Goldsworthy de la Iglesia Anglicana de Australia , fue una de las principales oradoras en la Convención Maramon 2020 , organizada por la Iglesia Mar Thoma. [142] Sobre la cuestión de la ordenación de mujeres, la respuesta oficial de la iglesia Mar Thoma al documento sobre Bautismo, Eucaristía y Ministerio del Consejo Mundial de Iglesias dice:
Las mujeres ahora pueden compartir responsabilidades que antes eran exclusivamente masculinas. Este cambio en la sociedad debe verse como un acto de Dios. Esto debe reflejarse en una mayor participación de las mujeres en el ministerio sacerdotal de la iglesia. No existe ninguna barrera teológica para tal desarrollo en la Iglesia Mar Thoma. Sin embargo, la Iglesia Mar Thoma actualmente tiene barreras debido a la costumbre, la cultura y la tradición para permitir que las mujeres participen en el ministerio ordenado de la iglesia. Se espera sinceramente que estos se derrumben a medida que los hombres desarrollen una mayor conciencia del cambio de los tiempos y las mujeres estén dispuestas y abiertas a los nuevos desafíos que Dios está abriendo ante ellas. Al mismo tiempo, también esperamos sinceramente que se encuentren medios para que la ordenación de mujeres no cree nuevas barreras en el camino hacia el reconocimiento mutuo del ministerio y los sacramentos. [141]
Sin embargo, cabe señalar que la Iglesia Mar Thoma ha advertido que el Documento BEM no debe considerarse como una confesión de fe y orden, sino más bien como un documento que cierra esa brecha entre las Iglesias de todo el mundo.
Es necesaria una advertencia antes de concluir esta respuesta. Si bien la Iglesia Mar Thoma acepta el documento BEM como un punto de partida satisfactorio para la conversación entre iglesias, estamos deseosos de que no se convierta en una confesión de fe y orden. Las iglesias deben tener libertad para desarrollar patrones de vida eclesial basados en la herencia cultural indígena, manteniendo la continuidad y fidelidad a la auténtica tradición de la iglesia a través de los tiempos.
— Consejo de Mar Thoma Sabha, Las iglesias responden a BEM VOL 4, Fe y Constitución. Página 13
La Iglesia Mar Thoma participa en varios movimientos y proyectos, cuyo objetivo es la elevación y el empoderamiento de la comunidad transgénero . [143] [144] [145] [146] En 2018, dos oradores transgénero subieron al escenario para dirigirse a la convención de Maramon de la Iglesia Mar Thoma. [147] Joseph Mar Thoma , ex líder de la Iglesia Mar Thoma, dejó en claro que no hay fundamentos bíblicos para negar el sacerdocio y el bautismo a personas transgénero. [148] También es digno de mención que Joseph Mar Thoma, ex líder de la Iglesia de Mar Thoma, tomó el ejemplo de "Felipe y el eunuco", y cómo el eunuco jugó un papel importante en el desarrollo del cristianismo etíope. [149]
Theodosius Mar Thoma , el actual líder de la Iglesia Mar Thoma, ha dicho que llegará el momento en que las personas transgénero serán ordenadas sacerdotes en la iglesia. Él dijo,
Es bastante posible. Pero no esperes que esto suceda de repente. Puede que lleve tiempo, pero es probable. [150]
Departamento de desarrollo; Agencia Cristiana para el Desarrollo Rural (CARD); Misión Médica Mar Thoma; Beca Mar Thoma Sabha Mandiram; Instituciones de Bienestar Social; Instituciones Teológicas; Instituciones educacionales; Instituciones Técnicas; Centros de Estudios; Centro de Animación de la Iglesia; y los Camp Centers son otras organizaciones de empoderamiento de la iglesia.
Nueve colegios, seis escuelas secundarias superiores, una escuela secundaria superior profesional, ocho escuelas secundarias, una escuela de formación, cinco instituciones técnicas y otras instituciones educativas de propiedad y gestión de particulares y parroquias.
Hay 38 instituciones de bienestar social, 14 hogares para indigentes y diez hospitales. El Seminario Teológico Mar Thoma, Kottayam (establecido en 1926) y Karukachal (anexo), Dharmajyoti Vidyapeedom, Haryana , el Instituto de Evangelismo EJ y otros cuatro institutos atienden la educación teológica tanto del clero como de los laicos. [151] Tres centros de estudio en Managanam, Kottayam y Trivandrum para organizar programas de estudio regulares y brindar oportunidades para un diálogo creativo entre la Iglesia y la sociedad sobre diversas cuestiones éticas, morales, sociales y religiosas. La educación religiosa de los niños está a cargo de la Escuela Dominical Samajam (organizada en 1905) y el trabajo entre los jóvenes lo lleva a cabo el Departamento de la Juventud (el Yuvajana Sakhyam organizado en 1933). La Iglesia tiene un Departamento de Mujeres (el Mar Thoma Suvisesha Sevika Sanghom organizó en 1919).
La Asociación Evangelística Mar Thoma, el ala misionera de la Iglesia Mar Thoma, está a cargo de organizar la Convención de Maramon , una de las reuniones cristianas anuales más grandes de Asia. [152] Tiene lugar en Maramon , cerca de Kozhencherry , durante febrero en el vasto lecho de arena del río Pampa junto al puente Kozhencherry . La primera convención se celebró en marzo de 1895 durante 10 días.
La Convención de Maramon es principalmente una asamblea de cristianos que van allí una vez al año para escuchar el evangelio leído y expuesto por líderes cristianos de toda la India y del extranjero. Esto proporciona una fe ideológica y experiencial revivida de acuerdo con las necesidades de los laicos y el momento. Está en sintonía con Mateo 6:5. Los asistentes se sientan en la cama de arena, las personas mayores y discapacitadas reciben sillas con asientos separados patrocinados o pagados. Generalmente, una sesión es para mensajes ecuménicos de líderes invitados de otras iglesias. [ cita necesaria ]
La iglesia participa activamente en los programas del Consejo Mundial de Iglesias , la Conferencia Cristiana de Asia , el Consejo Nacional de Iglesias y el Consejo Cristiano de Kerala. [153] La Iglesia Mar Thoma asistía a las reuniones del Consejo Mundial de Iglesias desde su primera reunión en 1948 en Amsterdam. En las reuniones del CMI celebradas en Evanston, Juhanon Mar Thoma Metropolitan fue elegido uno de sus presidentes. Desde entonces los representantes de la Iglesia asistieron a todas las Asambleas Generales. [ cita necesaria ]
Debido a los vínculos históricos de la reforma de Malankara con la empresa misionera anglicana en la India colonial y la influencia formativa resultante, la Iglesia Mar Thoma mantiene estrechas relaciones con la Iglesia Anglicana . [88] [154] La teología y las doctrinas de la Iglesia son las más cercanas a las de los anglicanos; de ahí que Mar Thoma así como algunas Iglesias Anglicanas conmemoren a los obispos de cada una, en sus respectivas Eucaristías . [155] [156] La iglesia de Mar Thoma está en plena comunión con todas las iglesias de la Comunión Anglicana . Las dos denominaciones aceptan plenamente el ministerio de cada una. [157] [158] Los obispos de Mar Thoma también participan en las Conferencias de Lambeth . [159] [157] El cuidado pastoral y la supervisión episcopal de las congregaciones y diócesis de Mar Thoma en el mundo occidental provienen de provincias anglicanas territoriales, según sea necesario. En el Reino Unido, existe una asociación de este tipo con la Iglesia de Inglaterra , en Irlanda con la Iglesia de Irlanda , en Estados Unidos con la Iglesia Episcopal , en Canadá con la Iglesia Anglicana de Canadá y en Australia con la Iglesia Anglicana de Australia . [154] [160] [161] [157] En la India, sus socios de comunión son la Iglesia del Sur de la India y la Iglesia del Norte de la India . Estas tres iglesias trabajan juntas en diversos temas como la Comunión de Iglesias en la India . [16] [162] Una de esas cuestiones se centra en los derechos de las personas transgénero. [144] [163] [164]
Los obispos de Mar Thoma han actuado como co-consagradores en la ordenación de obispos anglicanos en varias ocasiones. [157] [165] [166] En 1970, el obispo de Mar Thoma, Alexander Mar Theophilus , fue un co-consagrador, quien ordenó a siete obispos originales del CNI, como parte de la inauguración de la Iglesia unida del norte de la India . [167] [168] [169] [170] En 2011, Joseph Mar Thoma participó como co-consagrador, en la ordenación episcopal de Thomas K. Oommen de la Iglesia del Sur de la India . [171] [172] [173] En 2011, el obispo de Mar Thoma, Euyakim Mar Coorilos, participó como co-consagrador en la ordenación episcopal de Dhiloraj Canagasabey de la Iglesia de Ceilán . [174] [175] En 2015, el obispo de Mar Thoma, Geevarghese Mar Theodosius, participó como co-consagrador, en la ordenación episcopal de Peter Eaton de la Iglesia Episcopal (Estados Unidos) . La primada Katharine Jefferts Schori fue la principal consagradora de esta ordenación. [176] [177] [178]
Existe una relación histórica entre la Iglesia Siria Mar Thoma y la Iglesia Siria Independiente de Malabar, aunque las posiciones doctrinales no son mutuamente aceptadas en su totalidad. La iglesia de Thozhiyoor (Anjoor) y sus primates han venido a rescatar la iglesia de Malankara muchas veces. Después de la desaparición de Pulikkottil Joseph Dionysious (Mar Thoma X) y Punnathra Geevarghese Dionysious, Kidangan Geevarghese Philoxinos de la Iglesia Thozhiyoor reinó como Metropolitano de Malankara según la Proclamación Real y devolvió el título a la Iglesia de Malankara sin ningún reclamo después de consagrar Punnathra Geevarghese Dionysious y Cheppad. Geevarghese mar Dionysious para la iglesia de Malankara. De manera similar, en 1863, el metropolitano de Malankara, Mathews Athanasious, defendió la Iglesia Thozhiyoor como una Iglesia Siria Independiente en el Tribunal Superior de Madrás contra el diseño de Euyakim Koorilos de subordinar la Iglesia Thozhiyoor a Antioquía. A partir de ese veredicto, la Iglesia de Thozhiyoor pasó a ser conocida como Iglesia Siria Independiente de Malabar . Cuando el metropolitano Tomás Atanasio murió sin consagrar un sucesor en 1893, fue el metropolitano de la Iglesia Thozhiyoor quien consagró al metropolitano Titus I Mar Thoma y ayudó a la Iglesia Mar Thoma en una grave crisis. Desde entonces, los metropolitanos de Mar Thoma han ayudado a consagrar a los metropolitanos de la iglesia Thozhiyoor y viceversa. Según la constitución de la Iglesia Thozhiyoor, cuando surgen dificultades, la Iglesia Thozhiyoor debe buscar el consejo y la guía del Metropolitano de Mar Thoma a pesar de que ninguna de las Iglesias tiene autoridad sobre la otra. Por tanto, la relación entre la Iglesia Thozhiyoor y la Iglesia Mar Thoma es única. El centenario de la relación fraternal entre las dos Iglesias se celebró en Sabha Mandalam el 14 de septiembre de 1994. [179]
La Iglesia Mar Thoma tiene un respeto especial por la Iglesia Ortodoxa Siria. La sucesión apostólica del episcopado de Mar Thoma, la liturgia de Santiago, la tradición eclesiástica y el orden son todos de la tradición siríaca occidental de Antioquía. El primer metropolitano reformador de Malankara, Mathews Athanasious, fue ordenado a órdenes eclesiásticas por el patriarca Elías de Antioquía en 1842. Después de la desaparición de Mathews Athanasious, la túnica eclesiástica y otras insignias fueron enviadas al patriarca de Antioquía según la tradición. Más tarde fue devuelto a la Iglesia Mar Thoma durante la época del Patriarca Zakka I. El Patriarca Ignacio Zakka I y el Patriarca Ignacio Aphrem II visitaron la Convención de Maraman y bendijeron a sus fieles. La Iglesia Mar Thoma ha hecho una convención o práctica de que nunca consagrará a un obispo con el nombre "Ignacio" el Título Eclesiástico de Patriarca. Otras iglesias de Malankara comenzaron a consagrar su propio Santo Muron, la iglesia de Mar Thoma aún no lo ha hecho. Hasta ahora, la iglesia de Mar Thoma ha ido aumentando y utilizando el muro sagrado consagrado por el patriarca Elías y traído a Malankara por Mathews Athanasious en 1842. La iglesia de Mar Thoma mantiene buenas relaciones con la iglesia cristiana siria jacobita . Existe un diálogo ecuménico activo entre la iglesia ortodoxa siria y la Iglesia Mar Thoma para la aceptación mutua y una comunión más amplia. [ cita necesaria ]
La Iglesia Siria Malankara Mar Thoma y la Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara tienen la misma antigüedad y herencia de Malankara que se remonta a la misión de Santo Tomás en Kerala, así como las tradiciones litúrgicas siríacas occidentales de Santiago que se remontan a la facción Puthenkoor . Estas iglesias a menudo se conocen como Iglesias Swadeshi , ya que ambas tienen sus líderes espirituales y temporales con sede en Kerala, India, a diferencia de muchas otras iglesias cristianas de Kerala. [180] Sin embargo, no existe una relación oficial de Sagrada Comunión entre ambas iglesias.
Al mismo tiempo, tanto el clero como los laicos se unen en asuntos de interés social y público. Los servicios de adoración ecuménicos durante la temporada navideña son comunes fuera de Kerala entre la diáspora, [181] [182] y también en muchos lugares dentro de Kerala. [183]
Los matrimonios entre miembros de las dos Iglesias son muy comunes dado el estatus histórico mutuo de casta privilegiada de la comunidad cristiana siria de Kerala, aunque a las autoridades eclesiásticas les gusta desalentar tales alianzas y pueden no otorgar los documentos adecuados. Líderes de ambas iglesias han sostenido diálogos ecuménicos para discutir sus diferencias en teología, tradiciones o prácticas que aún permanecen pendientes de aclaración para el reconocimiento mutuo, la educación e investigación teológica conjunta y la comunión; tales esfuerzos siguen en curso. [184]
Hay muchos líderes eclesiásticos en ambas iglesias que son ampliamente respetados en toda la comunidad cristiana siria, independientemente de su afiliación individual. La iglesia de Mar Thoma ha establecido una tradición interna de que nunca consagrará a un episcopal o metropolitano con el nombre griego Baselios. El título eclesiástico de Catholicos de Edesa, que ahora se utiliza para los primados de la Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara (que ostenta el título eclesiástico de Catholicos de Oriente ) y la Iglesia Cristiana Siria Jacobita (que ostenta el título eclesiástico de Catholicos de la India ). [185] Tanto la Iglesia Mar Thoma como la Iglesia Ortodoxa de Malankara creen que sus Primados están ocupando el Trono Eclesiástico de Santo Tomás .
Ambas iglesias comparten edificios para llevar a cabo sus servicios de adoración en varios lugares como Chengannur , Koorthamala, [186] Bahrein , Hyderabad , etc. con paz y amor mutuo. Estos sirven como ejemplos de unidad y hermandad cristianas de los que muchas otras iglesias pueden aprender y replicar. [186]
La Iglesia Mar Thoma concluyó su diálogo ecuménico con las antiguas iglesias católicas de la Unión de Utrecht en 2014. [187] Este diálogo se encuentra en proceso de recepción. Existe un diálogo ecuménico de la Iglesia Siria Mar Thoma con las iglesias luteranas.
La iglesia mantiene relaciones amistosas con la Iglesia católica siro-malabar y la Iglesia católica siro-malankara ; pero las doctrinas católicas no son aceptadas por la iglesia de Mar Thoma en su totalidad. La Iglesia Mar Thoma mantiene un enfoque multifacético en estas relaciones adaptándose al entorno espiritual y cultural de las comuniones pero respetando firmemente la identidad siria de Mar Thoma. La Iglesia Mar Thoma también mantiene buenas relaciones ecuménicas con otras iglesias cristianas de todo el mundo. [ cita necesaria ]
La Iglesia Siria Mar Thoma, que representa el movimiento reformista protestante, se separó de la Iglesia Ortodoxa Siria en el siglo XIX.
Los sirios ortodoxos también se convirtieron en el objetivo de la actividad misionera anglicana, como resultado de lo cual la Iglesia Mar Thoma se separó de los ortodoxos en 1874, adoptando la confesión de fe anglicana y una liturgia siria reformada conforme a los principios protestantes.
A la muerte de Mathews Mar Athanasios, Metran de la Iglesia Siria de Malankara, en 1877, fue sucedido por Thomas Mar Athanasios, quien perdió el control sobre la mayoría de sus parroquias y edificios de la iglesia en una serie de demandas presentadas durante su reinado de dieciséis años por rival Metran Dionysios V. Posteriormente, su movimiento pasó a llamarse Iglesia Siria Malankara Mar Thoma y gradualmente absorbió elementos tanto del anglicanismo como del evangelismo, a medida que se establecían nuevas parroquias y se realizaban reformas. Hoy sigue siendo la más protestante de todas las iglesias sirias de Malabar.
El metropolitano Juhanon Mar Thoma la llamó "una Iglesia protestante en manos de los orientales".... Como Iglesia oriental reformada, está de acuerdo con las doctrinas reformadas de las Iglesias occidentales. Por lo tanto, hay mucho en común en la fe y la doctrina entre el MTC y las Iglesias reformadas de Occidente. Tal como la Iglesia lo ve ahora, así como la Iglesia Anglicana es una Iglesia Reformada Occidental, el MTC es una Iglesia Reformada Oriental. Al mismo tiempo que continúa con la tradición episcopal apostólica y las antiguas prácticas orientales, tiene mucho en común con las Iglesias ortodoxas orientales. Por tanto, se la considera una "Iglesia puente".
La Iglesia Mar Thoma combina doctrinas evangélicas y reformadas con formas y prácticas antiguas de culto. Como Iglesia reformada con perspectiva progresista, está de acuerdo con las doctrinas reformadas de las Iglesias occidentales. Por lo tanto, en los días del ecumenismo, hay mucho en común entre la Iglesia Mar Thoma y otras Iglesias reformadas. Al mismo tiempo que continúa la tradición episcopal apostólica y las antiguas prácticas orientales, tiene mucho en común con las Iglesias ortodoxas. Por eso muchos en el mundo ecuménico la consideran una Iglesia puente.
Los reformadores se llaman a sí mismos los "cristianos de Mar Thomas". Están considerablemente protestantados. No tienen imágenes, denuncian la idea del sacrificio eucarístico, no rezan ni a los santos ni a los muertos, y utilizan la lengua vernácula (malayalam) para sus servicios... Si tan solo supiéramos cuáles son las opiniones de la Iglesia de Inglaterra en materia de fe. son, sería más fácil estimar los de los cristianos de Mar Thomas.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )La Iglesia ha aceptado la Biblia y el Credo de Nicea como base de su fe y doctrinas... Otro cambio importante fue que las oraciones por las almas de los difuntos y los santos fueron eliminadas de la liturgia y se considera orar por los muertos y orar a la Santísima Virgen María. y los santos se oponen al canon y a las Escrituras. La Iglesia no valida la práctica de buscar la intercesión de los santos por falta de referencia bíblica. En el caso del sacerdocio, la Iglesia cree que el sacerdote es sólo el representante del pueblo. La Iglesia afirma el sacerdocio de los laicos y cree que sólo Cristo es el mediador... Respecto al sacerdocio, la Iglesia cree que el celebrante es un representante del pueblo y afirma que sólo Cristo es el mediador. Esta Iglesia no reconoce la "mediación sacerdotal".
Pero su énfasis principal era el evangelio de la salvación personal a través de la fe en Cristo y la renovación de la vida y las relaciones personales, que la justificación por la fe haría posible.
Éste, por supuesto, era el nuevo énfasis que había aprendido de la misión occidental.
Con este fin hizo la revisión de la liturgia de la Sagrada Comunión.
Además de enfatizar la justificación por la fe más que por las obras religiosas, el Malpán expresó el sacerdocio de todo el pueblo de Cristo frente al sacerdocio del clero.
A continuación se detallan los principales cambios que hizo Abraham Malpan en su revisión de la liturgia y la práctica. Los reformadores también enfatizaron que somos salvos por la gracia de Dios y no por ningún acto u obra humana. Mediante el arrepentimiento y la confesión, tenemos que acudir al Señor para recibir Su gracia.
La reforma en la Iglesia de Malankara tuvo varios elementos de la reforma protestante que tuvo lugar en el siglo XVI en Europa bajo el liderazgo de Martín Lutero ... Una recuperación de la máxima luterana del " sacerdocio de todos los creyentes " y la recuperación de la La vocación cristiana como tarea de toda la Iglesia, marcó un realineamiento de la naturaleza del ministerio y de la misión. El ministerio ya no se equiparaba únicamente con las actividades del clero, sino que se convertía en algo ejercido por todo el pueblo de Dios, en la Iglesia y en el mundo. (páginas 42-43) El oficio del sacerdocio: el papel del sacerdote Fue aceptado como representante del pueblo, ante Dios. En la liturgia se dio más importancia al sacerdocio de todos los creyentes (el sacerdocio general). (páginas 83-84) En el caso del sacerdocio, la Iglesia cree que el sacerdote es sólo el representante del pueblo. La Iglesia afirma el sacerdocio de los laicos y cree que sólo Cristo es el mediador. (página 94) Respecto al sacerdocio, la Iglesia cree que el celebrante es un representante del pueblo y afirma que sólo Cristo es el mediador. Esta Iglesia no reconoce la "mediación sacerdotal". (páginas 96-97)
Bajo la influencia de los oficiales británicos y los misioneros, el Gobierno mediante Proclamación Real reconoció a Mathews Mar Athanasius como Metropolitano de Malankara.
Sin duda, consciente del hecho de que Mathews Mar Athanasios contaba con el apoyo de los británicos, el Patriarca viajó primero a Londres, donde se reunió con el Arzobispo de Canterbury y varios representantes del gobierno... Poco a poco, el Gobierno británico y los eclesiásticos involucrados. Llegó a aceptar que una posición de neutralidad respecto de quién debería ser el metropolitano de Malankara era el único compromiso realista. El arzobispo Tait se lo comunicó a Pedro III, aunque sus referencias a la conveniencia del culto en lengua vernácula y a la distribución de las Escrituras muestran dónde estaban sus instintos.
En 1875, el patriarca Pedro III Ignacio visitó Malabar. Al percibir que su autoridad se estaba erosionando constantemente debido a la popularidad de Mateo Mar Atanasio, el patriarca lo excomulgó a él y a su camarilla.
El Patriarca excomulgó a Mathew Mar Athanasius y al grupo pro-anglicano de la Iglesia Jacobita de Malankara.
Los reformadores enviaron cartas, peticiones y telegramas al arzobispo de Canterbury, al gobierno británico y al gobernador de Madrás. Algunos de ellos eran de cristianos sirios individuales, otros de grupos. Dieciocho personas de Kunnamkulam, la ciudad más cercana a Thozhiyur, por ejemplo, enviaron un memorial a Tait , rogándole que interviniera en nombre de Mathews Mar Athanasios. Thomas Mar Athanasios, metropolitano sufragáneo, pidió a Tait que salvara a la Iglesia siria de "la esclavitud que la amenaza en la actualidad". El propio Mathews Mar Athanasios envió un Memorial al Marqués de Salisbury , señalando que la Iglesia de Malabar era independiente y que no había ningún precedente de un Patriarca que alguna vez depusiera o excomulgara a un Metropolitano de Malankara. Todo fue en vano. Mathews Mar Athanasios fue prácticamente abandonado por el arzobispo de Canterbury.
1876 El patriarca Pedro intenta persuadir a los británicos para que declaren a Mar Dionisio V como metropolitano legítimo, ya que había excomulgado a Mathews Mar Athanasius.
Los británicos se niegan, retiran el reconocimiento de Mar Atanasio y piden a los cristianos indios que acudan a los tribunales civiles para decidir quién es el metropolitano legítimo.
{{cite news}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite news}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)El cristianismo nunca prohibió el sacerdocio y el bautismo para las personas transgénero, y la Santa Biblia lo aclara muy bien, dijo el metropolitano de Mar Thoma, Joseph Mar Thoma... Dijo que el bautismo de un eunuco etíope por parte de Felipe y la profecía de Isaías estaban ampliamente justificados. esta pura verdad.
A este respecto también es digno de mención el papel desempeñado por el eunuco en la formación de la Iglesia etíope.
El Metropolitano dijo que se debe rechazar la tendencia a mantener a las personas transgénero alejadas de la corriente principal, malinterpretando el Evangelio y las profecías.
"El bautismo de un eunuco etíope por Felipe y la profecía de Isaías justificaron ampliamente esta pura verdad. También en este sentido fue digno de mención el papel desempeñado por el eunuco en la formación de la Iglesia etíope.
Teodosio cree que llegará el momento en que las personas transgénero serán ordenadas sacerdotes en la iglesia.
"Es muy posible. Pero no esperen que esto suceda de repente. Puede que lleve tiempo, pero es probable".
{{cite news}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)También se acordó que en la consagración de los Obispos por cualquiera de las Iglesias participaran los Obispos de la otra Iglesia.
De este modo se aceptó plenamente el ministerio de las dos Iglesias.
Mientras los nuevos Obispos se arrodillaban ante el Moderador del CNI, Mons. Dr. RS Bhandare, Su Gracia el Metropolitano Alexander Mar Thoma y otros siete obispos del CNI pusieron sus manos sobre las cabezas de los Obispos, invocando así al Espíritu Santo diciendo: Envía tu Espíritu Santo sobre tus siervos
Luego siguió la consagración de nuevos obispos provenientes de la UCNI, de las tradiciones metodista 'británica', bautista, de los Discípulos y de la Iglesia de los Hermanos.
Los obispos que participaron en la consagración fueron el metropolitano saliente de la Iglesia Anglicana en la India, el Reverendo Lakdasa de Mel y los Reverendos de derecha.
Christopher Robinson y John Sadiq, junto con el moderador del CSI y el obispo Mar Theophilus de la Iglesia Mar Thoma.
El ordinal utilizado fue el de la Iglesia del Sur de la India.
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