La Iglesia Siria Mar Thoma de Malankara , a menudo abreviada como Iglesia Mar Thoma , y conocida también como Iglesia Siria Reformada [20] [21] [9] e Iglesia Siria Mar Thoma de Malabar , es una iglesia cristiana protestante oriental autónoma con sede en Kerala , India . Si bien continúa muchas de las prácticas de la alta iglesia siríaca, la iglesia es protestante en su teología y doctrinas. Emplea una variante reformada de la Divina Liturgia de Santiago del rito siríaco occidental , traducida al malabar . [3] [4] [13] [7] [11]
La Iglesia Mar Thoma se ve a sí misma como la continuación de los cristianos de Santo Tomás , una comunidad que tradicionalmente se cree que fue fundada en el primer siglo por el apóstol Tomás , conocido como Mar Thoma ( Santo Tomás ) en siríaco, [22] [23] y se describe a sí misma como " apostólica en origen, universal en naturaleza, bíblica en fe, evangélica en principio, ecuménica en perspectiva, oriental en culto, democrática en función y episcopal en carácter". [24]
Hasta principios del siglo XX, los cristianos de Mar Thoma vivían en unos pocos distritos de Travancore central ( distritos de Pathanamthitta , Kollam y Thiruvananthapuram ) y Kunnamkulam ( distrito de Thrissur ) en Kerala. Desde entonces se han extendido con la diáspora india del siglo XX a América del Norte, Europa, Oriente Medio, Malasia, Singapur, Sudáfrica, Australia y Nueva Zelanda. Según las cifras proporcionadas por la propia iglesia, [25] actualmente tiene más de 1 millón de miembros. [26] Su lengua materna es el malabar, el idioma de Kerala, e históricamente se asoció con ellos la variedad conocida como malabar suriyani .
Según el censo de Kerala de 2011, con 405.089 miembros, era la sexta iglesia cristiana más grande del estado, después de la Iglesia católica sirio-malabar (2.345.911), la Iglesia católica latina (932.733), la Iglesia siria ortodoxa de Malankara (493.858), la Iglesia cristiana siria jacobita (482.762) y la Iglesia católica sirio-malankara (465.207). [27]
La Iglesia Siria de Malankara Mar Thoma se denomina comúnmente Iglesia de Mar Thoma . En los registros oficiales y legales, la iglesia se conoce como Iglesia Siria de Mar Thoma de Malabar o como Iglesia Siria de Malankara Mar Thoma. [24] Malabar es un término utilizado para referirse a la costa de Kerala en épocas anteriores. Los jesuitas se referían a la Iglesia original como la Iglesia de Malabar [28] y como la Iglesia Siria de Malabar en los Registros Misioneros desde 1801 en adelante. Malankara es un nombre antiguo derivado del nombre 'Maliankara', la isla de Maliankara está en el lado suroeste de la península india. Está entre Gokarnam y Kanyakumari , el punto más al sur de la India. Kerala, el actual estado suroccidental de la India, es solo una parte de Malankara. También se cree que es un cognado de este nombre Maliankara, un lugar cerca de Muziris , donde el Apóstol Tomás desembarcó por primera vez en Kerala.
Mar Thoma es arameo y significa Santo Tomás. Los miembros de la Iglesia Siria de Mar Thoma son comúnmente llamados Mar Thomiyar, Mar Thomites o Mar Thoma Sirios. El idioma litúrgico original utilizado por los cristianos de Santo Tomás era el idioma siríaco oriental, que es una variante del arameo. El movimiento de la Reforma en la Iglesia Siria de Malankara resultó más tarde en la evolución de una iglesia Malankara indígena independiente bajo el Metropolitano Mathoma, rompiendo todo el control eclesiástico y temporal desde fuera de Malankara. En 1898, durante el reinado de Tito I, Mar Thoma, la iglesia aceptó como su nombre, Iglesia Siria de Malankara Mar Thoma o Iglesia Siria de Malabar Mar Thoma para comprender su orden y herencia. [29] Los miembros de esta iglesia son conocidos como Mar Thoma Nasrani o Mar Thoma Syrian Nasrani.
La Iglesia Siria Mar Thoma tiene una constitución bien definida y un modelo democrático de administración. La estructura administrativa central está formada por el Metropolitano, el Sínodo Episcopal ( integrado por todos los obispos de la Iglesia ), el Prathinithi Mandalam ( Cámara de Representantes ) y el Consejo Sabha ( órgano ejecutivo de la Cámara de Representantes/Mandalam ), y el Comité de Selección Vaideeka ( para seleccionar candidatos al ministerio ordenado de la iglesia ).
La Administración Central de la Iglesia está respaldada por las Diócesis. Cada diócesis tiene su propio consejo y una asamblea. Los miembros de la asamblea son elegidos por las parroquias individuales, y los miembros del consejo diocesano son elegidos por la asamblea.
Todos los miembros de una parroquia son miembros del Edavaka Sangham (Cuerpo General) y también tienen derecho a elegir a sus representantes en la Asamblea Diocesana y Prathinidhi Mandalam (Parlamento de la Iglesia).
El título del jefe de la Iglesia es "Metropolitano Mar Thoma". Es ordenado de entre los obispos debidamente consagrados (Episcopas) de la Iglesia, siendo la elección ordinariamente la del más antiguo entre ellos. El actual Metropolitano Mar Thoma es Theodosius Mar Thoma [30] [31] que reside en Poolatheen en la Sede de la Iglesia en Tiruvalla , Kerala. Es el 21º Mar Thoma en la línea de continuación después del restablecimiento del episcopado Mar Thoma después del Juramento de la Cruz de Koonan (1653).
Si el Metropolitano está personalmente convencido de que tiene dificultades para seguir cumpliendo con los deberes que le corresponden en su cargo, puede renunciar a los poderes y responsabilidades de Metropolitano. En ese caso, se convierte en el Metropolitano Emérito de Mar Thoma y se le trata como "Metropolitano de Mar Thoma Valiya". El actual "Metropolitano de Mar Thoma Valiya" es el Metropolitano Philipose Chrysostom de Mar Thoma Valiya.
Para ayudar al metropolitano hay episcopas , el más antiguo de ellos se llama metropolitano sufragáneo.
A efectos administrativos, la Iglesia Siria Malankara Mar Thoma está dividida en 13 diócesis o popularmente llamadas 'Bhadhrasanams' ( malayalam : ഭദ്രാസനം ) encabezadas por un Metropolitano o por un Episcopa. Ellos son:
Los miembros actuales del Sínodo Episcopal de la Iglesia Mar Thoma son:
La excomunión de los obispos reformistas y sus seguidores por parte del Patriarca Ortodoxo Sirio en 1875, [32] el Sínodo de 1876 (Mulanthuruthy) y el Veredicto de la Corte Real de 1889 [33] fueron puntos de inflexión en la historia de la Iglesia Siria Malankara de Malabar. La facción Reformista (Metran) continuó consagrando obispos a la Sede de Malankara sin el consentimiento del Patriarca, ya que afirmaban que la iglesia de Malankara es independiente de la Iglesia Siria. Antes de la muerte del Metropolitano de Malankara Mathews Athanasius, consagró a Thomas Athanasius como obispo sufragáneo de la Iglesia de Malankara. Después de la muerte de Mathews Athanasius, el sufragáneo sucedió como Metropolitano de la Sede de Malankara en 1877, lo que llevó a un cisma en la iglesia de Malankara. Aquellos que apoyaron la reforma siguieron lealmente al Metropolitano de Malankara, quien fue expulsado legalmente de la Iglesia Siria de Malankara. Murió en 1893 sin consagrar un sucesor y sugiriendo un nuevo nombre para la iglesia. El Metropolitano de la Iglesia Siria Independiente de Malabar intervino y consagró a Titus Mar Thoma como nuevo obispo. [34]
A partir de 1917, se invitó a obispos de otras iglesias a las consagraciones, pero la ceremonia estuvo a cargo únicamente del Metropolitano, con la asistencia de otros obispos de la Iglesia Mar Thoma y de la Iglesia Siria Independiente de Malabar .
Semmasan (diáconos): El Sabha Prathinidhi Mandalam elige una junta de selección Vaidika para seleccionar candidatos para el ministerio ordenado de la iglesia a través de recomendaciones (cartas de obispos-clero según el nivel de exposición en la iglesia o por patrocinios personales de obispos o apoyo escrito prometido por los obispos), exámenes (inglés, conocimiento general y Biblia) y entrevistas de formación pre y post teológica (con aspectos teológico-sociológicos y escrutinio a través de evaluaciones psicológicas y de salud).
Siguiendo una tradición de la Iglesia Malankara y por influencia de la diáspora, la iglesia aplica un servicio misionero obligatorio no remunerado de doce meses (o 24 meses con reubicación, si fracasa en el primer intento) a aquellos que se inclinan por ser sacerdotes, antes del proceso de selección como un programa de "Diezmo de la Juventud" para "propósitos de evaluación". Además, este programa fue cuestionado en reuniones de jóvenes de la iglesia en el momento de su concepción sobre la base de la falta de garantías en un mundo de rápido cambio, estancamiento profesional y otros factores económicos y se ha llegado a una resolución a nivel de discusión de implementar este proceso después de la continuación de su formación teológica e integrar el estado de "Diácono" durante el período de tiempo bajo tutoría que permite a la iglesia llenar ONG, proyectos y campos de misión con personas capacitadas y teológicamente equipadas para tareas de personal y pastoreo, evitando así el estrés y la negligencia que de otro modo se impartirían a los jóvenes. Durante el entrenamiento intensivo de campo, cuando el candidato inclinado es considerado digno para la afluencia controlada en los deberes de la iglesia, los diáconos entrenados y experimentados pueden ser nominados para ordenaciones como Kassessas, por cada diócesis según la asignación.
Kassessa (sacerdotes clérigos): Las personas que reciben la ordenación como ministros deben ser debidamente ordenados como diáconos. Todos ellos han obtenido su título de Licenciado en Divinidad en el Seminario Teológico Mar Thoma, Kottayam , Kerala, o en otros seminarios teológicos reconocidos de la India. La esposa de un Kassissa es conocida como "Baskiamma", que deriva de "Baskiyomo" en siríaco.
Vicarios generales: Se eligen, según sus aportaciones, entre los clérigos que hayan cumplido veinticinco años de servicio en el ministerio ordenado y tengan no menos de sesenta años de edad, y se les ordena como vicarios generales . En ausencia del obispo diocesano, pueden ser designados como vicejefes del obispado.
Los cristianos de Tomás son llamados popular y tradicionalmente cristianos sirios , en vista de la liturgia siríaca (una variante de la forma clásica del arameo) utilizada en los servicios religiosos desde los primeros días del cristianismo en la India. [35]
Los cristianos de Santo Tomás permanecieron como Iglesia de Malabar con una relación de fraternidad con la Iglesia de Oriente, la Iglesia de Antioquía , la Iglesia de Alejandría, etc. hasta la llegada de los portugueses y los jesuitas a la Iglesia Católica Romana en el siglo XV. A partir de entonces, los cristianos de Santo Tomás se vieron influenciados por muchas corrientes de creencias en diferentes momentos. Estas influencias dieron lugar posteriormente a graves divisiones y a la ruptura de la iglesia apostólica monolítica en diferentes fragmentos bajo diferentes corrientes de fe. Se organizaron como Iglesia en el siglo VIII, atendidas por obispos extranjeros y con un jefe local hereditario llamado Archidiácono (Arkadiyokon) . En el siglo XVI, las propuestas del padroado portugués para incorporar a los cristianos de Santo Tomás a la Iglesia latina de la Iglesia Católica condujeron a la primera de varias divisiones en la comunidad y al establecimiento de las facciones Pazhayakoor (católica) y Puthenkoor . [36] Desde entonces se han producido más divisiones y los cristianos de Santo Tomás están ahora divididos en varias denominaciones, cada una con sus propias liturgias y tradiciones.
En el lado sudoeste de la península india, entre las montañas y el mar Eritreo (hoy mar Arábigo), que se extendía desde Kannur hasta Kanyakumari, se encontraba la tierra llamada Cherarajyam , que estaba gobernada por jefes locales. Más tarde, esta tierra pasó a conocerse como la región de Malabar (hoy Kerala ). Muziris (cerca de Kochi ) era el puerto de entrada más importante. [37] Después del descubrimiento de Hippalus , cada año llegaban aquí 100 barcos de varias partes del mundo entonces conocido, incluidos los puertos del Mar Rojo. [38]
Según la Biblia, durante la época de Moisés y Salomón , la costa de Malabar comerciaba especias y artículos de lujo con Israel ( 1 Reyes 9:26-28, 10:11, 22; 2 Crónicas 8:18, 9:21).
Las excavaciones realizadas en Pattanam (cerca de Kochi) en 2005 aportaron pruebas de que el comercio marítimo entre Kerala y los puertos del Mediterráneo existía incluso antes del año 500 a. C. o antes. [39] Es posible que algunos de esos comerciantes que llegaron desde el oeste, incluidos los judíos, permanecieran en Kerala. [40] [41] [42]
Mientras Augusto (31 a. C.- 14 d. C.) era el emperador romano y Herodes el Grande (37-4 a. C.) era rey de Judea , embajadores de Malabar visitaron al emperador según un relato de Nicolás de Damasco . Ciertos escritos nasrani plantean la hipótesis de que estos embajadores eran los magos bíblicos de Mateo 2:1, como una tradición. [43]
Los cristianos de Santo Tomás creen que el apóstol Tomás llegó a la costa de Malabar alrededor del año 52 d. C. [44] Desembarcó en Muziris (ahora estimado como Pattanam , cerca de Kochi en la costa de Malabar), después de su primera misión en el imperio parto, durante la era del rey Gondophares [45] Se cree que Santo Tomás itineró durante 30 años en Kerala [46] y procedió a la costa este de la India desde Malankara y murió como mártir en un lugar llamado Mylapore -Chinnamalai en Tamil Nadu.
Los nazarenos de Malabar fueron convertidos en proselitistas del judaísmo convencional por 'Mar Thomas' o 'Mar Bartholomeu'. [47] La referencia de Pantaneius al regalo del 'Evangelio de Mateo en hebreo' por Bartholomeu a los nazarenos de Malabar es un claro indicador del hecho de que Mar Thomas evangelizó Malabar. Se podría afirmar además que o bien Mar Nathanael (Juan 21:2) ayudó en la misión de Mar Thomas en la India durante un breve tiempo antes de dirigirse a Armenia o bar-Tau'ma, hijo de Thomas, ayudó en las actividades misioneras de su padre según las normas de LEV 21:7, esto también podría explicar por qué a la mayoría de los sacerdotes de la orden de Santo Tomás se les permitió más tarde casarse, lo que llevó a la prerrogativa del sacerdotalismo a ciertos grupos/familias y a las personas apoyadas por ellos.
En los primeros tiempos del cristianismo, los nazraníes no eran una religión separada, sino una secta dentro de la comunidad judía. El término se utilizaba para designar a los seguidores de Jesús de Nazaret (Hechos 24:5; 28:22). Al principio, el término "khristianos" (o cristianos) se utilizaba principalmente para referirse a las personas no judías que seguían a Cristo (Hechos 11:26). En Kerala, la secta era conocida como "Nazraani Margam". Margam en malabar significa "el camino" (Hechos 9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:22). Por lo tanto, la palabra nazraní muestra claramente que muchos de los que se unieron a ellos eran judíos. Pero en Kerala, este nombre fue reemplazado por la palabra "cristianos" en el siglo XX. [48]
Las primeras familias de la comunidad judía que aceptaron el camino del cristianismo a través de Santo Tomás, más tarde se casaron con miembros de la comunidad étnica local y con brahmanes del siglo VI. Esto condujo a la crianza de clanes familiares brahmánicos de clase marginal o 'sambandham' como Pakalomattom , Sankarapuri y Kalli a un estatus socioeconómico diferente; ahora son ampliamente aceptados como las primeras familias que adoptaron un estilo de vida de emigración o 'cristianismo' en Kerala. Según una reciente investigación de ADN realizada por el Dr. Mini Kariappa, un número significativo de Knanaya comparte sus raíces ancestrales con el acervo genético de los judíos de Eurasia occidental. [49]
Los cristianos de Santo Tomás estaban administrativamente bajo el liderazgo dinástico nativo único de Arkadyaqon (término sirio oriental para un jefe eclesiástico con amplios poderes administrativos, derivado del griego αρχιδιάκονος = archidiácono ) comúnmente conocido como "Jathikku Karthavyan" (término malayalam que significa "Líder de la comunidad"). La Iglesia de Malankara cree que Santo Tomás nombró ancianos en cada lugar donde predicó para guiar a los creyentes. Oraba y ponía sus manos sobre ellos, de la misma manera que lo hicieron los otros discípulos ( Libro de los Hechos 6:1-6; 8:14-17; 13: 1-3). Este fue el sistema utilizado hasta la llegada de los portugueses . En 1500, la Iglesia de Malankara tenía ancianos parroquiales y un líder de la Iglesia. Antes de la llegada de los portugueses, el latín era desconocido para la gente de Malankara. En los ''Decretos del Sínodo de Udayamperoor'' presentados a los cristianos de Santo Tomás en su lengua materna, el malayalam, Malankara Mooppen era el nombre utilizado para referirse al líder de la Iglesia, excepto en tres ocasiones. [50] Durante el período del colonialismo (es decir, a partir del siglo XVI), los jesuitas portugueses comenzaron a intentar deliberadamente anexar la comunidad a la Iglesia latina de la Iglesia católica, y en 1599 d. C., tuvieron éxito en su intento a través del infame Sínodo de Diamper . El resentimiento contra estas medidas enérgicas llevó a la mayoría de la comunidad bajo su Arkadyaqon Thomas a jurar un juramento de nunca someterse a los portugueses, conocido como el Juramento de la Cruz de Coonan en 1653. Por primera vez en 1653, el líder de la Iglesia recibió el título de Mar Thoma cuando Thomas Arkadyaqon fue consagrado como Mar Thoma I. El actual jefe de la Iglesia Mar Thoma es el vigésimo primer Mar Thoma.
En el siglo II (189-190 d. C.), Pantaenus , el filósofo y misionero enviado por el obispo Demetrio de Alejandría a la India, descubrió que había muchos cristianos en la India con un obispo persa y que tenían una copia del Evangelio según Mateo en arameo. [51] Estos cristianos fueron los primeros evangelistas de la Iglesia de Malankara.
Durante la época del rey Shapur II (310-379) de Persia , un grupo de 400 inmigrantes (72 familias) de Persia llegó a Malabar bajo el liderazgo del comerciante Knai Thomman . Se dedicaron al comercio y se establecieron en Kodungallur . Otra inmigración de Persia ocurrió alrededor de 825 bajo el liderazgo del comerciante persa Marwan Sabriso, con dos obispos, Sapro y Prodh. Juntos eran conocidos como pueblo Knanaya/ Kanai . Continuaron permaneciendo parcialmente en un grupo endogámico dentro de la comunidad Nasrani. Cooperaron con la Iglesia Malankara, asistieron a los servicios de adoración juntos pero siguieron siendo una identidad separada. En el siglo X, en Malabar había dos grupos Nazrani, los cristianos de Santo Tomás y la comunidad Knanaya. [52]
Tras la llegada de los cristianos de Persia, sus obispos, sacerdotes o laicos comenzaron a visitarlos. La mayoría de ellos no pudieron regresar debido a dificultades económicas y a los largos viajes. [ cita requerida ] Los knanayas adoraban junto con los cristianos de Santo Tomás. [ cita requerida ] Por lo tanto, estos visitantes también asistían a estos servicios. Fue un tema de disputa constante entre las diferentes iglesias de Kerala si los obispos sirios tenían alguna responsabilidad administrativa o jurisdicción sobre los cristianos de Santo Tomás Nazrani.
En las iglesias a las que solían acudir los nasranis había cruces persas . De cinco cruces persas, dos están en Kottayam Knanaya Valia Palli. Según los arqueólogos, la más antigua se fabricó en el siglo VII. La cruz se convirtió en un símbolo del cristianismo en Occidente, durante la época de Constantino (272-337). [53] Los cristianos de Santo Tomás de Malabar apenas tenían contacto con otros cristianos antes de la llegada del pueblo Knanaya de Persia. Además, dos de los edificios de iglesias más antiguos que todavía existen en el sur de la India no tienen ninguna marca de una cruz en su estructura original. Por lo tanto, lo más probable es que fuera durante el siglo VII cuando la cruz se convirtió en un símbolo de los cristianos de Santo Tomás.
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La existencia de esta Iglesia en los primeros siglos queda patente en los escritos de los antiguos viajeros.
Los gobernantes de Kerala , en agradecimiento por su ayuda, habían otorgado a los Malankara Nazranis tres escrituras en placas de cobre, conocidas como Cheppeds, Royal Grants, Sasanam, etc. Cinco de ellas se encuentran ahora bajo la custodia de la sede de la Iglesia Siria Malankara Mar Thoma en Thiruvalla.
Los portugueses comenzaron a establecerse en la India con la llegada de Vasco da Gama en 1498. Durante los siguientes 200 años, tomaron el control de las rutas marítimas y fueron poderosos en las partes occidentales de la India. En 1500, la Iglesia de Malankara se había extendido desde Kannur en el norte hasta Kollam en el sur. Incluía a los cristianos de Santo Tomás y al grupo endogámico, los cristianos de Knanaya . Los cristianos de Santo Tomás sufrieron cambios con el encuentro con los portugueses en 1599. [66] En el siglo XVI, las propuestas del padroado portugués para iniciar a los cristianos de Santo Tomás en la Iglesia católica llevaron a la primera de varias divisiones en la comunidad y al establecimiento de las facciones Pazhayakoor y Puthenkoor. Desde entonces se han producido más divisiones.
La Iglesia de Malankara apenas tenía contacto con la Iglesia occidental. Los portugueses utilizaron su poder para someterla a la jurisdicción latina. Un poderoso arzobispo, Aleixo de Menezes [67], llegó a Goa en 1595. Entonces convocó un Sínodo en Udayamperoor , al sur de Ernakulam , del 20 al 26 de junio de 1599, conocido como el Sínodo de Diamper . En él, el arzobispo exigió una sumisión completa a la jurisdicción latina. Los representantes enviados desde varias parroquias de Cochin y sus alrededores se vieron obligados a aceptar los decretos leídos por el arzobispo.
En 1653 se produjo una protesta con el Juramento de la Cruz de Coonan. Bajo el liderazgo del archidiácono Thomas ( Mar Thoma I ), los cristianos de Thomas juraron públicamente que no obedecerían a los obispos jesuitas. [68]
Roma envió a los carmelitas en dos grupos de la Propagación de la Fe a Malabar encabezados por el padre Sebastiani y el padre Hyacinth. El padre Sebastiani llegó primero en 1655. Comenzó a tratar directamente con el archidiácono Thomas ( Mar Thoma I ). El padre Sebastiani ganó el apoyo de muchos, especialmente con el apoyo de Palliveettil Chandy , Alexandar Kadavil y el vicario de Muttam. Estos fueron los tres consejeros de Mar Thoma I, quien se reconcilió con Gracia (SJ) [ ¿quién? ] antes de la llegada de Sebastaini, según informes jesuitas. [68]
La facción católica de Pazhayakūr cuestionó persistentemente la validez de la ordenación de Mar Thoma I imponiendo las manos a 12 sacerdotes. Esto llevó a muchas personas a creer lo que decían y decidieron volver a unirse a la facción católica.
Entre 1661 y 1662, de las 116 iglesias, los carmelitas recuperaron ochenta y cuatro, dejando al archidiácono Mar Thomas I con treinta y dos. Las ochenta y cuatro iglesias y sus congregaciones fueron el núcleo del que descendieron la Iglesia sirio-malabar y la Iglesia sirio-caldea. Las otras treinta y dos iglesias y sus congregaciones representaron el núcleo del que se originaron los sirio-ortodoxos (jacobitas y ortodoxos), los thozhiyur, los mar thoma (sirios reformados) y los católicos sirio-malankara. [69]
En 1665, a petición del archidiácono, Gregorios Abdul Jaleel , obispo enviado por el patriarca sirio ortodoxo de Antioquía, llegó a la India. Un grupo fiel bajo el liderazgo del archidiácono lo recibió. [70] La llegada del obispo Gregorio de la Iglesia sirio ortodoxa en 1665 marcó el comienzo de un cisma formal entre los cristianos de Santo Tomás. Aquellos que aceptaron la tradición teológica y litúrgica sirio occidental de la Iglesia sirio ortodoxa de Antioquía de Gregorio llegaron a ser conocidos como los jacobitas, mientras que los católicos sirios permanecieron en comunión con Roma y más tarde llegaron a ser conocidos como la Iglesia sirio malabar. [70]
Bajo el liderazgo de su anciano Thomas, los Nazranis alrededor de Cochin se reunieron en la iglesia de Mattancherry el viernes 24 de enero de 1653 (ME 828 Makaram 3) e hicieron un juramento conocido como el Gran Juramento de la Cruz Doblada.
“Como estos portugueses han asesinado a Mar Ignacio, ya no nos uniremos a ellos. Renunciamos a ellos y no queremos ni su amor ni su favor. El actual obispo Francisco no será nuestro gobernador. No somos sus hijos ni sus seguidores. No reconoceremos más a los obispos portugueses.” [71]
Los que no pudieron tocar las cuerdas atadas a la cruz, las sostuvieron en sus manos e hicieron el juramento. Los seguidores creen que debido al peso, la cruz se dobló un poco, por lo que se lo conoce como "Juramento de la cruz doblada" ( Coonen Kurisu Sathyam ). [72] [73]
Cuatro meses después de este acontecimiento, según las creencias, 12 ancianos de la iglesia ordenaron al anciano Thomas como su prelado con el título eclesiástico Mar Thoma I.
Sus creencias y prácticas antes de la llegada de los portugueses como se evidencia en los cánones del Sínodo de Diamper . [74] [75]
Iglesia de Malankara, [76]
La Compañía Holandesa de las Indias Orientales derrotó a los portugueses por la supremacía del comercio de especias en Malabar en el año 1663 d. C. Los nazranis de Malankara aprovecharon esta oportunidad para escapar de la persecución latina con la ayuda de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. Los holandeses trajeron al obispo Gregorios Abdul Jaleel de Jerusalén de la Iglesia Ortodoxa Siria en su barco comercial en el año 1665 d. C. Thomas Arkadyaqon, que fue consagrado como Mar Thoma I, entabló una relación con la Iglesia Ortodoxa Siria Occidental y adoptó gradualmente la liturgia y las prácticas siríacas occidentales . Los holandeses estuvieron en la costa de Malabar desde el 11 de noviembre de 1604 hasta 1795. Mar Thoma I a Mar Thoma VI fueron los prelados durante este período.
Los ingleses derrotaron a los holandeses en 1795 y tomaron Cochin durante la época de Mar Thoma VI . En 1806, el reverendo Dr. Claudius Buchanan , un misionero anglicano, visitó Malankara y conoció a Mar Thoma VI. [77] La Biblia que fue traducida del arameo original al malabar por dos malpanes (profesores siríacos) se imprimió con la ayuda de Buchanan. [78]
Los primeros residentes británicos resultaron ser personas de convicciones evangélicas y tenían curiosidad por la iglesia nativa. [79] [80] En 1808, el general Colin Macaulay , residente británico en Travancore , entregó un bono por la suma de 3000 Star Pagoda (Rs. 10,500) al gobierno para Mar Thoma VII con la condición de que el interés (conocido como Vattipanam) se pagara al Metropolitano de la Iglesia Siria de Malabar. [81] El siguiente residente, el coronel John Munro, fue abordado por un monje (Ramban) Pulikkottil Joseph Ittoop, con la idea de establecer un seminario para la iglesia de Malankara. La idea atrajo a Munro y bajo su patrocinio, el Ramban completó la construcción en 1815. A instancias del residente, la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana envió a sus misioneros en una Misión de Ayuda , para educar a los seminaristas. [82] [33] En 1815, Joseph Ramban fue consagrado por Philexenos de la Iglesia de Thozhyoor y recibió el título eclesiástico de Dionisio II . Para que la Iglesia de Malankara lo aceptara como su cabeza, el coronel Munro tuvo que conseguir que los gobernantes de Travancore y Cochin emitieran proclamaciones reales ordenando a los cristianos rendir obediencia a Dionisio II. [83] Los siguientes dos prelados también fueron seleccionados por el coronel Munro y también se les emitieron proclamaciones reales. [84]
Los misioneros británicos creían que era imperativo reformar la Iglesia de Malankara (ya que, por ejemplo, encontraron en la Iglesia india "aquellas doctrinas que desechamos en la Reforma: 'Purgatorio... culto y adoración de imágenes y reliquias, y también invocación de santos'") [85] cuya presencia hizo imperativa la reforma, y se aventuraron a llevarla a cabo mediante un proceso de instrucción teológica y persuasión sutil. Poco a poco, incitaron al Metropolitano Punnathra Dionisio III a convocar una asamblea de sus principales kathanars y misioneros en Mavelikkara para discutir el asunto. Esta reunión, que tuvo lugar el 3 de diciembre de 1818, nombró un comité de seis kathanars mayores para que elaboraran un plan de reforma, en consulta con el metropolitano y los misioneros. [79] [80] [86] Algunos sacerdotes como Abraham Malpan , Kaithayil Gheevarghese Malpan, etc., que trabajaron junto con los misioneros en el seminario de Kottayam, se unieron a la asamblea. Fueron parte de este comité. Fueron especialmente receptivos a las ideas anglicanas. [14] [87] [88] Antes de que el comité presentara sus hallazgos, Dionosyus de Punnathra murió y Cheppad Dionosyus se convirtió en el Metropolitano de Malankara. Cheppad Dionosyus rechazó los hallazgos del comité y continuó con acciones que iban en contra de las reformas realizadas por sus predecesores. [89] Más tarde, cuando anglicanos como Joseph Peet intentaron dominar el Seminario de Pazhaya y comenzaron a crear otros problemas en la Iglesia, el metropolitano de Malankara Dionisio IV convocó un sínodo en Mavelikkara el 16 de enero de 1836, en el que los participantes resolvieron no desviarse de su fe o tradiciones ortodoxas orientales y permanecer fieles al Patriarca de Antioquía. Esto puso fin a la asociación oficial entre los misioneros y la Iglesia Siria de Malankara. [82] [79] [87]
Los anglicanos británicos tenían muchos simpatizantes en la Iglesia de Malankara. [33] Sacerdotes como Abraham Malpan y otros continuaron colaborando con los misioneros para reformar la iglesia desde dentro. [14] [80] En 1836, Abraham Malpan , Kaithayil Gheevarghese malpan y otros kathanars reformistas presentaron un memorando al coronel residente Fraser, formulando acusaciones de abuso contra el metropolitano Dionisio IV y una estratagema de 23 puntos para la reforma de la iglesia. Pero como el metropolitano estaba en contra de todas las reformas, no se consiguió nada. [14] [90] A pesar de todo, Abraham Malpan produjo una revisión reformada del rito siríaco occidental y la utilizó en el seminario y sus parroquias. En consecuencia, Abraham Malpan fue excomulgado. [14] [15] [88] El metropolitano de Malankara Dionisio IV se negó a ordenar a nadie formado por malpans reformistas. [14] [90]
Aunque Maramon Palakunnathu Abraham Malpan era generoso en su temperamento, nunca dudó en introducir reformas tanto en la enseñanza como en la práctica. También insistió en un alto nivel de conducta moral para los laicos y el clero por igual. Todo esto creó un fermento en la Iglesia de Malankara y sus efectos aún se pueden percibir en la Iglesia en su conjunto. [91]
La primera Biblia impresa en malayalam , traducida del siríaco, se publicó en 1811. Conocida como Biblia Ramban [102], contenía solo los cuatro Evangelios. En 1841, se tradujo, imprimió y publicó toda la Biblia. Aconsejado por misioneros anglicanos que enseñaban en el Seminario Teológico Ortodoxo , Mar Thoma XI convocó una reunión de representantes de la Iglesia de Malankara con los misioneros de Mavelikkara en 1818. En esa reunión, se nombró un comité de revisión para recomendar reformas, en consulta con el metropolitano y los misioneros. [79] [80 ] [86] Abraham Malpan , Kaithayil Geevarghese Malpan, Eruthikkal Markose Kathanar, Adangapurathu Joseph Kathanar fueron miembros de este comité. Este fue el primer paso para llevar a cabo la Reforma en la Iglesia de Malankara.
El 5 de septiembre de 1836 se planeó la reforma. La estrategia fue determinada por un grupo de 12 clérigos bajo el liderazgo de Abraham Malpan. Emitieron una encíclica que describía lo que creían que eran enseñanzas erróneas, una declaración que enumeraba veinticuatro prácticas de la Iglesia que creían que eran "malvadas" y que se habían introducido por su asociación con otras iglesias y religiones y lo mismo como una petición a un residente británico. [103] [104]
El 27 de agosto de 1837 (domingo), cuando se encontraba suspendido [14], Abraham Malpan dirigió el servicio de la Sagrada Comunión en su lengua materna, el malayalam, en su parroquia natal de Maramon . Los clérigos que lo apoyaron también hicieron lo mismo en varias otras parroquias el mismo día.
En relación con un santo ( Baselios Yeldo ), cada año, en la primera semana de octubre, se celebraba un festival religioso en Maramon . Durante ese tiempo, una estatua de madera de ese santo, al que llamaban "Muthappen" (que significa: padre mayor), se llevaba en procesión y la gente solía venerar al santo ofreciendo oraciones y pidiendo intercesión. En 1837, Abraham Malpan , con un conocimiento bíblico más profundo y de los escrúpulos espirituales que la rodeaban, tomó la estatua y la arrojó a un pozo diciendo: "¿Por qué consultar a los muertos en nombre de los vivos?" (Isaías 8:19). Así que cuando llegó el festival, no había ninguna estatua para sacar a la procesión.
El uso de la liturgia revisada y los cambios que introdujo en las prácticas descontentaron a Mar Thoma XII . Por lo que Abraham Malpan fue excomulgado. [14] [90] A los diáconos formados por él se les negó el sacerdocio. Pero Abraham Malpan no se desanimó. Continuó con sus enérgicas reformas. Regresó a Maramon . Muchos de sus estudiantes se unieron a él para continuar sus estudios. Todos los que creían que "La Iglesia" necesitaba una revitalización también se unieron a él. Los miembros de las parroquias de Kozhencherry , Kumbanad , Eraviperoor , Thumpamon , Elanthoor , Kundara , Kottarakara , Mavelikkara , Mallapally y muchos otros lugares hicieron viajes a Maramon para asistir al servicio en malayalam y escuchar sus sermones. Los ministros que lo apoyaron también abrieron puertas para la reforma en otros lugares.
En esta etapa, tenía tres opciones ante sí: arrepentirse y volver a las creencias de Antioquía; unirse a la Iglesia Anglicana con ayuda occidental; o seguir adelante con la purificación y restaurar “La Iglesia” a lo que él pensaba que la llevaría a una posición prístina, una iglesia no contaminada por la avaricia, la venalidad, el libertinaje y la rapacidad. [105] Seleccionó la tercera. Abraham Malpan murió en 1845.
Al darse cuenta de la necesidad de un obispo que liderara a los reformistas, Abraham Malpan envió a su sobrino, el diácono Matthews, al patriarca de Antioquía. El patriarca, que desconocía las inclinaciones reformistas de Mathew, lo ordenó obispo Mathews Athanasius en 1842 y regresó a Travancore en 1843. El metropolitano Dionisio IV envió un mensaje al patriarca diciéndole que había sido engañado y pidió una acción correctiva inmediata. [33] [82] Mathews Athanasius no tenía la aprobación de la mayoría de los cristianos de Malankara que se oponían a las reformas. A pesar de eso, las delegaciones iniciales del patriarcado fracasaron en su misión de ayudar a sus leales. Más que cualquier otra cosa, esto se debió al apoyo británico al obispo reformista y Mathews Athanasius finalmente se convirtió en Metropolitano de Malankara en 1852. [106] [87] [15] Mathews Athanasius publicó la liturgia sin la oración a Santa María. [107] Consagró a Ouseph Koorilos como Metropolitano/Obispo de la Iglesia Independiente de Malabar. [108] La totalidad de las acciones de mano dura incitaron a muchos clérigos y Pulikkottil Ouseph Kathanar fue a Antioquía en 1864. Regresó como Dionisio V en 1865.
Los conservadores ortodoxos liderados por Dionisio V buscaron repetidamente la intervención de la Sede de Antioquía . Al discernir la fuente de la fuerza de los reformistas, el patriarca Ignacio Pedro IV viajó a Londres . [33] Mientras estaba allí, hizo muchas súplicas a varias altas autoridades eclesiásticas y gubernamentales, pidiendo que terminaran con el apoyo partidista británico a Mateo Atanasio en la India. [15] [109] Finalmente, el gobierno británico y los clérigos llegaron a aceptar una posición de neutralidad con respecto a los asuntos de la Iglesia de Malankara. El arzobispo de Canterbury, Archibald Campbell Tait, informó al patriarca de este cambio en la postura británica. [109] Armado con un éxito significativo, el patriarca navegó hacia la India.
Después de llegar a la India, el patriarca antioqueno hizo todo lo que estuvo a su alcance para ayudar a los fieles ortodoxos tradicionalistas. En 1875, el patriarca Ignacio Pedro IV excomulgó a Mathews Athanasius , Thomas Athanasius (ordenado por Mathews Athanasius como su sucesor) y a sus seguidores reformistas de la Iglesia siria de Malankara. [88] [110] [32] [111] [112] Los reformistas suplicaron desesperadamente al arzobispo de Canterbury , así como a las autoridades británicas, que intervinieran en su favor, pero sin éxito. [113] La administración colonial británica se abstuvo de extender su crucial respaldo a ninguna facción, desvinculándose así de los asuntos de la iglesia local. Por lo tanto, los partidos rivales tuvieron que resolver sus disputas, enteramente por medio de litigios judiciales. [87] [114]
El 4 de marzo de 1879, Dionisio V y sus partidarios presentaron una demanda (Caso OS No. 439 de 1054) exigiendo la posesión del seminario y el control de los bienes de la Iglesia. En ese momento, el metropolitano era Tomás Atanasio.
Durante el curso de este litigio (1879-1889), respondiendo a una pregunta, el metropolitano Thomas Athanasius dijo:
El trono episcopal del Patriarca es el trono de San Pedro, mientras que el trono de la Iglesia de Malankara es el de Santo Tomás. La Iglesia de Malankara es tan antigua como la Iglesia de Antioquía, tienen el mismo estatus y ambas son independientes.
El maharajá de Travancore convocó una reunión antes de que se diera el veredicto final. Atanasio testificó que:
La Iglesia de Malankara nunca estuvo bajo ningún dominio extranjero y no estaba dispuesto a alejarse de las enseñanzas ni a entregar la autoridad y las posesiones de la Iglesia a un Patriarca extranjero.
El veredicto final, que se dictó el 12 de julio de 1889, confirmó la posición conservadora sobre el Patriarcado sirio ortodoxo de Antioquía , como la única autoridad eclesiástica competente autorizada históricamente para ordenar y nombrar obispos para el Metropolitano de Malankara. [115] El fallo declaró a Dionisio V como legítimo Metropolitano de Malankara debido a su lealtad al patriarcado antioqueno conocido como Iglesia Cristiana Siria Jacobita [116] [18] de donde recibió la consagración directa y su aceptación por la mayoría de los cristianos de Malankara. [33] La sentencia también desestimó todas las reclamaciones de los reformistas y su líder Thomas Athanasius al Metropolitano o sus bienes. [33] [106] [15] El Metran Kakshi decidió permanecer como una Iglesia Malankara independiente, y dar autoridad primaria a la Santa Biblia y continuar como sucesores del trono de Santo Tomás. Se separaron y establecieron la Iglesia Siria Protestante Oriental Mar Thoma. [15] [7] [106]
Muchos en la Iglesia estaban fascinados por la filosofía de Gandhi y particularmente sus Primados Abraham Thoma, Yuhanon Mar Thoma y Alexander Mar Thoma fueron fuertes defensores de los métodos de Gandhi. Vestían túnicas eclesiásticas cosidas de Khadi . La iglesia trabajó activamente en áreas de educación, empoderamiento de la mujer, erradicación de los males sociales y autosuficiencia. Los consejos de Mar Thoma Sabha y la Convención de Maramon se convirtieron en una plataforma para difundir ideas nacionalistas. Muchos líderes nacionalistas como K. Keshavan, C. V. Kunjiraman, T. M. Varghese , Pattam Thanupillai habían usado la Convención de Maramon para movilizar a la gente contra el movimiento de Divan Sir CP Ramaswami Iyer para formar un Travancore independiente separado de la India. En 1936, Kunjiraman a través de su discurso en Maramon dio un ultimátum a la realeza de Travancore para dar libertad de culto en los templos para todos los hindúes de inmediato o ver conversiones masivas al cristianismo. [117] La práctica de que los dirigentes políticos asistieran a la reunión cristiana en Maramón tiene su origen en ese período.
Ramaswami Iyer liquidó el banco Quilon y cerró Malayala Manorama, el periódico líder, por criticar al diván. Abraham Mar Thoma habló sobre estos actos notorios y visitó a quienes fueron encarcelados por él. Visitó además al maharajá de Travancore y se quejó del gobierno tiránico de Divan. La iglesia de Mar Thoma en este punto aprobó una resolución eclesiástica contra Divan y el Travancore independiente que enfureció al diván y ordenó el arresto y encarcelamiento de los metropolitanos. Sin embargo, la orden de arresto no se ejecutó. Todo se hizo en un momento en que otras iglesias y comunidades de Travancore elogiaron a Divan o temieron pronunciar una palabra en contra de él. [ cita requerida ] Más tarde, la iglesia de Mar Thoma tuvo que pagar el precio de esa acción social. La tierra asignada en el corazón de Thiruvananthapuram para construir una iglesia por el maharajá Sree Moolam Thirunal fue recuperada. La iglesia de Mar Thoma fue blanco selectivo de Divan, al no otorgarle permisos para la construcción de cementerios y nuevos edificios para la iglesia. [118]
Thevarthundiyil Titus, conocido popularmente como Titusji, fue el único cristiano en el grupo de 78 reclusos seleccionados por Gandhiji del Ashram de Sabarmati por violar la ley de la sal en Dandi en 1930 (popularmente conocida como la Marcha de la Sal ). [119] [120] En 1937, cuando Mahatma Gandhiji estaba de gira por Kottayam, la Escuela Seminario Mar Thoma abrió sus puertas a Gandhiji. Pasó una noche allí con K. K. Kuruvila es conocido popularmente como Kerala Deenabandhu (debido a su estrecha asociación con C. F. Andrews Deenabandhu), entonces director de la escuela, era un graduado de maestría del Trinity College (Connecticut) . [121] Kuruvila fue el fundador del periódico Kerala Bhooshanam que estuvo activo durante el movimiento por un gobierno responsable en Travancore durante la década de 1940. K. C. Thomas [122] (1901–1976), otro destacado luchador por la libertad de la época y ex presidente de "Nivarthana Prasthanam", estuvo en el centro de las agitaciones contra el gobierno de Sir CP en Travancore. Fue secretario del Comité Jilla del Congreso Estatal y fue arrestado junto con Kannara Gopala Panikkar y encarcelado el 21 de septiembre de 1938. Sus arrestos provocaron protestas generalizadas en Chengannur y finalmente llevaron al infame "Evento Mills Maidhan" el 28 de septiembre de 1938, donde la policía de Divans utilizó una fuerza brutal para dispersar a la multitud que protestaba, lo que resultó en un derramamiento de sangre. Cherian Thomas, hijo de KC Thomas, participó activamente en el Movimiento Bhoodan de Acharya Vinoba Bhave. NG Chacko, [123] el luchador por la libertad se sumergió en la lucha por la libertad durante 1920. Fue arrestado y encarcelado por protestas antibritánicas y por ondear una bandera negra en protesta contra la visita del Príncipe de Gales Lord Wellington, entonces Gobernador General en 1921. PT Punnoose [124] es otro líder de la época, comenzó sus actividades políticas a través del partido del Congreso en 1938, sin embargo, más tarde se convirtió en un líder comunista. Fue el Secretario del Partido Comunista de Travancore y uno de los organizadores de la Revuelta de Punnapra Vayalar. Sentó bases sólidas para el Partido Comunista en Ambalappuzha, Cherthala y Alappuzha. Más tarde fue elegido por el distrito electoral de Ambalapuzha para el Parlamento indio.
T. M. Varghese era un cristiano que formaba parte del trío que formó el Partido Político Conjunto y encabezó la formación de un gobierno responsable. [125] [126] Otro sirio de Mar Thoma y gandhiano de esa época, KA Mathew [127] comenzó sus actividades escribiendo artículos en la revista "The Christian Patriot", que articulaban la difusión de sentimientos nacionalistas entre los cristianos indios. En 1939, en Ámsterdam, cuando se izó la bandera del Reino Unido en la "Asamblea Internacional de la Juventud Cristiana" para los delegados indios, KA Mathew izó la bandera india en solidaridad y la llevó consigo. De regreso en Travancore, participó activamente en el movimiento contra Divan Sir CP y su Travancore independiente. Se opuso a una iniciativa entre los cristianos sirios de Tiruvalla para erigir una estatua de Divan en el centro de la ciudad. [128] Se vio implicado en muchas acusaciones y casos falsos por parte de Divan y lo encarcelaron muchas veces. Fue elegido miembro de la asamblea legislativa en 1948. El abogado George Joseph [129], seguidor de Mahatma Gandhi y defensor del autogobierno local , movilizó al pueblo en las primeras etapas del Vaikom Satyagraha, pero más tarde entregó el liderazgo a K. Kelappan según los deseos de Gandhiji. Durante su estancia en Madurai, estuvo estrechamente asociado con el movimiento sindical y trabajó para cambiar la Ley de Tribus Criminales (CTA), que apuntaba específicamente a la comunidad Kallar y Mukkulathor . Lo llamaban cariñosamente Rosappu Durai (Maestro con una rosa). Era un amigo cercano de K. Kamaraj y del poeta tamil Subramanya Bharathi. Subramanya Bharathi escribió la canción patriótica "Viduthalai Viduthalai" cuando se alojaba en la casa de George. Siete años antes de su muerte, George Joseph se unió a la iglesia católica. Muchos jóvenes cristianos sirios que se quedaron en Malaya durante la década de 1940 se sintieron atraídos por Netaji Subhas Chandra Bose y se unieron a la INA. OC Chacko, un marthomita de Kuriannoor, se unió al Ejército Nacional Indio en 1943 cuando estaba en Singapur. Sacerdote de Mar Thoma, el reverendo CV George de Ranny, en su juventud fue un defensor de la libertad y fue encarcelado por su participación en actividades contra el Raj británico. Es el único sacerdote de Mar Thoma que es reconocido y premiado por el gobierno como luchador por la libertad.
Después de que la India alcanzó su libertad en 1947, el gobierno de la India descendió al nivel de un gobierno despótico durante el estado de emergencia de 1975. El estado de emergencia se produjo tras la acusación de mala praxis electoral y tras el veredicto contra Indira Gandhi. Todos los líderes que se manifestaron en contra del estado de emergencia fueron encarcelados o mantenidos en arresto domiciliario. Fue en ese momento cuando Yuhanon Mar Thoma [130] escribió una carta a Indira Gandhi, la entonces Primera Ministra de la India, criticando el estado de emergencia y solicitando que se siguieran los ideales de la constitución. Hubo fuertes rumores sobre el arresto anticipado de Yuhanon Mar Thoma. MMThomas [131] otro sirio de Mar Thoma y teólogo que abogaba por el ecumenismo de las iglesias había escrito muchos artículos sobre la situación de emergencia. A pesar de las críticas de muchos grupos cristianos, MMThomas dejó en claro su punto de vista al describir el hecho básico de la violación de los derechos humanos y destacó la necesidad de la organización democrática del pueblo para la realización de la justicia social en la India. La Iglesia Mar Thoma también aprobó una resolución en contra del estado de emergencia y a favor de la restauración de la democracia en forma privada. [ cita requerida ] La Iglesia Mar Thoma también estuvo estrechamente asociada con el movimiento de tierras para los sin tierra y hogares para los sin hogar mucho antes de que Acharya Vinoba Bhave iniciara el movimiento Bhoodan . [ cita requerida ]
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La palabra "liturgia" se deriva de la palabra griega leitourgia ( leitos / loas : pueblo + ergos : trabajo) que significa un servicio prestado a Dios y al pueblo. Cuando la Biblia no estaba disponible, la liturgia asumió el papel de la Biblia, gran parte de la escritura se forma en el contexto litúrgico. El idioma litúrgico original utilizado por la Iglesia de Malankara era el arameo y el hebreo. La Biblia que se usaba también estaba en hebreo. [132] Más tarde, cuando el siríaco reemplazó al arameo en los países orientales, y la llegada del pueblo Knanaya de Persia en el 345 d. C., la Iglesia de Malankara comenzó a usar el siríaco. La Biblia utilizada en la Iglesia de Malankara se llama "Peshitta" y estaba en siríaco estrangelo. [77] Esta fue la Biblia que se usó hasta que estuvo disponible la traducción al malayalam (el idioma de Kerala ). La primera Biblia impresa en malayalam, traducida del siríaco, fue publicada en 1811 por Philipose Ramban con la ayuda de Claudius Buchanan , conocida como la Biblia de Ramban, que contenía los cuatro Evangelios. (Más tarde se le presentó una copia de esta Biblia a Buchanan y se conserva en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge). En 1841, el misionero y erudito Benjamin Bailey tradujo, imprimió y publicó toda la Biblia con la ayuda de Chandu Menon, un tahsildar del servicio estatal de Madrás. Aunque los obispos de las iglesias sirias visitaron Kerala , no intentaron cambiar la Biblia a las formas más nuevas del siríaco ni al idioma nativo. En junio de 1876, el patriarca de Antioquía, Ignacio Pathrose IV, visitó Kerala y la mayoría de la Iglesia de Malankara lo aceptó como líder de su iglesia. Pero los que no se unieron a ellos continuaron siguiendo a sus propios líderes y mantuvieron su identidad peculiar obtenida de la reforma. Después de que la Iglesia Mar Thoma comenzara a utilizar la liturgia en su lengua materna , el malabar , otras iglesias siguieron haciéndolo para lograr un compromiso más profundo con los laicos. La iglesia adoptó una versión revisada de la liturgia antigua y apostólica conocida como liturgia del pueblo, la Liturgia de Santiago (Gal. 1:18-19), que más tarde se tradujo a varios idiomas, entre ellos el inglés, el hindi, el tamil, el telugu y el kannada. La iglesia Mar Thoma sigue la tradición litúrgica siria occidental y es oriental en la naturaleza de su culto y su espíritu.
Existen seis liturgias distintas a la de Santiago (liturgia de Mar Yakub) que se utilizan en la iglesia y el sacerdote puede ejercer libertad para utilizarlas, pero debe cumplir con el requisito de "acto/participación conjunta de la congregación" y el permiso del jefe de la diócesis respectiva. Las otras seis liturgias son:
[133]
Los martomitas rezan las horas canónicas contenidas en el Shehimo en siete momentos de oración fijos mientras miran hacia el este . [134]
Los siete sacramentos (Koodashas) de la Iglesia Mar Thoma son:
Los que fueron convertidos por Santo Tomás en el siglo I continuaron adorando en sinagogas. Luego se mudaron a sus hogares y en el siglo II comenzaron a construir sus propias iglesias (llamadas "Palli") en varios lugares. Se cree que hubo pequeñas reuniones de este tipo en Maliankara, Piravom , Niranam (Nelcynda) y Nilakkal. Los cristianos de Santo Tomás en Kerala todavía construyen sus iglesias combinando el diseño del templo de Salomón en Jerusalén y el Vastu Shastra indio . Por lo tanto, desde afuera parece un templo hindú , pero por dentro es como un templo judío . Está dividido en Santuario (Madbaha) y Nave (Haickala). Las iglesias de Mar Thoma se construyen de este a oeste con el Santuario (Madbaha) al este. El este es el lugar de los soles nacientes que es el símbolo de Cristo resucitado y su segunda venida. El este también simboliza el Jardín del Edén que estaba situado en el este. El Santuario está separado del resto del lugar por un velo con el signo de una cruz. El culto de las iglesias orientales simboliza el culto celestial. Madbaha representa simbólicamente el Cielo y Haickala, la tierra, y el velo el cielo. La Madbaha está demarcada del bema con un arco abierto y un velo. Al comienzo del Servicio Sagrado Qurbana, el velo se dibuja del lado derecho al izquierdo. Los sirios Mar Thoma han abandonado la tradición siríaca occidental de erigir más de un Altar y Madhbaha en la Iglesia y también prohibieron la dedicación del Altar/Thronos en nombre de un Santo o un Santo Padre de la Iglesia y la realización de la Sagrada Qurbana en el Altar simultáneamente o por separado. El púlpito y el atril también se encuentran generalmente en la extensión del bema. Bema está demarcado de la nave y el crucero (ampliamente usa un espacio de vestíbulo antes de la nave) con barandillas de altar . El Coro está sentado en un extremo de los transeptos en el mismo nivel de la nave. Actualmente existe una tendencia a seguir los diseños arquitectónicos occidentales e introducir copones , semicúpulas, etc.
La cruz que se usa en el presbiterio de la iglesia de Mar Thoma, particularmente en el centro del altar, es la cruz de Pascua. En la práctica de adoración de Mar Thoma, la señal visual de la cruz se usa muchas veces. Cuando el sacerdote da la bendición, realiza la señal de la cruz ; los adoradores, como señal de aceptar la bendición, también se bendicen a sí mismos. Lo mismo se hace en el momento de la declaración de la Trinidad y también en el momento de la indicación de la cruz. Generalmente, en las iglesias de Mar Thoma no se conservan iconostasios , imágenes o estatuas de santos. Hasta mediados del siglo XX, todos los adoradores estaban sentados en una estera extendida en el suelo. Los niños ocupan las primeras filas y detrás de ellos, a la derecha, se sientan las mujeres y a la izquierda, los hombres. Un espacio estrecho entre la izquierda y la derecha está demarcado con una alfombra roja que comienza desde la puerta principal, lo que significa que la iglesia está compartiendo el espacio de adoración del cielo y uniéndose a la comunión. Ahora, muchas iglesias proporcionan sillas o bancos. Durante los servicios de la Semana Santa, se quitan las sillas para facilitar el culto según la antigua costumbre, que incluye postrarse varias veces. Todos, incluidos el clero y los laicos, que participan en el culto, miran hacia el este durante el servicio. [ cita requerida ]
La evolución de la Iglesia Mar Thoma desde una base de reforma sólo la fortaleció para seguir las mejores prácticas de sus tradiciones siríacas. Las cuaresmas ( Nombu ) y otras festividades de la iglesia son la base estructural y litúrgica de la iglesia. [135] Las fiestas y los ayunos son una parte integral de las tradiciones de una comunidad cristiana. Sin embargo, la forma en que los creyentes siguen estos ayunos y fiestas difiere de una iglesia a otra. La iglesia Mar Thoma, que forma parte de las iglesias de tradición antioquena, sigue todas las fiestas y ayunos canónicos que están relacionados con eventos importantes en la vida de Jesucristo. La constitución de la iglesia establece que las fiestas, los ayunos o las cuaresmas no deben eliminarse ni alterarse de la iglesia en ningún momento. Incluye la observancia del domingo como el día del Señor y otros días de ayuno y fiesta en el calendario de la iglesia. Cada domingo está dedicado a meditar sobre temas prescritos en el leccionario de la iglesia. [136]
La iglesia observa principalmente los cincuenta días antes del período de Pascua y los veinticinco días antes de Navidad como días de ayuno. La iglesia de Mar Thoma no tiene una instrucción canónica sobre cómo un creyente debe seguir las Cuaresmas. Sin embargo, como cuestión de práctica, los creyentes siguen ciertas restricciones dietéticas con la dieta espiritual correcta seguida durante generaciones. Una persona comprometida con la Cuaresma, está en un entrenamiento espiritual con introspección y renovación de su compromiso de ser una imitación de los principios establecidos por Jesucristo. Con la voluntad de comunión, cada persona se ancla bio-psico-espiritualmente con Jesucristo a través de la oración. La Cuaresma a menudo se considera como una práctica refrescante para los pensamientos y el alma para cultivar los siete dones del Espíritu Santo ( Libro de Isaías 11: 1-3). Una cantidad de dinero que se ahorra al renunciar a ciertos tipos de lujos durante el período de Cuaresma generalmente se deposita en el ofertorio del Viernes Santo para los servicios sociales de la Iglesia para los afligidos y hambrientos ( Libro de Isaías 58: 7-12). La visión posmodernista de la Cuaresma es que es una práctica que empodera y transforma a la persona para que tenga un impacto social e interpersonal. [137] Todos los días de la semana durante la Gran Cuaresma hay servicios litúrgicos específicos que incluyen postraciones o reverencias profundas varias veces. Las cuaresmas de la iglesia son:
Las principales fiestas o días festivos de la iglesia son la Fiesta de la Natividad, el Bautismo de Jesús, la Fiesta de la Anunciación, el Domingo de Ramos, la Pascua, la Fiesta de la Ascensión, el Día de Pentecostés y la Fiesta de la Transfiguración. Las fiestas más importantes de la iglesia son la de la Semana Santa ( Hasha ) y la Navidad. Las fiestas de la Iglesia Mar Thoma se pueden dividir en 4 categorías, que son:
Las Fiestas de Ethanaya Kudos Etho y Hudos Etho son el segundo y tercer domingo de noviembre, también se considera como el comienzo de un año litúrgico. [140] La Semana Santa o semana de la pasión ( Hasha ) es la semana antes de Pascua y la última semana de la Gran Cuaresma , esto incluye el Domingo de Ramos ( Hosanna - Conmemoración de la entrada principesca de Cristo en Jerusalén), el Jueves Santo ( Pesaj - Conmemoración de la última comida o Pascua de Jesucristo con sus discípulos y la Sagrada Comunión fue instituida en este día [a] ), Viernes Santo ( Viernes Santo - Conmemoración de la crucifixión de Cristo en el Gólgota ), Sábado Gozoso y Pascua ( Domingo de Resurrección - Conmemoración de la Resurrección de Cristo).
La Navidad es celebrada por todos los miembros de la Iglesia, para conmemorar el nacimiento de Jesucristo. Durante este tiempo, las parroquias participarán en villancicos y la celebración de los servicios religiosos del día de Navidad con pasteles navideños . Antes de la década de 1850, la iglesia de Mar Thoma celebraba la Navidad el 6 de enero, el día de la Epifanía. [ cita requerida ] A fines del siglo pasado, aparecieron en la iglesia árboles de Navidad , estrellas de Navidad (una decoración de papel iluminada hecha en forma de estrella o sol) , luces navideñas , linternas del cielo , pesebres de la Natividad , Papá Noel y otras tradiciones festivas relacionadas.
No existen impedimentos teológicos para la ordenación de mujeres en la Iglesia Siria Mar Thoma. [141] Al ser teológicamente protestante , [7] esta iglesia respalda el sacerdocio de todos los creyentes . [16] [97] [101] Sin embargo, la iglesia aún no ha ordenado mujeres, ya que no está de acuerdo con las tradiciones cristianas orientales . La arzobispa Kay Goldsworthy de la Iglesia Anglicana de Australia fue una de las principales oradoras en la Convención Maramon de 2020 , organizada por la Iglesia Mar Thoma. [142] Sobre la cuestión de la ordenación de mujeres, la respuesta oficial de la iglesia Mar Thoma al documento Bautismo, Eucaristía y Ministerio del Consejo Mundial de Iglesias dice:
Las mujeres pueden ahora compartir responsabilidades que antes eran exclusivamente masculinas. Este cambio en la sociedad debe ser visto como un acto de Dios. Esto debe reflejarse en una mayor participación de las mujeres en el ministerio sacerdotal de la Iglesia. No hay barreras teológicas para tal desarrollo en la Iglesia Mar Thoma. Sin embargo, la Iglesia Mar Thoma tiene actualmente barreras debido a la costumbre, la cultura y la tradición para permitir que las mujeres participen en el ministerio ordenado de la Iglesia. Se espera fervientemente que estas barreras se derrumben a medida que los hombres desarrollen una mayor conciencia del cambio de los tiempos y las mujeres estén dispuestas y abiertas a los nuevos desafíos que Dios está abriendo ante ellas. Al mismo tiempo, también esperamos fervientemente que se encuentren formas para que la ordenación de mujeres no cree nuevas barreras en el camino hacia el reconocimiento mutuo del ministerio y los sacramentos. [141]
Sin embargo, cabe señalar que la Iglesia Mar Thoma ha advertido que el Documento BEM no debe considerarse como una confesión de fe y orden, sino que debe verse como un documento que cierra esa brecha entre las Iglesias de todo el mundo.
Es necesario hacer una advertencia antes de concluir esta respuesta. Si bien la Iglesia Mar Thoma acepta el documento BEM como un punto de partida satisfactorio para el diálogo entre iglesias, deseamos que no se lo convierta en una confesión de fe y orden. Las iglesias deben tener la libertad de desarrollar modelos de vida eclesial basados en el patrimonio cultural indígena que permanezcan en continuidad y fidelidad a la auténtica tradición de la iglesia a través de los siglos.
— Consejo de la Sabha de Mar Thoma, Las iglesias responden a BEM VOL 4, Fe y orden. Página 13
La Iglesia Mar Thoma está involucrada en varios movimientos y proyectos, cuyo objetivo es la elevación y el empoderamiento de la comunidad transgénero . [143] [144] [145] [146] En 2018, se les dio el escenario a dos oradores transgénero para dirigirse a la convención Maramon de la Iglesia Mar Thoma. [147] Joseph Mar Thoma , exjefe de la Iglesia Mar Thoma, dejó en claro que no hay motivos bíblicos para negar el sacerdocio y el bautismo a las personas transgénero. [148] También es digno de mención que Joseph Mar Thoma, exjefe de la Iglesia Mar Thoma, tomó el ejemplo de "Felipe y el eunuco", y cómo el eunuco jugó un papel importante en el desarrollo del cristianismo etíope. [149]
Theodosius Mar Thoma, el actual líder de la Iglesia Mar Thoma, ha dicho que llegará el momento en que las personas transgénero serán ordenadas como sacerdotes en la iglesia. Dijo:
Es muy posible, pero no esperes que esto ocurra de repente. Puede que lleve tiempo, pero es probable. [150]
El Departamento de Desarrollo, la Agencia Cristiana para el Desarrollo Rural (CARD), la Misión Médica Mar Thoma, la Comunidad Mar Thoma Sabha Mandiram, las Instituciones de Bienestar Social, las Instituciones Teológicas, las Instituciones Educativas, las Instituciones Técnicas, los Centros de Estudio, el Centro de Animación de la Iglesia y los Centros de Campamento son otras organizaciones de empoderamiento de la iglesia.
Nueve colegios, seis escuelas secundarias superiores, una escuela secundaria superior vocacional, ocho escuelas secundarias, una escuela de formación, cinco instituciones técnicas y otras instituciones educativas propiedad de individuos y parroquias y administradas por ellos.
Existen 38 instituciones de bienestar social, 14 hogares para indigentes y diez hospitales. El Seminario Teológico Mar Thoma, Kottayam (fundado en 1926) y Karukachal (Anexo), Dharmajyoti Vidyapeedom, Haryana , el Instituto EJ de Evangelismo y otros cuatro institutos se encargan de la educación teológica tanto del clero como de los laicos. [151] Tres centros de estudio en Managanam, Kottayam y Trivandrum organizan programas de estudio regulares y brindan oportunidades para un diálogo creativo entre la Iglesia y la sociedad sobre diversas cuestiones éticas, morales, sociales y religiosas. La educación religiosa de los niños está a cargo de la Escuela Dominical Samajam (organizada en 1905) y el trabajo entre los jóvenes lo lleva a cabo el Departamento de la Juventud (el Yuvajana Sakhyam organizado en 1933). La Iglesia tiene un Departamento de Mujeres (el Mar Thoma Suvisesha Sevika Sanghom organizado en 1919).
La Asociación Evangelística Mar Thoma, el ala misionera de la Iglesia Mar Thoma, está a cargo de organizar la Convención de Maramon , una de las reuniones cristianas anuales más grandes de Asia. [152] Tiene lugar en Maramon , cerca de Kozhencherry , durante febrero en el vasto lecho de arena del río Pampa junto al puente de Kozhencherry . La primera convención se celebró en marzo de 1895 durante 10 días.
La Convención Maramon es principalmente una asamblea de cristianos que van allí una vez al año para escuchar el evangelio leído y expuesto por líderes cristianos de toda la India y del extranjero. Esto proporciona una fe ideológica y experiencial renovada de acuerdo con la necesidad de los laicos y la época. Está en sintonía con Mateo 6:5. Los asistentes se sientan en un lecho de arena. A las personas mayores e inválidas se les dan sillas con asientos separados, patrocinados o pagados. Por lo general, una sesión es para mensajes ecuménicos por líderes invitados de otras iglesias. [ cita requerida ]
La iglesia participa activamente en los programas del Consejo Mundial de Iglesias , la Conferencia Cristiana de Asia , el Consejo Nacional de Iglesias y el Consejo Cristiano de Kerala. [153] La Iglesia Mar Thoma estuvo asistiendo a las reuniones del Consejo Mundial de Iglesias desde su primera reunión en 1948 en Ámsterdam. En las reuniones del CMI celebradas en Evanston, Juhanon Mar Thoma Metropolitan fue elegido como uno de sus presidentes. Desde entonces, los representantes de la Iglesia asistieron a todas las reuniones generales. [ cita requerida ]
Debido a los vínculos históricos de la reforma de Malankara con la empresa misionera anglicana en la India colonial y la influencia formativa resultante, la Iglesia Mar Thoma mantiene estrechas relaciones con la Iglesia Anglicana . [88] [154] La teología y las doctrinas de la Iglesia son las más cercanas a las de los anglicanos; por lo tanto, Mar Thoma, así como algunas iglesias anglicanas, conmemoran a los obispos de cada una en sus respectivas Eucaristías . [155] [156] La iglesia Mar Thoma está en plena comunión con todas las iglesias de la Comunión Anglicana . Las dos denominaciones aceptan plenamente el ministerio de la otra. [157] [158] Los obispos Mar Thoma también participan en las Conferencias de Lambeth . [159] [157] El cuidado pastoral y la supervisión episcopal de las congregaciones y diócesis Mar Thoma en el mundo occidental proviene de las provincias anglicanas territoriales, según sea necesario. En el Reino Unido, existe una asociación de este tipo con la Iglesia de Inglaterra , en Irlanda con la Iglesia de Irlanda , en los EE. UU. con la Iglesia Episcopal , en Canadá con la Iglesia Anglicana de Canadá y en Australia con la Iglesia Anglicana de Australia . [154] [160] [161] [157] En la India, sus socios de comunión son la Iglesia del Sur de la India y la Iglesia del Norte de la India . Estas tres iglesias trabajan juntas en varios temas como la Comunión de Iglesias en la India . [16] [162] Uno de esos temas se centra en los derechos de las personas transgénero. [144] [163] [164]
Los obispos de Mar Thoma han actuado como co-consagradores en la ordenación de obispos anglicanos, en varias ocasiones. [157] [ 165] [166] En 1970, el obispo de Mar Thoma, Alexander Mar Theophilus , fue co-consagrador, quien ordenó a siete obispos originales de la CNI, como parte de la inauguración de la Iglesia unida del Norte de la India . [167] [168] [169] [170] En 2011, Joseph Mar Thoma participó como co-consagrador, en la ordenación episcopal de Thomas K. Oommen de la Iglesia del Sur de la India . [171] [172] [173] En 2011, el obispo de Mar Thoma, Euyakim Mar Coorilos, participó como co-consagrador, en la ordenación episcopal de Dhiloraj Canagasabey de la Iglesia de Ceilán . [174] [175] En 2015, el obispo de Mar Thoma, Geevarghese Mar Theodosius, participó como co-consagrador en la ordenación episcopal de Peter Eaton , de la Iglesia Episcopal (Estados Unidos) . La primada femenina Katharine Jefferts Schori fue la principal consagrante de esta ordenación. [176] [177] [178]
Existe una relación histórica entre la Iglesia Siria Mar Thoma y la Iglesia Siria Independiente Malabar, aunque las posiciones doctrinales no son mutuamente aceptadas en su totalidad. La Iglesia de Thozhiyoor (Anjoor) y sus primados han venido al rescate de la iglesia de Malankara muchas veces. Después de la desaparición de Pulikkottil Joseph Dionysious (Mar Thoma X) y Punnathra Geevarghese Dionysious, Kidangan Geevarghese Philoxinos de la Iglesia de Thozhiyoor reinó como Metropolitano de Malankara según la Proclamación Real y devolvió el título a la Iglesia de Malankara sin ningún reclamo después de consagrar a Punnathra Geevarghese Dionysious y Cheppad Geevarghese mar Dionysious para la iglesia de Malankara. De manera similar, en 1863, el Metropolitano de Malankara Mathews Athanasious defendió a la Iglesia de Thozhiyoor como una Iglesia Siria Independiente en el Tribunal Superior de Madrás contra el Diseño de Euyakim Koorilos de subordinar la Iglesia de Thozhiyoor a Antioquía. A partir de ese veredicto, la Iglesia de Thozhiyoor pasó a ser conocida como la Iglesia Siria Independiente de Malabar . Cuando el Metropolitano Thomas Athanasius murió sin consagrar un sucesor en 1893, fue el Metropolitano de la Iglesia de Thozhiyoor quien consagró al Metropolitano Titus I Mar Thoma y ayudó a la Iglesia de Mar Thoma en una grave crisis. Desde entonces, los Metropolitanos de Mar Thoma han ayudado a consagrar a los Metropolitanos de la Iglesia de Thozhiyoor y viceversa. Según la constitución de la Iglesia de Thozhiyoor, cuando surgen dificultades, la Iglesia de Thozhiyoor debe buscar el consejo y la guía del Metropolitano de Mar Thoma a pesar del hecho de que ninguna de las dos Iglesias tiene autoridad sobre la otra. Por lo tanto, la relación entre la Iglesia de Thozhiyoor y la Iglesia de Mar Thoma es única. El centenario de la relación fraternal entre las dos Iglesias se celebró en el Sabha Mandalam el 14 de septiembre de 1994. [179]
La Iglesia Mar Thoma tiene especial consideración y respeto por la Iglesia Ortodoxa Siria. La sucesión apostólica del episcopado de Mar Thoma, la liturgia de Santiago, la tradición eclesiástica y el orden provienen todos de la tradición siríaca occidental de Antioquía. El primer metropolitano reformador de Malankara, Mathews Athanasious, fue ordenado sacerdote por el patriarca Elías de Antioquía en 1842. Después del fallecimiento de Mathews Athanasious, la túnica eclesiástica y otras insignias fueron enviadas al patriarca de Antioquía según la tradición. Más tarde fue devuelta a la Iglesia Mar Thoma durante la época del patriarca Zakka I. El patriarca Ignatius Zakka I y el patriarca Ignatius Aphrem II visitaron la Convención de Maraman y bendijeron a sus fieles. La Iglesia Mar Thoma ha establecido una convención o práctica de que nunca consagrará a un obispo con el nombre de "Ignacio" como título eclesiástico de patriarca. Otras iglesias de Malankara comenzaron a consagrar su propio Murón Sagrado, pero la iglesia de Mar Thoma aún no lo ha hecho. Hasta ahora, la iglesia de Mar Thoma ha estado aumentando y utilizando el Murón Sagrado consagrado por el Patriarca Elías y traído a Malankara por Mathews Athanasious en 1842. La iglesia de Mar Thoma mantiene buenas relaciones con la Iglesia Cristiana Siria Jacobita . Existe un diálogo ecuménico activo entre la iglesia ortodoxa siria y la iglesia de Mar Thoma para la aceptación mutua y una comunión más amplia. [ cita requerida ]
La Iglesia Siria Mar Thoma de Malankara y la Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara tienen la misma antigüedad y herencia de Malankara que se remonta a la misión de Santo Tomás en Kerala, así como las tradiciones litúrgicas de Santiago del siríaco occidental que se remontan a la facción Puthenkoor . A estas iglesias a menudo se las conoce como iglesias Swadeshi , ya que ambas tienen a sus líderes espirituales y temporales radicados en Kerala, India, a diferencia de muchas otras iglesias cristianas de Kerala. [180] Sin embargo, no existe una relación oficial de Sagrada Comunión entre ambas iglesias.
Al mismo tiempo, tanto el clero como los laicos se unen en cuestiones de interés social y público. Los servicios de culto ecuménicos durante la temporada navideña son comunes fuera de Kerala entre la diáspora, [181] [182] y también en muchos lugares dentro de Kerala. [183]
Los matrimonios entre los miembros de las dos Iglesias son muy comunes, dada la condición histórica de casta privilegiada de la comunidad cristiana siria de Kerala, aunque las autoridades eclesiásticas prefieren desalentar esas alianzas y pueden no conceder los documentos adecuados. Los líderes de ambas iglesias han mantenido diálogos ecuménicos para discutir sus diferencias en teología, tradiciones o prácticas que aún permanecen pendientes de clarificación para el reconocimiento mutuo, la educación e investigación teológica conjunta y la comunión; tales esfuerzos siguen en curso. [184]
Hay muchos líderes de la iglesia en ambas iglesias que son ampliamente respetados en la comunidad cristiana siria en general, independientemente de su afiliación individual. La iglesia de Mar Thoma ha establecido una tradición interna de que nunca consagrará un episcopal o metropolitano con el nombre griego Baselios El título eclesiástico de Catholicos de Edessa, que ahora se usa para los primados de la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara (que tiene el título eclesiástico de Catholicos del Este ) y la Iglesia Cristiana Siria Jacobita (que tiene el título eclesiástico de Catholicos de la India ). [185] Tanto la Iglesia de Mar Thoma como la Iglesia Ortodoxa de Malankara creen que sus Primados ocupan el Trono Eclesiástico de Santo Tomás .
Ambas iglesias comparten edificios eclesiásticos para celebrar sus servicios religiosos en varios lugares como Chengannur , Koorthamala, [186] Bahréin , Hyderabad , etc., con paz y amor mutuo. Estos son ejemplos de unidad y hermandad cristiana de los que muchas otras iglesias pueden aprender y replicar. [186]
La Iglesia Mar Thoma concluyó en 2014 su diálogo ecuménico con las Iglesias antiguas católicas de la Unión de Utrech. [187] Este diálogo está en proceso de recepción. Existe un diálogo ecuménico de la Iglesia siria Mar Thoma con las iglesias luteranas.
La Iglesia mantiene relaciones amistosas con la Iglesia católica sirio-malabar y la Iglesia católica sirio-malankar ; pero la Iglesia Mar Thoma no acepta las doctrinas católicas en su totalidad. La Iglesia Mar Thoma mantiene un enfoque multifacético en estas relaciones, adaptándose al entorno espiritual y cultural de las comuniones, pero respetando firmemente la identidad siria Mar Thoma. La Iglesia Mar Thoma también mantiene buenas relaciones ecuménicas con otras iglesias cristianas de todo el mundo. [ cita requerida ]
La Iglesia Siria Mar Thoma, que representa el movimiento de reforma protestante, se separó de la Iglesia Ortodoxa Siria en el siglo XIX.
La Iglesia ortodoxa siria también se convirtió en el objetivo de la actividad misionera anglicana, como resultado de lo cual la Iglesia Mar Thoma se separó de la ortodoxa en 1874, adoptando la confesión de fe anglicana y una liturgia siria reformada conforme a los principios protestantes.
A la muerte de Mathews Mar Athanasios, metran de la Iglesia Siria de Malankara, en 1877, fue sucedido por Thomas Mar Athanasios, quien perdió el control sobre la mayoría de sus parroquias y edificios de la iglesia en una serie de demandas presentadas durante su reinado de dieciséis años por su rival Metran Dionysios V. Posteriormente, su movimiento pasó a llamarse Iglesia Siria de Malankara Mar Thoma, y gradualmente absorbió elementos tanto del anglicanismo como del evangelismo, a medida que se establecían nuevas parroquias y se realizaban reformas. Sigue siendo hoy la más protestante de todas las iglesias sirias de Malabar.
metropolitano Juhanon Mar Thoma la llamó "una Iglesia protestante en pos de Oriente"... Como Iglesia oriental reformada, está de acuerdo con las doctrinas reformadas de las Iglesias occidentales. Por lo tanto, hay mucho en común en la fe y la doctrina entre la CTM y las Iglesias reformadas de Occidente. Tal como la Iglesia lo ve ahora, así como la Iglesia Anglicana es una Iglesia reformada occidental, la CTM es una Iglesia reformada oriental. Al mismo tiempo que continúa la tradición episcopal apostólica y las antiguas prácticas orientales, tiene mucho en común con las Iglesias ortodoxas orientales. Por lo tanto, se la considera una "Iglesia puente".
con antiguas formas de culto y prácticas. Como Iglesia reformada con una perspectiva progresista, está de acuerdo con las doctrinas reformadas de las Iglesias occidentales. Por lo tanto, en los días del ecumenismo, hay mucho en común entre la Iglesia Mar Thoma y otras Iglesias reformadas. Al mismo tiempo que continúa la tradición episcopal apostólica y las antiguas prácticas orientales, tiene mucho en común con las Iglesias ortodoxas. Por eso, muchos en el mundo ecuménico la consideran una Iglesia puente.
Los reformadores se autodenominan "cristianos de Mar Thomas". Están considerablemente protestantizados. No tienen imágenes, denuncian la idea del sacrificio eucarístico, no rezan ni a los santos ni por los muertos y utilizan la lengua vernácula (malayalam) para sus servicios... Si supiéramos cuáles son las opiniones de la Iglesia de Inglaterra en materia de fe, sería más fácil estimar las de los cristianos de Mar Thomas.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )La Iglesia ha aceptado la Biblia y el Credo de Nicea, como base de su fe y doctrinas…Otro cambio importante fue que se eliminaron de la liturgia las oraciones por las almas de los difuntos y los santos y considera que orar por los muertos y orar a la Santísima Virgen María y a los santos se oponen al canon y la Escritura. La Iglesia no valida la práctica de buscar la intercesión de los santos por falta de referencia bíblica. En el caso del sacerdocio, la Iglesia cree que el sacerdote es solo el representante del pueblo. La Iglesia afirma el sacerdocio de los laicos y cree que solo Cristo es el mediador...En cuanto al sacerdocio, la Iglesia cree que el celebrante es un representante del pueblo y afirma que solo Cristo es el mediador. Esta Iglesia no reconoce la "mediación sacerdotal".
Pero su énfasis principal era el evangelio de la salvación personal a través de la fe en Cristo y la renovación de la vida y las relaciones personales, que la justificación por la fe haría posible. Este, por supuesto, era el nuevo énfasis que había aprendido de la misión occidental. Fue con este fin en vista que hizo la revisión en la liturgia de la Sagrada Comunión. Además de enfatizar la justificación por la fe en lugar de por las obras religiosas, el Malpan dio expresión al sacerdocio de todo el pueblo de Cristo frente al sacerdocio del clero.
A continuación se presentan los principales cambios que realizó Abraham Malpan en su revisión de la liturgia y la práctica. Los reformadores también enfatizaron que somos salvos por la gracia de Dios y no por ninguna acción u obra humana. A través del arrepentimiento y la confesión, tenemos que acercarnos al Señor para recibir Su gracia.
La reforma en la Iglesia de Malankara tuvo varios elementos de la reforma protestante que tuvo lugar en el siglo XVI en Europa bajo el liderazgo de Martín Lutero ... Una recuperación de la máxima luterana del " sacerdocio de todos los creyentes " y la recuperación de la vocación cristiana como tarea de toda la Iglesia, señalaron un realineamiento de la naturaleza del ministerio y la misión. El ministerio ya no se equiparaba únicamente con las actividades del clero, sino que se convirtió en algo ejercido por todo el pueblo de Dios, en la Iglesia y en el mundo. (páginas 42-43) El oficio del sacerdocio: Se aceptó el papel del sacerdote como representante del pueblo, ante Dios. En la liturgia se dio mayor importancia al sacerdocio de todos los creyentes (el sacerdocio general). (págs. 83-84) En el caso del sacerdocio, la Iglesia cree que el sacerdote es sólo el representante del pueblo. La Iglesia afirma el sacerdocio de los laicos y cree que sólo Cristo es el mediador. (pág. 94) En cuanto al sacerdocio, la Iglesia cree que el celebrante es un representante del pueblo y afirma que sólo Cristo es el mediador. Esta Iglesia no reconoce la "mediación sacerdotal". (págs. 96-97)
Bajo la influencia de los oficiales británicos y los misioneros, el Gobierno, mediante Proclamación Real, reconoció a Mathews Mar Athanasius como Metropolitano de Malankara.
Sin duda consciente del hecho de que Mathews Mar Athanasios disfrutaba del apoyo de los británicos, el Patriarca viajó primero a Londres, donde se reunió con el Arzobispo de Canterbury y varios representantes del Gobierno.......Poco a poco, el Gobierno británico y los eclesiásticos involucrados llegaron a aceptar que una posición de neutralidad con respecto a quién debería ser el Metropolitano de Malankara era el único compromiso realista. El Arzobispo Tait se lo comunicó a Pedro III, aunque sus referencias a la conveniencia del culto en la lengua vernácula y la distribución de las Escrituras muestran dónde estaban sus instintos.
En 1875, el patriarca Pedro III Ignacio visitó Malabar. Al percibir que su autoridad se estaba erosionando constantemente debido a la popularidad de Mathew Mar Atanasio, el patriarca lo excomulgó a él y a su camarilla.
El patriarca excomulgó a Mathew Mar Athanasius y al grupo pro-anglicano de la Iglesia jacobita de Malankara.
Los reformadores enviaron cartas, peticiones y telegramas al arzobispo de Canterbury, al gobierno británico y al gobernador de Madrás. Algunas de ellas eran de cristianos sirios individuales, otras de grupos. Dieciocho personas de Kunnamkulam, la ciudad más cercana a Thozhiyur, por ejemplo, enviaron un Memorial a Tait , rogándole que interviniera en nombre de Mathews Mar Athanasios. Thomas Mar Athanasios, el metropolitano sufragáneo, pidió a Tait que salvara a la Iglesia siria de "la esclavitud que la amenaza en la actualidad". El propio Mathews Mar Athanasios envió un Memorial al marqués de Salisbury , señalando que la Iglesia de Malabar era independiente y que no había precedentes de que un patriarca depusiera o excomulgara a un metropolitano de Malankara. Todo fue en vano. Mathews Mar Athanasios fue, a todos los efectos, abandonado por el arzobispo de Canterbury.
1876 El patriarca Peter intenta persuadir a los británicos para que declaren a Mar Dionisio V como legítimo Metropolitano, ya que había excomulgado a Mathews Mar Athanasius. Los británicos se niegan, retiran el reconocimiento de Mar Athanasius y piden a los cristianos indios que acudan a los tribunales civiles para decidir quién es el legítimo Metropolitano.
{{cite news}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite news}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)El cristianismo nunca prohibió el sacerdocio y el bautismo para las personas transgénero, y la Santa Biblia lo aclara muy bien, dijo el Metropolitano de Mar Thoma, Joseph Mar Thoma... Dijo que el bautismo de un eunuco etíope por Felipe y la profecía de Isaías justificaban ampliamente esta verdad desnuda. El papel desempeñado por el eunuco en la formación de la Iglesia etíope también fue digno de mención en este sentido, dijo. El Metropolitano dijo que la tendencia a mantener a las personas transgénero alejadas de la corriente principal al malinterpretar el Evangelio y las profecías debe ser rechazada.
"El bautismo de un eunuco etíope por parte de Felipe y la profecía de Isaías justificaron ampliamente esta cruda verdad. También fue digno de mención en este sentido el papel desempeñado por el eunuco en la formación de la Iglesia etíope.
Theodosius cree que llegará el momento en que las personas transgénero serán ordenadas sacerdotes en la iglesia. "Es muy posible. Pero no esperen que esto suceda de repente. Puede llevar tiempo, pero es probable".
{{cite news}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)También se acordó que en la consagración de obispos por cualquiera de las dos Iglesias, los obispos de la otra Iglesia debían participar. De este modo, el ministerio de las dos Iglesias fue aceptado mutuamente en su totalidad.
Mientras los nuevos obispos se arrodillaban ante el moderador del CNI, el reverendísimo Dr. RS Bhandare, Su Gracia el Metropolitano Alexander Mar Thoma y otros siete obispos del CNI pusieron sus manos sobre las cabezas de los obispos, invocando así al Espíritu Santo diciendo: Envía tu Espíritu Santo sobre tus siervos.
Luego siguió la Consagración de nuevos obispos provenientes de las tradiciones UCNI, Metodistas 'británicos', Bautistas, Discípulos e Iglesia de los Hermanos. Los obispos que participaron en la Consagración fueron el Metropolitano saliente de la Iglesia Anglicana en la India, el Reverendísimo Lakdasa de Mel, y los Reverendísimos Christopher Robinson y John Sadiq, junto con el Moderador de la CSI y Obispo Mar Theophilus de la Iglesia Mar Thoma. El ordinal utilizado fue el de la Iglesia del Sur de la India.
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