Ibn Taymiyya [a] ( árabe : ٱبْن تَيْمِيَّة ; 22 de enero de 1263 - 26 de septiembre de 1328) [11] fue un erudito musulmán sunita , [12] [13] [14] jurista , [15] [16] tradicionista , asceta y proto-salafista [b] e iconoclasta teólogo . [17] [14] Es conocido por su participación diplomática con el gobernante ilkhanid Ghazan Khan en la batalla de Marj al-Saffar , que puso fin a las invasiones mongolas del Levante . [18] Ibn Taymiyya, jurista de la escuela Hanbali , condenó numerosas prácticas populares asociadas con la veneración de santos y las visitas a tumbas, lo que lo convirtió en una figura conflictiva entre muchos gobernantes y eruditos de la época, lo que lo llevó a ser encarcelado varias veces. [19]
Una figura polarizadora en su propia época y en los siglos que siguieron, [20] [21] Ibn Taymiyya ha emergido como uno de los eruditos medievales más influyentes en el Islam sunita moderno tardío. [19] También es notable por participar en feroces polémicas religiosas que atacaron varias escuelas de teología especulativa , principalmente el asharismo y el maturidismo , al tiempo que defendía las doctrinas del atarismo . Esto llevó a clérigos rivales y autoridades estatales a acusar a Ibn Taymiyya y sus discípulos de antropomorfismo , lo que finalmente llevó a la censura de sus obras y posterior encarcelamiento. [22] [23] [24]
Sin embargo, los numerosos tratados de Ibn Taymiyya que abogan por al-salafiyya al-iʿtiqādiyya ( salafismo de credo ), basados en sus interpretaciones académicas del Corán y el camino profético , constituyen la referencia clásica más popular para los movimientos salafistas posteriores. [25] A lo largo de sus tratados, Ibn Taymiyya afirmó que no hay contradicción entre la razón y la revelación, [26] y denunció el uso de la filosofía como un prerrequisito en la búsqueda de la verdad religiosa. [27] Como clérigo que veía al chiismo como una fuente de corrupción en las sociedades musulmanas, Ibn Taymiyya también era conocido por sus virulentas polémicas antichiítas en tratados como Minhaj al-Sunna , en el que denunció el credo chií imami como herético . Dictó una orden para emprender la yihad contra los chiítas de Kisrawan y luchó personalmente en las campañas de Kisrawan , acusando a los chiítas de actuar como quintacolumnistas de los cruzados francos y los ilkhanidas mongoles. [28]
En la historia reciente, Ibn Taymiyya ha sido ampliamente considerado como una importante influencia académica en los movimientos islamistas revolucionarios , como el yihadismo salafista . [29] [30] [31] Los aspectos principales de sus enseñanzas, como la defensa del monoteísmo prístino de las primeras generaciones musulmanas y las campañas para erradicar lo que él consideraba politeísmo , tuvieron una profunda influencia en Muhammad ibn Abd al-Wahhab , el fundador del movimiento reformista wahabista formado en la Península Arábiga, así como otros eruditos sunitas posteriores. [2] [32] El teólogo salafista sirio Muhammad Rashid Rida , uno de los principales defensores modernos de las obras de Ibn Taymiyya, lo designó como el " Mujaddid " del siglo VII islámico . [33] [34] Las posiciones doctrinales de Ibn Taymiyya, como su excomunión de los ilkhanidas mongoles y la autorización de la yihad contra otros musulmanes autoproclamados, fueron referenciadas por movimientos políticos islamistas posteriores, incluidos los Hermanos Musulmanes , Hizb ut-Tahrir , al-Qaeda y el Estado Islámico , para justificar levantamientos sociales contra los gobiernos contemporáneos del mundo musulmán . [35] [36] [37]
El nombre completo de Ibn Taymiyya es Taqī al-Din Abū al-ʿAbbās Aḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm ibn ʿAbd al-Salām ibn ʿAbd Allāh ibn al-Khiḍr ibn Muḥammad ibn al-Khiḍr ibn Ibrāhīm ibn ʿAl ī ibn ʿAbd Allāh al-Numayrī al-Ḥarrānī ( árabe : تَقِيّ ٱلدِّين أَبُو ٱلْعَبَّاس أَحْمَد بْن عَبْد ٱلْحَلِيم بْن عَبْد ٱلسَّلَام بْن عَبْد ٱللَّٰه بْن ٱلْخِضْر بْن مُحَمَّد ب ْن ٱلْخِضْر بْن إِبْرَاهِيم بْن عَلِيّ بْن عَبْد ٱللَّٰه ٱلنُّمَيْرِيّ ٱلْحَرَّانِيّ ). [9]
Ibn Taymiyya nació el 10 de Rabi' al-Awwal de 661 AH en Harran , Sultanato mameluco, en una familia de eruditos tradicionales Hanbali. Tenía linajes árabes y kurdos por parte de su padre árabe y madre kurda. [38] [39] Su padre, Shihab al-Din Abd al-Halim ibn Taymiyya , ocupó la cátedra Hanbali en Harran y más tarde en la Mezquita Omeya . En ese momento, Harran era parte del Sultanato mameluco , cerca de lo que hoy es la frontera de Siria y Turquía, actualmente en la provincia de Şanlıurfa . [40] A principios del período islámico, Harran estaba ubicada en Diyar Mudar , la tierra de la tribu Mudar . [41] Antes de su destrucción por los mongoles , Harran también era conocida desde los primeros días del Islam por su tradición de adherirse a la escuela Hanbali, [42] a la que pertenecía la familia de Ibn Taymiyya. [40] Su abuelo, Majd al-Din ibn Taymiyya , y su tío, Fakhr al-Din, eran ambos eruditos reputados de la escuela Hanbali, y sus logros académicos eran bien conocidos. [19]
En 1269, Ibn Taymiyya, de siete años, abandonó Harran junto con su padre y tres hermanos; sin embargo, la ciudad fue completamente destruida por la consiguiente invasión mongola. [43] [19] La familia de Ibn Taymiyya se mudó y se estableció en Damasco , Siria, que estaba gobernada por el sultanato mameluco en ese momento.
En Damasco, su padre sirvió como director de la Madrasa Sukkariyya, un lugar donde Ibn Taymiyya también recibió su educación temprana. [44] Se familiarizó con las ciencias religiosas y seculares de su tiempo. Sus estudios religiosos comenzaron en su adolescencia temprana cuando se aprendió de memoria todo el Corán , y más tarde llegó a aprender las disciplinas del Corán . [43] De su padre, aprendió la ciencia religiosa de la jurisprudencia y sus principios . [43] Ibn Taymiyya estudió las obras de Ahmad ibn Hanbal , Abu Bakr al-Khallal e Ibn Qudama , así como las obras de su propio abuelo, Majd al-Din. [19] Su estudio de la jurisprudencia no se limitó a la tradición Hanbali, ya que también estudió las otras escuelas de jurisprudencia. [19]
Se dice que el número de eruditos con los que estudió el hadiz asciende a más de doscientos, [45] [43] [46] cuatro de los cuales eran mujeres. [47] Los que son conocidos por su nombre ascienden a cuarenta maestros del hadiz, como registró Ibn Taymiyya en su obra titulada Arba'un Haditha . [48] Serajul Haque dice que, basándose en esto, Ibn Taymiyya comenzó a escuchar hadices desde la edad de cinco años. [48] Uno de los maestros de Ibn Taymiyya fue el primer presidente del Tribunal Supremo Hanbali de Siria, Shams al-Din al-Maqdisi, que ocupó el puesto recién creado instituido por Baibars como parte de una reforma del poder judicial. [19] Al-Maqdisi más tarde llegó a dar permiso a Ibn Taymiyya para emitir veredictos legales, convirtiéndolo en juez a la edad de diecisiete años. [45] [49] [50]
Los estudios seculares de Ibn Taymiyya lo llevaron a dedicar su atención a la lengua y literatura árabes estudiando gramática y lexicografía árabes con Ali ibn Abd al-Qawi al-Tufi. [43] [51] Luego llegó a dominar el famoso libro de gramática árabe al-Kitab , escrito por el gramático Sibawayhi . [43] También estudió matemáticas, álgebra, caligrafía, teología especulativa, filosofía, historia y heresiografía. [45] [49] [19] [52] Con el conocimiento que adquirió de la historia y la filosofía, se propuso refutar los discursos filosóficos prevalecientes de su tiempo, uno de los cuales era el aristotelismo . [45] Ibn Taymiyya también aprendió sobre el sufismo y declaró que había reflexionado sobre las obras de Sahl al-Tustari , al-Junayd al-Baghdadi , Abu Talib al-Makki , Abd al-Qadir al-Jilani , Shihab al-Din Umar al-Suhrawardi e Ibn Arabi . [19] En 1282, Ibn Taymiyya completó su educación a la edad de 20 años. [53]
Después de que su padre muriera en 1284, asumió el puesto vacante de jefe de la madrasa Sukkariyya y comenzó a dar lecciones sobre el Hadith. [49] [19] [54] Un año después empezó a dar lecciones, como presidente de la Zawiya Hanbali los viernes en la Mezquita Omeya , sobre el tema del tafsir (exégesis del Corán). [49] [51] [55] En noviembre de 1292, Ibn Taymiyya realizó el Hajj y tras regresar 4 meses después, escribió su primer libro a los veintinueve años llamado Manasik al-Hajj (Ritos de la peregrinación), en el que criticaba y condenaba las innovaciones religiosas que vio tener lugar allí. [19] [44] Ibn Taymiyya representó a la escuela de pensamiento Hanbali durante esta época. La escuela Hanbali fue vista como la escuela más tradicional de los cuatro sistemas legales ( Hanafi , Maliki y Shafi'i ) porque "sospechaba de las disciplinas helenistas de la filosofía y la teología especulativa ". [44] Se mantuvo fiel durante toda su vida a esta escuela, cuyas doctrinas había dominado, pero sin embargo pidió ijtihad (razonamiento independiente por parte de alguien calificado) y desalentó el taqlid . [53]
Ibn Taymiyya tuvo una vida sencilla, la mayor parte de la cual dedicó a aprender, escribir y enseñar. Nunca se casó ni tuvo una compañera femenina a lo largo de sus años. [45] [56] El profesor Al-Matroudi afirmó que esta puede ser la razón por la que pudo involucrarse plenamente en los asuntos políticos de su tiempo sin ocupar ningún cargo oficial como el de cadí . [57] Se le hizo una oferta de un cargo oficial, pero nunca aceptó. [57]
Ibn Taymiyya recibió clases de eruditos de renombre en su época; [58] sin embargo, no hay evidencia de que alguno de ellos haya tenido una influencia significativa sobre él. [58]
Una fuerte influencia sobre Ibn Taymiyya fue el fundador de la escuela Hanbali, Ahmad ibn Hanbal. [58] Ibn Taymiyya se formó en su escuela estudiando el Musnad de Ahmad en gran detalle, habiéndolo estudiado varias veces. [59] Aunque pasó gran parte de su vida siguiendo esta escuela, renunció al seguimiento ciego cerca del final de su vida. [53]
Su obra estuvo muy influenciada por los dichos y acciones de las tres primeras generaciones de musulmanes ( salaf ), lo que se refleja en sus obras, donde daba preferencia a sus opiniones sobre las de sus contemporáneos. [58] El movimiento salafista moderno deriva su nombre de estas generaciones. [58]
La relación de Ibn Taymiyya con el aparato gobernante no siempre fue amistosa, como erudito religioso. [49] Osciló entre el silencio y la rebelión abierta. [49] En ocasiones en las que compartía las mismas opiniones y objetivos que las autoridades gobernantes, sus contribuciones fueron bien recibidas, pero cuando Ibn Taymiyya se oponía al status quo, se le consideraba "poco cooperativo" y en ocasiones pasaba mucho tiempo en prisión. [60] La actitud de Ibn Taymiyya hacia sus propios gobernantes se basaba en las acciones de los compañeros de Mahoma cuando le hicieron un juramento de lealtad de la siguiente manera: "obedecer dentro de la obediencia a Dios, incluso si el que da la orden es injusto; abstenerse de disputar la autoridad de quienes la ejercen; y decir la verdad o defender su causa sin temor a Dios ni a la culpa de nadie". [49]
Ibn Taymiyya fue un erudito religioso y un activista político islámico. [56] En sus esfuerzos fue perseguido y encarcelado en seis ocasiones [61] y el tiempo total que pasó en prisión ascendió a más de seis años. [56] [49] Otras fuentes dicen que pasó más de doce años en prisión. [57] Sus detenciones se debieron al rechazo del estamento clerical del sultanato mameluco , que se oponía a ciertos elementos de su credo y a sus opiniones sobre algunas cuestiones jurisprudenciales. [45] Sin embargo, según Yahya Michot , "las verdaderas razones eran más triviales". Michot declaró cinco razones por las que Ibn Taymiyya fue encarcelado por el gobierno mameluco, siendo estas: no cumplir con las "doctrinas y prácticas prevalecientes entre los poderosos estamentos religiosos y sufíes, una personalidad demasiado franca, los celos de sus pares, el riesgo para el orden público debido a este atractivo popular y las intrigas políticas". [49] Baber Johansen afirmó que las razones de los encarcelamientos de Ibn Taymiyya fueron "como resultado de sus conflictos con místicos, juristas y teólogos musulmanes, quienes pudieron persuadir a las autoridades políticas de la necesidad de limitar el rango de acción de Ibn Taymiyya a través de la censura política y el encarcelamiento". [62]
La aparición de Ibn Taymiyya en las esferas pública y política comenzó en 1293 cuando tenía 30 años, cuando las autoridades le pidieron que emitiera una fatwa (veredicto legal) sobre Assaf al-Nasrani, un clérigo cristiano que fue acusado de insultar a Mahoma. [60] [19] [63] Aceptó la invitación y emitió su fatwa, pidiendo que el hombre recibiera la pena de muerte. [60] A pesar del hecho de que la opinión pública estaba muy del lado de Ibn Taymiyya, [44] el Gobernador de Siria intentó resolver la situación pidiéndole a Assaf que aceptara el Islam a cambio de su vida, a lo que accedió. [44] Esta resolución no fue aceptable para Ibn Taymiyya quien entonces, junto con sus seguidores, protestó contra ella fuera del palacio del gobernador, exigiendo que Assaf fuera condenado a muerte, [44] con el argumento de que cualquier persona, musulmana o no musulmana, que insulte a Mahoma debe ser asesinada. [49] [44] Su falta de voluntad de compromiso, junto con su intento de protestar contra las acciones del gobernador, resultó en que fuera castigado con una pena de prisión, el primero de muchos encarcelamientos similares que vendrían. [19] El orientalista francés Henri Laoust dice que durante su encarcelamiento, Ibn Taymiyya "escribió su primera gran obra, al-Ṣārim al-maslūl ʿalā shātim al-Rasūl (La espada desenvainada contra aquellos que insultan al Mensajero) " . [19] Ibn Taymiyya, junto con la ayuda de sus discípulos, continuó con sus esfuerzos contra lo que "él percibía como prácticas no islámicas" y para implementar lo que veía como su deber religioso de ordenar el bien y prohibir el mal. [49] [64] Yahya Michot dice que algunos de estos incidentes incluyeron: "afeitar la cabeza de los niños", liderar "una campaña contra el libertinaje en burdeles y tabernas", golpear a un ateo antes de su ejecución pública, destruir lo que se pensaba que era una roca sagrada en una mezquita, atacar a los astrólogos y obligar a los "sheijs sufíes desviados a hacer actos públicos de contrición y adherirse a la Sunnah". [49] Ibn Taymiyya y sus discípulos solían condenar a los vendedores de vino y atacaban las tiendas de vino en Damasco rompiendo botellas de vino y vertiéndolas en el suelo. [55]
Unos años más tarde, en 1296, asumió el puesto de uno de sus maestros (Zayn al-Din Ibn al-Munadjdjaal), asumiendo el puesto de profesor de jurisprudencia hanbalí en la madrasa Hanbaliyya, la institución más antigua de esta tradición en Damasco. [19] [44] [65] Algunos consideran que este fue el punto culminante de su carrera académica. [44] El año en que comenzó su puesto en la madrasa Hanbaliyya fue una época de agitación política. El sultán mameluco Al-Adil Kitbugha fue depuesto por su vicesultán Al-Malik al-Mansur Lajin, quien gobernó de 1297 a 1299. [66] Lajin deseaba encargar una expedición contra los cristianos del reino armenio de Cilicia que formaron una alianza con el Imperio mongol y participaron en la campaña militar que condujo a la destrucción de Bagdad, la capital del califato abasí , y la destrucción de Harran, el lugar de nacimiento de Ibn Taymiyya, para ese propósito, instó a Ibn Taymiyya a llamar a los musulmanes a la yihad. [19] [44]
En 1298, Ibn Taymiyya escribió su explicación para el ayat al-mutashabihat (los versos poco claros del Corán) titulado Al-`Aqidat al-Hamawiyat al-Kubra (El credo del gran pueblo de Hama). [67] [68] El libro trata sobre los atributos divinos y sirvió como respuesta a una pregunta de la ciudad de Hama , Siria. [67] [68] En ese momento en particular, los ash'aris ocupaban posiciones prominentes dentro de la comunidad académica islámica tanto en Siria como en Egipto, y mantenían una cierta posición sobre los atributos divinos de Dios. [67] Ibn Taymiyya en su libro estaba fuertemente en desacuerdo con sus puntos de vista y esta fuerte oposición a la posición común ash'ari, causó una considerable controversia. [67]
Una vez más, Ibn Taymiyya colaboró con los mamelucos en 1300, cuando se unió a la expedición punitiva contra los alauitas y chiítas , en la región de Kasrawan de las montañas libanesas . [60] [19] Ibn Taymiyya creía que los alauitas eran "más heréticos que los judíos y los cristianos", [69] [70] y según Carole Hillenbrand, el enfrentamiento con los alauitas ocurrió porque "fueron acusados de colaborar con cristianos y mongoles". [60] Ibn Taymiyya tuvo más participaciones activas en campañas contra los mongoles y sus supuestos aliados alauitas. [44]
En 1305, Ibn Taymiyya participó en una segunda ofensiva militar contra los alauitas y los ismailíes [71] en la región de Kasrawan de las montañas libanesas, donde fueron derrotados. [19] [69] [72] La mayoría de los alauitas e ismailíes finalmente se convirtieron al chiismo duodecimano y se establecieron en el sur del Líbano y el valle de Bekaa, con unos pocos focos chiítas que sobrevivieron en las montañas libanesas. [73] [74]
La primera invasión tuvo lugar entre diciembre de 1299 y abril de 1300 debido a la campaña militar de los mamelucos contra el reino armenio de Cilicia , que estaban aliados con los mongoles. [75] Debido al sistema legal mongol que descuidaba la sharia e implementaba la yassa ; Ibn Taymiyya había declarado Takfir sobre el régimen ilkhaní y sus ejércitos por gobernar con leyes hechas por el hombre , a pesar de que estas leyes rara vez se aplicaban en las regiones de mayoría musulmana de manera extensiva. [76] [77] Rechazando abiertamente la afirmación de Ghazan Khan de " pādishāh al-islām " (Rey del Islam), un título que Ghazan tomó para legitimar sus campañas militares, Ibn Taymiyya lo denunció como un "rey infiel" y emitió numerosas fatwas condenando el orden político de los tártaros. [78] El ejército del Ilkhanate logró derrotar al Sultanato mameluco en la Tercera Batalla de Homs y llegar a Damasco a fines de diciembre de 1299. Temerosos de las atrocidades mongolas, muchos eruditos, intelectuales y oficiales comenzaron a huir de Damasco en pánico. Ibn Taymiyya fue uno de esos clérigos que se mantuvo firme junto a los vulnerables ciudadanos de Damasco y llamó a una resistencia inflexible y heroica a los invasores tártaros . Ibn Taymiyya trazó paralelismos de su crisis con las guerras Riddah (guerras apóstatas) libradas por el primer califa musulmán , Abu Bakr , contra las tribus árabes renegadas que abandonaron la sharia . Ibn Taymiyya reprendió severamente a los musulmanes que escaparon ante el ataque mongol y comparó su estado con la retirada de los musulmanes en la Batalla de Uhud . [75] [79] En una apasionada carta al comandante de la Ciudadela Damascena , Ibn Taymiyya apeló:
“Hasta que no quede en pie ni una sola roca, haced todo lo que esté en vuestras manos para no entregar el castillo. Hay un gran beneficio para el pueblo de Siria . Alá la declaró un santuario para el pueblo de Shām , donde seguirá siendo una tierra de fe y sunna hasta el descenso del Profeta Jesús ”. [80]
A pesar de la presión política, las directivas de Ibn Taymiyya fueron atendidas por el oficial mameluco y las negociaciones mongolas para entregar la Ciudadela se estancaron. Poco después, Ibn Taymiyya y varios de sus acólitos y alumnos participaron en una contraofensiva dirigida a varias tribus chiítas aliadas de los mongoles en las regiones periféricas de la ciudad; repeliendo así el ataque mongol. [80] Ibn Taymiyya fue con una delegación de eruditos islámicos para hablar con Ghazan Khan , que era el Khan del Ilkhanato mongol de Irán, para pedir clemencia. [75] [81] A principios de enero de 1300, los aliados mongoles, los armenios y los georgianos, habían causado daños generalizados a Damasco y habían tomado prisioneros sirios. [75] Los mongoles ocuparon Damasco de manera efectiva durante los primeros cuatro meses de 1303. [64] La mayoría de los militares habían huido de la ciudad, incluida la mayoría de los civiles. [64] Sin embargo, Ibn Taymiyya se quedó y fue uno de los líderes de la resistencia dentro de Damasco y fue a hablar directamente con el Ilkhan, Mahmud Ghazan , y su visir Rashid al-Din Tabib . [49] [64] Buscó la liberación de los prisioneros musulmanes y dhimmi que los mongoles habían tomado en Siria y, después de la negociación, consiguió su liberación. [49] [44]
La segunda invasión duró entre octubre de 1300 y enero de 1301. [75] Ibn Taymiyya en esta época comenzó a dar sermones sobre la yihad en la mezquita omeya. [75] Cuando los civiles comenzaron a huir en pánico, Ibn Taymiyya pronunció fatwas declarando el deber religioso de los musulmanes de luchar contra los ejércitos mongoles hasta la muerte, infligirles una derrota masiva y expulsarlos de Siria en su totalidad. [82] Ibn Taymiyya también habló y alentó al gobernador de Damasco, al-Afram, para lograr la victoria sobre los mongoles. [75] Se involucró con al-Afram una vez más, cuando fue enviado a buscar refuerzos desde El Cairo. [75] Al narrar la postura feroz de Ibn Taymiyya en la lucha contra los mongoles, Ibn Kathir informa:
Incluso si me veis de su lado con un Corán de mi lado, ¡matadlos inmediatamente!
— Ibn Taymiyya, en Ismail Ibn Kathir , al-Bidāya wa-l-Nihāya , vol. 14, 7–8, [83]
El año 1303 vio la tercera invasión mongola de Siria por Ghazan Khan. [84] [85] Lo que se ha llamado la fatwa "más famosa" de Ibn Taymiyya [86] fue su tercera fatwa emitida contra los mongoles en la guerra de los mamelucos . Ibn Taymiyya declaró que la yihad contra el ataque mongol al sultanato de Malmuk no solo era permisible, sino obligatoria . [54] La razón era que los mongoles no podían, en su opinión, ser verdaderos musulmanes a pesar del hecho de que se habían convertido al Islam sunita porque gobernaban utilizando lo que él consideraba "leyes hechas por el hombre" (su código tradicional Yassa ) en lugar de la ley islámica o Sharia , mientras creían que el código Yassa era mejor que la ley Sharia. Debido a esto, razonó que vivían en un estado de jahiliyyah , o ignorancia pagana preislámica . [29] No sólo las élites políticas del Ilkhanate y sus militares eran incrédulos a los ojos de Ibn Taymiyya; sino que cualquiera que se uniera a sus filas era tan culpable de riddah (apostasía) como ellos:
“Quien se una a ellos –es decir, a los tártaros– entre los comandantes del ejército y los no comandantes, su decisión es la misma que la de ellos, y han apostatado de las leyes [ sharāʾiʿ ]. Si los antepasados rectos [ salaf ] han llamado apóstatas a los que niegan la caridad a pesar de que ayunan, rezan y no luchan contra los musulmanes, ¿qué pasa con aquellos que se convirtieron en asesinos de los musulmanes con los enemigos de Allah y Su Mensajero?”
— Ibn Taymiyya, en Majmu' al-fatawa, vol. 28, 530 , [87]
La fatwa abrió un nuevo camino legal islámico porque "ningún jurista había emitido antes una autorización general para el uso de la fuerza letal contra los musulmanes en batalla", y más tarde influiría en los yihadistas modernos en su uso de la violencia contra otros musulmanes a quienes consideraban apóstatas. [18] En sus veredictos legales emitidos para informar a la población, Ibn Taymiyya clasificó a los tártaros y sus defensores en cuatro tipos:
Ibn Taymiyya llamó a los musulmanes a la yihad una vez más y participó personalmente en la batalla de Marj al-Saffar contra el ejército ilkhanida; guiando a sus discípulos en el campo con una espada. [60] [84] [82] La batalla comenzó el 20 de abril de ese año. [84] El mismo día, Ibn Taymiyya declaró una fatwa que eximía a los soldados mamelucos de ayunar durante el Ramadán para que pudieran preservar su fuerza. [60] [19] [84] En dos días los mongoles fueron severamente aplastados y la batalla fue ganada; terminando así el control mongol de Siria. Estos incidentes aumentaron enormemente el prestigio académico y la estatura social de Ibn Taymiyya entre las masas, a pesar de la oposición del clero establecido. Pronto sería nombrado profesor principal del instituto académico de élite " Kāmiliyya Dār al-Haḍīth ". [84] [82]
Las tres fatwas (veredictos legales) sin precedentes de Ibn Taymiyya que excomulgaron a las autoridades ilkhaníes y sus partidarios como apóstatas por su negligencia en gobernar según la sharia (ley islámica) y su preferencia por el código imperial mongol tradicional de Yassa ; formarían la base teológica de los eruditos e ideólogos islamistas y yihadistas del siglo XX. Reviviendo las fatwas de Ibn Taymiyya durante finales del siglo XX, ideólogos yihadistas como Sayyid Qutb , Abd al-Salam al-Faraj , Abdullah Azzam , Usama bin Laden , Ayman al-Zawahiri , etc. hicieron pública la takfir (excomunión) de los gobiernos contemporáneos del mundo musulmán y llamaron a su derrocamiento revolucionario a través de la yihad armada . [89]
Ibn Taymiyya fue un ferviente polemista que lanzó con celo refutaciones teológicas contra varias sectas religiosas como los sufíes , los jahmitas , los ash'aritas , los chiítas , los falsafa , etc., etiquetándolos como herejes responsables de la crisis de invasiones mongolas en todo el mundo islámico . [90] Fue encarcelado varias veces por entrar en conflicto con las opiniones predominantes de los juristas y teólogos de su época. Un juez de la ciudad de Wasit , Irak, solicitó a Ibn Taymiyya que escribiera un libro sobre el credo. Su posterior obra sobre el credo, Al-Aqidah Al-Waasitiyyah , le causó problemas con las autoridades. [62] [51] Ibn Taymiyya adoptó la opinión de que Dios debe ser descrito como fue descrito literalmente en el Corán y en el hadiz, [51] y que todos los musulmanes estaban obligados a creer esto porque según él era la opinión sostenida por la comunidad musulmana primitiva ( salaf ). [62] En el espacio de dos años (1305-1306) se celebraron cuatro audiencias de concilios religiosos separados para evaluar la corrección de su credo. [62]
La primera audiencia se llevó a cabo con eruditos ash'ari que acusaron a Ibn Taymiyya de antropomorfismo . [62] En ese momento Ibn Taymiyya tenía 42 años. Fue protegido por el entonces gobernador de Damasco, Aqqush al-Afram , durante los procedimientos. [62] Los eruditos sugirieron que aceptara que su credo era simplemente el de los hanbalíes y ofrecieron esto como una forma de salir de la acusación. [62] Sin embargo, si Ibn Taymiyya atribuía su credo a la escuela de derecho hanbalí, entonces sería solo una visión de las cuatro escuelas que uno podría seguir en lugar de un credo al que todos deben adherirse. [62] Inflexible, Ibn Taymiyya sostuvo que era obligatorio para todos los eruditos adherirse a su credo. [62]
Un año después se celebraron dos concilios separados, el 22 y el 28 de enero de 1306. [62] [19] El primer concilio se celebró en la casa del gobernador de Damasco, Aqqush al-Afram, que lo había protegido el año anterior cuando se enfrentó a los eruditos shafiíes. [19] Seis días después se celebró una segunda audiencia en la que el erudito indio Safi al-Din al-Hindi lo declaró inocente de todos los cargos y aceptó que su credo estaba en línea con el "Corán y la Sunnah". [62] [19] A pesar de todo, en abril de 1306 los principales jueces islámicos del estado mameluco declararon culpable a Ibn Taymiyya y fue encarcelado. [62] Fue liberado cuatro meses después, en septiembre. [62]
Después de su liberación en Damasco, las dudas sobre su credo parecieron haberse resuelto, pero no fue así. [19] Un erudito shafií, Ibn al-Sarsari, insistió en iniciar otra audiencia contra Ibn Taymiyya, que se celebró una vez más en la casa del gobernador de Damasco, Al-Afram. [19] Su libro Al-Aqidah Al-Waasitiyyah todavía no fue encontrado culpable. [19] Al concluir esta audiencia, Ibn Taymiyya e Ibn al-Sarsari fueron enviados a El Cairo para resolver el problema.
A la llegada de Ibn Taymiyya y el erudito shafiita a El Cairo en 1306, se celebró una reunión abierta. [72] El sultán mameluco en ese momento era Al-Nasir Muhammad y su adjunto asistió a la reunión abierta. [72] Ibn Taymiyya fue declarado inocente. [72] A pesar de la reunión abierta, las objeciones con respecto a su credo continuaron y fue convocado a la Ciudadela de El Cairo para un munazara (debate legal), que tuvo lugar el 8 de abril de 1306. Durante el munazara , sus puntos de vista sobre los atributos divinos, específicamente si una dirección podía atribuirse a Dios, fueron debatidos por el erudito indio Safi al-Din al-Hindi, en presencia de jueces islámicos. [91] [19] Ibn Taymiyya no logró convencer a los jueces de su posición y, por lo tanto, fue encarcelado por el cargo de antropomorfismo por recomendación de al-Hindi. [91] [19] Posteriormente, él y sus dos hermanos fueron encarcelados en la Ciudadela de la Montaña ( Qal'at al-Jabal ), en El Cairo hasta el 25 de septiembre de 1307. [92] [19] [91] Fue liberado debido a la ayuda que recibió de dos emires ; Salar y Muhanna ibn Isa , pero no se le permitió regresar a Siria. [19] Luego fue citado nuevamente para un debate legal, pero esta vez convenció a los jueces de que sus puntos de vista eran correctos y se le permitió salir libre. [91]
Ibn Taymiyya siguió enfrentándose a problemas por sus opiniones, que se consideraron contrarias a las de sus contemporáneos. Su fuerte oposición a lo que él creía que eran innovaciones religiosas, causó malestar entre los sufíes prominentes de Egipto, incluidos Ibn Ata Allah y Karim al-Din al-Amuli, y los lugareños que comenzaron a protestar contra él. [19] Su principal argumento era la postura de Ibn Taymiyya sobre el tawassul (intercesión) . [19] En su opinión, una persona no podía pedir ayuda a nadie más que a Dios excepto en el Día del Juicio, cuando la intercesión, en su opinión, sería posible. En ese momento, la gente no restringía la intercesión solo al Día del Juicio, sino que decían que estaba permitida en otros casos. Debido a esto, a Ibn Taymiyya, que ahora tenía 45 años, se le ordenó comparecer ante el juez shafi'i Badr al-Din en marzo de 1308 y fue interrogado sobre su postura con respecto a la intercesión. [19] Posteriormente, fue encarcelado en la prisión de los jueces en El Cairo durante algunos meses. [19] Después de su liberación, se le permitió regresar a Siria, si así lo deseaba. [19] Sin embargo, Ibn Taymiyya permaneció en Egipto durante cinco años más.
En 1309, un año después de su liberación, un nuevo sultán mameluco accedió al trono, Baibars al-Jashnakir . Su reinado, marcado por la inestabilidad económica y política, sólo duró un año. [19] En agosto de 1309, Ibn Taymiyya fue detenido y puesto bajo arresto domiciliario durante siete meses en el palacio del nuevo sultán en Alejandría . [19] Fue liberado cuando al-Nasir Muhammad retomó el cargo de sultán el 4 de marzo de 1310. [19] Tras regresar a El Cairo una semana después, fue recibido por al-Nasir. [19] El sultán a veces consultaba a Ibn Taymiyya sobre asuntos religiosos y políticas durante el resto de su estancia de tres años en El Cairo. [49] [19] Durante este tiempo continuó enseñando y escribió su famoso libro Al- Kitab al-Siyasa al-shar'iyya (Tratado sobre el Gobierno de la Ley Religiosa) , un libro conocido por su relato del papel de la religión en la política. [19] [93] [94]
Pasó sus últimos quince años en Damasco. A los 50 años, Ibn Taymiyya regresó a Damasco vía Jerusalén el 28 de febrero de 1313. [19] Damasco estaba ahora bajo la gobernación de Tankiz . Allí, Ibn Taymiyya continuó su papel de profesor de fiqh hanbalí. Fue entonces cuando enseñó a su alumno más famoso, Ibn Qayyim Al-Jawziyya , quien se convirtió en un destacado erudito en historia islámica. [19] Ibn Qayyim iba a compartir la renovada persecución de Ibn Taymiyya.
Tres años después de su llegada a la ciudad, Ibn Taymiyya se involucró en los esfuerzos para lidiar con la creciente influencia chiita entre los musulmanes sunitas. [19] Se había llegado a un acuerdo en 1316 entre el emir de La Meca y el gobernante ilkhanida Öljaitü , hermano de Ghazan Khan, para permitir una política favorable hacia el chiismo en la ciudad. [19] Casi al mismo tiempo, el teólogo chiita Al-Hilli , que había jugado un papel crucial en la decisión del gobernante mongol de hacer del chiismo la religión estatal de Persia, [95] [96] escribió el libro Minhaj al-Karamah ( El camino del carisma), [49] que trataba sobre la doctrina chiita del Imamato y también servía como refutación de la doctrina sunita del califato . [97] En respuesta, Ibn Taymiyya escribió su famoso libro, Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah , como una refutación del trabajo de Al-Hilli. [98]
En 1318, Ibn Taymiyya escribió un tratado que restringiría la facilidad con la que un hombre musulmán podía divorciarse de su esposa. La fatwa de Ibn Taymiyya sobre el divorcio no fue aceptada por la mayoría de los eruditos de la época y esto continuó hasta la era otomana . [99] Sin embargo, casi todos los estados-nación musulmanes modernos han llegado a adoptar la posición de Ibn Taymiyya sobre esta cuestión del divorcio. [99] En el momento en que emitió la fatwa, Ibn Taymiyya revivió un edicto del sultán de no emitir fatwas sobre este tema, pero continuó haciéndolo, diciendo: "No puedo ocultar mi conocimiento". [19] [100] Como en casos anteriores, afirmó que su fatwa se basaba en el Corán y el hadiz. Su punto de vista sobre el tema estaba en desacuerdo con la posición Hanbali. [19] Esto resultó controvertido entre la gente de Damasco, así como entre los eruditos islámicos que se oponían a él en el tema. [101]
Según los eruditos de la época, un juramento de divorcio contaba como un divorcio completo y también opinaban que tres juramentos de divorcio hechos en una ocasión contaban como tres divorcios separados. [101] El significado de esto era que un hombre que se divorcia de la misma pareja tres veces ya no puede volver a casarse con esa persona hasta que esa persona se case y se divorcie de otra persona. [101] Solo entonces el hombre que hizo el juramento podía volver a casarse con su esposa anterior. [101] Ibn Taymiyya aceptó esto, pero rechazó la validez de tres juramentos hechos en una sesión para contar como tres divorcios separados siempre que la intención no fuera divorciarse. [101] Además, Ibn Taymiyya opinaba que un solo juramento de divorcio pronunciado pero no intencionado, tampoco cuenta como un divorcio real. [19] Afirmó que, puesto que se trata de un juramento muy parecido a un juramento hecho en nombre de Dios, una persona debe expiar un juramento involuntario de manera similar. [101]
Debido a sus opiniones y también por no acatar la carta del sultán dos años antes prohibiéndole emitir una fatwa sobre el tema, se celebraron tres audiencias del consejo, en otros tantos años (1318, 1319 y 1320), para tratar este asunto. [19] La audiencia fue supervisada por el virrey de Siria, Tankiz. [19] Esto dio lugar a que Ibn Taymiyya fuera encarcelado el 26 de agosto de 1320 en la Ciudadela de Damasco . [19] Fue liberado unos cinco meses y 18 días después, [100] el 9 de febrero de 1321, por orden del sultán Al-Nasir. [19] Ibn Taymiyya fue reinstalado como profesor de derecho hanbalí y reanudó la enseñanza. [100]
En 1310, Ibn Taymiyya había escrito un risāla (tratado) llamado Ziyārat al-Qubūr [19] o según otra fuente, Shadd al-rihal . [100] Trataba de la validez y permisibilidad de hacer un viaje para visitar las tumbas de los profetas y santos . [100] Se informa que en el libro "condenó el culto a los santos" [19] y declaró que viajar con el único propósito de visitar la tumba de Mahoma era una innovación religiosa censurable. [102] Por esto, Ibn Taymiyya, fue encarcelado en la Ciudadela de Damasco dieciséis años después, el 18 de julio de 1326, a la edad de 63 años, junto con su estudiante Ibn Qayyim. [100] El sultán también le prohibió emitir más fatwas. [19] [100] El erudito hanbali Ahmad ibn Umar al-Maqdisi acusó a Ibn Taymiyya de apostasía por el tratado. [103]
Ibn Taymiyya se refirió a su encarcelamiento como “una bendición divina”. [49] Durante su encarcelamiento, escribió que “cuando un erudito abandona lo que sabe del Libro de Dios y de la sunnah de Su mensajero y sigue la decisión de un gobernante que contraviene una decisión de Dios y Su mensajero, es un renegado, un incrédulo que merece ser castigado en este mundo y en el más allá”. [49]
Durante su encarcelamiento, se encontró con la oposición de los magistrados principales malikí y shafií de Damasco, Taḳī al-Dīn al-Ikhnāʾī. [19] Permaneció en prisión durante más de dos años e ignoró la prohibición del sultán, al continuar dictando fatwas. [19] Durante su encarcelamiento, Ibn Taymiyya escribió tres obras que se conservan; Kitāb Maʿārif al-wuṣūl, Rafʿ al-malām y Kitāb al-Radd ʿala 'l-Ikhnāʾī (La respuesta a al-Ikhnāʾī). [19] El último libro fue un ataque a Taḳī al-Dīn al-Ikhnāʾī y explicó sus puntos de vista sobre los santos (wali). [19]
Cuando los mongoles invadieron Siria en 1300, se encontraba entre quienes llamaron a la yihad contra ellos y dictaminó que, aunque se hubieran convertido recientemente al Islam, debían ser considerados incrédulos. Fue a Egipto para conseguir apoyo para su causa y, mientras estaba allí, se vio envuelto en disputas político-religiosas. Los enemigos de Ibn Taymiyya lo acusaron de defender el antropomorfismo , una visión que era objetable para las enseñanzas de la escuela Ash'ari de teología islámica, y en 1306, fue encarcelado durante más de un año. Tras su liberación, condenó las prácticas sufíes populares y también condenó la influencia de Ibn Arabi (fallecido en 1240), lo que le hizo ganarse la enemistad de los principales jeques sufíes de Egipto y lo hizo cumplir otra sentencia de prisión. En 1310, fue liberado por el sultán egipcio.
En 1313, el sultán permitió a Ibn Taymiyya regresar a Damasco, donde trabajó como profesor y jurista. Tenía partidarios entre los poderosos, pero su franqueza y su inconformidad con las doctrinas suníes tradicionales y su denuncia de los ideales y prácticas sufíes continuaron provocando la ira de las autoridades religiosas y políticas de Siria y Egipto. Fue arrestado y liberado varias veces más, pero mientras estuvo en prisión, se le permitió escribir fatwas (opiniones consultivas sobre cuestiones de derecho) en defensa de sus creencias. A pesar de la controversia que lo rodeó, la influencia de Ibn Taymiyya creció y se extendió desde los círculos hanbalíes a los miembros de otras escuelas jurídicas suníes y grupos sufíes. Entre sus alumnos más destacados se encontraban Ibn Kathir (fallecido en 1373), un destacado historiador medieval y comentarista del Corán, e Ibn Qayyim al-Jawziya (fallecido en 1350), un destacado jurista y teólogo hanbalí que ayudó a difundir la influencia de su maestro después de su muerte en 1328. Ibn Taymiyya murió mientras estaba prisionero en la ciudadela de Damasco y fue enterrado en el cementerio sufí de la ciudad. [104]
Enfermó a principios de septiembre de 1328 y murió a la edad de 65 años, el 26 de septiembre de ese año, mientras estaba en prisión en la Ciudadela de Damasco. [19] Una vez que esta noticia llegó al público, hubo una fuerte muestra de apoyo hacia él por parte del pueblo. [105] Después de que las autoridades dieron permiso, se informó que miles de personas vinieron a mostrar sus respetos. [105] Se reunieron en la Ciudadela y se alinearon en las calles hasta la Mezquita Omeya . [105] La oración fúnebre fue celebrada en la ciudadela por el erudito Muhammad Tammam, y una segunda se celebró en la mezquita. [105] Una tercera y última oración fúnebre fue celebrada por el hermano de Ibn Taymiyya, Zain al-Din. [105] Fue enterrado en Damasco, en Maqbara Sufiyya ("el cementerio de los sufíes"). Su hermano Sharafuddin había sido enterrado en ese cementerio antes que él. [106] [107] [108]
Oliver Leaman dice que la privación de los medios para escribir condujo a la muerte de Ibn Taymiyya. [51] Se informa que doscientos mil hombres y entre quince y dieciséis mil mujeres asistieron a su oración fúnebre. [55] [109] Ibn Kathir dice que en la historia del Islam, sólo el funeral de Ahmad ibn Hanbal recibió una asistencia mayor. [55] Esto también lo menciona Ibn `Abd al-Hadi. [55] Caterina Bori dice que, "En la tradición islámica, la asistencia popular más amplia a los funerales era una marca de reverencia pública, una demostración de la rectitud del difunto y un signo de aprobación divina". [55]
Se dice que Ibn Taymiyya "pasó toda su vida oponiéndose a la veneración de la tumba, sólo para lanzar un hechizo póstumo más poderoso que cualquiera de sus contemporáneos sufíes". [110] A su muerte, sus efectos personales fueron tan demandados "que los postores por su collar de alcanfor mata piojos aumentaron su precio hasta 150 dirhams, y su solideo alcanzó la friolera de 500". [110] [111] Algunos dolientes buscaron y lograron "beber el agua utilizada para bañar su cadáver". [110] [111] Su tumba recibió "peregrinos y turistas" durante 600 años. [110] Su lugar de descanso está ahora "en el estacionamiento de una maternidad", aunque en 2009 su lápida se rompió, según el autor Sadakat Kadri . [112] [113]
Varios de los estudiantes de Ibn Taymiyya se convirtieron en eruditos notables por derecho propio. [19] Sus estudiantes provenían de diferentes orígenes y pertenecían a varias escuelas de pensamiento diferentes. [114] Los más conocidos de ellos son Ibn Qayyim al-Jawziyya e Ibn Kathir , [115] mientras que sus otros estudiantes incluyen: [19] [51] [114] [116]
En el siglo XXI, Ibn Taymiyya es uno de los autores medievales más citados y sus tratados son considerados de importancia intelectual central por varios movimientos de resurgimiento islámico. Los discípulos de Ibn Taymiyya, que consisten tanto en hanbalíes como en no hanbalíes, se sintieron atraídos por su defensa del ijtihad fuera de los límites establecidos de los madhabs y compartieron su gusto por el activismo y la reforma religiosa. Algunas de sus opiniones legales poco ortodoxas en el campo del fiqh también fueron consideradas un desafío por la corriente principal de Fuqaha . [117] Muchos eruditos han argumentado que Ibn Taymiyya no gozó de popularidad entre la intelectualidad de su época. [118] Yossef Rapoport y Shahab Ahmed afirman que fue una figura minoritaria en su propia época y en los siglos siguientes. [21] Caterina Bori va más allá, argumentando que a pesar de la popularidad que Ibn Taymiyya pudo haber disfrutado entre las masas, parece haber sido no sólo impopular entre los eruditos de su época, sino algo así como una vergüenza. [119] Khalid El-Rouayheb señala de manera similar que Ibn Taymiyya tuvo "muy poca influencia en el Islam sunita dominante hasta el siglo XIX" [120] y que era "un erudito poco leído con opiniones problemáticas y controvertidas". [121] También comenta que "la idea de que Ibn Taymiyya tuvo un impacto inmediato y significativo en el curso de la historia religiosa islámica sunita simplemente no es coherente con la evidencia que tenemos de los cinco siglos que transcurrieron entre su muerte y el surgimiento del resurgimiento sunita en el período moderno". [122] Fue sólo a partir de finales del siglo XIX y principios del XX que la influencia académica de Ibn Taymiyya llegó a adquirir una prominencia sin precedentes en las sociedades musulmanas, debido a los esfuerzos de los revivalistas islámicos como Rashid Rida . [123] Por otra parte, el profesor Al-Matroudi de la Universidad SOAS dice que Ibn Taymiyya, "fue quizás el jurista hanbalí más eminente e influyente de la Edad Media y uno de los más prolíficos entre ellos. También fue un renombrado erudito del Islam cuya influencia se sintió no sólo durante su vida, sino que se extendió a través de los siglos hasta el día de hoy." [45] Los seguidores de Ibn Taymiyya a menudo lo consideraban como Sheikh ul-Islam , un título honorífico con el que a veces todavía se le llama hoy en día. [124] [125] [126]
En la era premoderna, Ibn Taymiyya fue considerado una figura controvertida dentro del Islam sunita y tuvo numerosos críticos durante su vida y en los siglos posteriores. [121] El erudito shafi'i Ibn Hajar al-Haytami afirmó que,
Asegúrate de no escuchar lo que está en los libros de Ibn Taymiyya y su estudiante Ibn Qayyim al-Jawziyya y otras personas similares que han tomado su propio capricho como su Dios, y que han sido extraviados por Dios, y cuyos corazones y oídos han sido sellados, y cuyos ojos han sido cubiertos por Él... Que Dios abandone a quien los siga, y purifique la tierra de sus semejantes. [127]
También afirmó que,
Ibn Taymiyya es un siervo a quien Dios ha abandonado, extraviado, dejado ciego y sordo y degradado. Tal es el veredicto explícito de los principales eruditos que han expuesto la podredumbre de sus caminos y los errores de sus afirmaciones. [128]
Taqi al-Din al-Hisni condenó a Ibn Taymiyya en términos aún más fuertes al referirse a él como el "hereje de Harran" [128] y de manera similar, Munawi consideró a Ibn Taymiyya como un innovador aunque no un incrédulo. [129] Taqi al-Din al-Subki criticó a Ibn Taymiyya por "contradecir el consenso de los musulmanes por su antropomorfismo, por sus afirmaciones de que los accidentes existen en Dios, por sugerir que Dios estaba hablando en el tiempo y por su creencia en la eternidad del mundo". [130] Ibn Battūta (m. 770/1369) escribió una famosa obra cuestionando el estado mental de Ibn Taymiyya. [131] A pesar de la posibilidad de anormalidades psicológicas, la personalidad de Ibn Taymiyya, según múltiples relatos, era fogosa y a menudo impredecible. [132] [133] El historiador Al-Maqrizi dijo, respecto a la ruptura entre los Ash'ari sunitas e Ibn Taymiyya, "La gente está dividida en dos facciones sobre la cuestión de Ibn Taymiyya; pues hasta el presente, este último ha conservado admiradores y discípulos en Siria y Egipto." [19] Tanto sus partidarios como sus rivales llegaron a respetar a Ibn Taymiyya porque era inflexible en sus puntos de vista. [60] Las opiniones de Dhahabi hacia Ibn Taymiyya eran ambivalentes. [134] [135] Su elogio de Ibn Taymiyya es invariablemente calificado con críticas y recelos [134] y lo consideraba un "jeque brillante" [45] [64] y también "arrogante" e "impetuoso". [134] [136] El erudito Hanafi - Maturidi 'Ala' al-Din al-Bukhari dijo que cualquiera que le dé a Ibn Taymiyya el título de Shaykh al-Islām es un incrédulo. [137] [138]
A pesar de las frecuentes condenas a Ibn Taymiyya fuera de la escuela Hanbali durante el período premoderno, muchos eruditos prominentes no Hanbali como Ibrahim al-Kurrani (fallecido en 1690), Shāh Walī Allāh al-Dihlawi (fallecido en 1762), Mehmet Birgiwi (fallecido en 1573), Ibn al-Amīr Al-San'ani (fallecido en 1768), Muḥammad al-Shawkānī (fallecido en 1834), etc. vendrían en defensa de Ibn Taymiyya y defenderían sus ideas durante esta era. [139] En el siglo XVIII, el influyente erudito islámico y revivalista del sur de Asia Shah Waliullah Dehlawi se convertiría en el defensor más destacado de las doctrinas de Ibn Taymiyya y transformaría profundamente el pensamiento religioso en el sur de Asia. Su seminario, Madrasah-i-Rahimya , se convirtió en un centro de la vida intelectual del país, y las ideas desarrolladas allí se difundieron rápidamente a círculos académicos más amplios. [140] Haciendo una poderosa defensa de Ibn Taymiyya y sus doctrinas, Shah Waliullah escribió:
Nuestra evaluación de Ibn Taimiyya después de una investigación completa es que era un erudito del 'Libro de Dios' y tenía un dominio completo sobre sus implicaciones etimológicas y jurídicas. Recordaba de memoria las tradiciones del profeta y los relatos de los ancianos ( salaf )... Se destacó por su inteligencia y brillantez. Argumentó en defensa de Ahl al-Sunnah con gran elocuencia y fuerza. No se reporta ninguna innovación o acto irreligioso sobre él... no hay un solo asunto en el que no haya tenido una defensa basada en el Corán y la Sunnah . Por lo tanto, es difícil encontrar un hombre en todo el mundo que posea las cualidades de Ibn Taimiyya. Nadie puede acercarse a él en la fuerza de su discurso y escritura. Las personas que lo acosaron [y lo metieron en prisión] no poseían ni una décima parte de su excelencia académica... [140]
La reputación y la estatura de Ibn Taymiyya entre los eruditos sunitas no hanbali mejorarían significativamente entre los siglos XVIII y XX. De un erudito poco leído y considerado controvertido por muchos, se convertiría en una de las figuras académicas más populares de la tradición religiosa sunita. El erudito iraquí del siglo XIX Khayr al-Dīn al-Ālūsī (fallecido en 1899) escribió un influyente tratado titulado Jalā' al-'aynayn fi muḥākamat al-Aḥmadayn en defensa de Ibn Taymiyya. El tratado tendría un gran impacto en los principales eruditos del movimiento salafista en Siria y Egipto, como Jamāl al-Dīn al-Qāsimī (fallecido en 1914) y Muḥammad Rashīd Riḍā (fallecido en 1935). Elogiando a Ibn Taymiyya como una figura islámica central y heroica de la era clásica, Rashid Rida escribió:
...después de que el poder de los Ash'aris reinó supremo en la Edad Media (al-qurūn al-wusṭā) y los ahl al-ḥadīth y los seguidores de los salaf fueron debilitados, apareció en el siglo VIII [h., siglo XIV d.C.] el gran muyaddid , Shaykh al-Islam Ahmad Taqī al-Dīn Ibn Taymiyya, cuyo igual no ha sido visto en el dominio tanto de las ciencias tradicionales y racionales como en el poder de la argumentación. Egipto y la India han revivido sus libros y los libros de su estudiante Ibn Qayyim al-Jawziyya, después de un tiempo en el que sólo estaban disponibles en Najd. Ahora, se han extendido tanto al este como al oeste, y se convertirán en el principal apoyo de los musulmanes de la tierra. [141]
Las obras de Ibn Taymiyya sirvieron de inspiración para posteriores eruditos musulmanes y figuras históricas, quienes han sido considerados sus admiradores o discípulos. [19] En el mundo contemporáneo, puede ser considerado la raíz del wahabismo , la orden Senussi y otros movimientos reformistas posteriores. [9] [142] Se ha señalado que Ibn Taymiyya influyó en Rashid Rida , Abul A`la Maududi , Sayyid Qutb , Hassan al-Banna , Abdullah Azzam y Osama bin Laden . [56] [54] [143] [144] [145] La organización terrorista Estado Islámico en Irak y el Levante utilizó una fatwa de Ibn Taymiyya para justificar la quema viva del piloto jordano Muath al-Kasasbeh . [146] Después de la revolución iraní, los ulemas sunitas conservadores defendieron firmemente las polémicas antichiítas de Ibn Taymiyya en todo el mundo islámico desde la década de 1980; y la gran mayoría de los círculos intelectuales sunitas adoptaron la retórica de Ibn Taymiyya contra el chiismo. [147]
Las apelaciones de Ibn Taymiyya a la precedencia del Corán y la Sunna sobre la autoridad del sistema de madh'hab han inspirado una amplia gama de movimientos de reforma islámicos en los últimos siglos, y especialmente el movimiento de reforma salafista que se diferencia de otros sunitas que se adhieren a las cuatro escuelas legales de Fiqh (jurisprudencia). Estos incluyen el movimiento Kadizadeli del siglo XVII , el movimiento wahabí del siglo XVIII , así como el movimiento reformista islámico de Ibn al-Amīr Al-San'ani (fallecido en 1768) y Muḥammad al-Shawkānī (fallecido en 1834) en Yemen . En el siglo XIX, la tradición Taymiyya se expandiría por todo el mundo islámico ; influyendo en el movimiento Ahl-i Hadith en el sur de Asia y el movimiento Salafiyya en Irak , Siria y Egipto . [148] [149]
Ibn Taymiyya insistió firmemente en que sus doctrinas teológicas constituían el credo original de los Salaf , así como el de Abul Hasan al-Ash'ari ; el epónimo de la escuela Ash'arita . También creía que la Sharia (ley islámica) se conservaba mejor a través de las enseñanzas y prácticas de los Salaf , las tres primeras generaciones de musulmanes. Los movimientos de resurgimiento islámico modernos saludan a Ibn Taymiyya como "el arquitecto del salafismo", que simboliza el concepto de revivir las tradiciones y valores de la Edad de Oro del profeta . Para los movimientos salafistas en todo el mundo islámico , Ibn Taymiyya es su erudito ejemplar que revivió la metodología de los Salaf, y también un reformador social que se enfrentó desafiantemente a la ocupación extranjera. Hoy en día, los musulmanes salafistas constituyen los lectores y promotores más ávidos de las obras de Ibn Taymiyya. [150] [64]
Varios conceptos dentro de los movimientos islamistas modernos pueden atribuirse a Ibn Taymiyya. [49] Ibn Taymiyya es muy reverenciado en los círculos militantes islamistas y yihadistas contemporáneos por su fatwa de 1303 de Takfir (excomunión) contra los gobernantes mongoles del Ilkhanato (que eran conversos recientes al Islam ) y su afirmación de que se volvió obligatorio para los "verdaderos musulmanes" librar la yihad contra los líderes mongoles apóstatas y los ciudadanos musulmanes que aceptaron el código Yassa . Influenciado por Ibn Taymiyya, Sayyid Qutb retomaría la fatwa antimongol de Ibn Taymiyya y la aplicaría a los regímenes contemporáneos en todo el mundo islámico . La otra misión teológica importante de Ibn Taymiyya fue reafirmar la primacía de la yihad armada en la fe islámica, que jugó un papel importante en la configuración de futuras interpretaciones militantes del Islam. Junto con la adhesión total y literal a la sharia , sostuvo que librar la yihad marcial era una obligación religiosa islámica para todos los musulmanes, cuando se encontraban bajo invasión extranjera. Estas ideas serían rápidamente adoptadas en el siglo XX por varios movimientos islamistas militantes y sustentaron la justificación teológica de la militancia de grupos como Al Qaeda , ISIS , etc. [151] Académicos como Yahya Michot han señalado que Ibn Taymiyya "se ha convertido así en una especie de antepasado de Al Qaeda ". [49]
Uno de los principales argumentos presentados por Ibn Taymiyya fue su categorización del mundo en territorios distintos: el dominio del Islam (dar al-Islam), donde el gobierno es el Islam y se aplica la ley sharia; el dominio de la incredulidad (dar-al-kufr), gobernado por los no creyentes ; y el dominio de la guerra (dar al-harb), que es el territorio bajo el gobierno de los no creyentes que están involucrados en un conflicto activo o potencial con el dominio del Islam. [49] [152] (Ibn Taymiyya incluyó un cuarto. Cuando los mongoles, a quienes consideraba incrédulos, tomaron el control de la ciudad de Mardin [153] la población incluía a muchos musulmanes. Creyendo que Mardin no era ni el dominio del Islam, ya que el Islam no se aplicaba legalmente con unas fuerzas armadas formadas por musulmanes, ni el dominio de la guerra porque los habitantes eran musulmanes, [153] Ibn Taymiyya creó una nueva categoría "compuesta", conocida como dar al-`ahd . [49] [154] ) Un segundo concepto es hacer una declaración de apostasía ( takfir ) contra un musulmán que no obedece al Islam. [49] Pero al mismo tiempo Ibn Taymiyya sostuvo que nadie puede cuestionar la fe de otro y maldecirlo por basarse en el propio deseo, porque la fe está definida por Dios y el profeta. [49] Dijo que, en lugar de maldecirlos o condenarlos, se debe adoptar un enfoque en el que se les eduque sobre la religión. [49]
Otro concepto atribuido a Ibn Taymiyya es, "el deber de oponerse y matar a los gobernantes musulmanes que no implementan la ley revelada (shari'a)". [49] Basado en esta doctrina, Ibn Taymiyya excomulgó al estado Ilkhanid por no gobernar por la Sharia (ley islámica); a pesar de profesar oficialmente el Islam. Ibn Taymiyya emitió varias fatwas obligando a todos los musulmanes a luchar contra los mongoles; declarándolos como mushrikun (politeístas) similares a la gente de la era de la Jahiliyya (ignorancia preislámica). Por lo tanto, es ampliamente considerado como el "antepasado espiritual" del pensamiento salafista-yihadista. Los ideólogos islamistas del siglo XX como Muhammad Rashid Rida , Sayyid Qutb , Abd al Salam Faraj , Usama bin Laden , etc. se basaron en estas ideas revolucionarias para justificar la yihad armada contra los estados-nación contemporáneos. [155] [156] [157] [158] La fatwa de Ibn Taymiyya sobre los alauitas como "más infieles que los cristianos y los judíos" ha sido recitada por el erudito afiliado a la Hermandad Musulmana Yusuf al-Qaradawi . [159] [160]
El papel de Ibn Taymiyya en los movimientos islamistas de los siglos XX y XXI también ha sido señalado por el anterior Coordinador de Contraterrorismo del Departamento de Estado de los Estados Unidos, Daniel Benjamin , quien etiqueta el capítulo sobre la historia de los movimientos islámicos modernos en su libro The Age of Sacred Terror , como "Ibn Taymiyya y sus hijos". [64] [161] Sin embargo, Yossef Rapoport, un lector de historia islámica en Queen Mary, dice que esta no es una narrativa probable. [64] La tradición intelectual de Ibn Taymiyya y sus ideas, como su énfasis en el renacimiento de los ideales y prácticas prístinos de las primeras generaciones, también tuvieron un intenso impacto en el ideólogo líder del islamismo revolucionario en el sur de Asia, Sayyid Abul A'la Maududi (1903-1979 d. C./ 1321-1399 d. H.). [162]
Una de las fatwas más famosas de Ibn Taymiyya se refiere a los mongoles que habían conquistado y destruido el califato abasí en 1258 y luego se habían convertido al Islam. [154] Una vez que tenían el control de la ciudad de Mardin , se comportaron injustamente con sus súbditos, por lo que la gente de Mardin le pidió a Ibn Taymiyya un veredicto legal sobre la clasificación del territorio bajo el cual vivían. [154] Él categorizó el territorio como dar al-`ahd , que en algunos aspectos es similar a dar al-kufr (dominio de los incrédulos). [154] Incluido en su veredicto estaba la declaración del gobernante mongol Ghazan y otros mongoles que no aceptaban la sharia en su totalidad, como incrédulos. [163] [164] También se le preguntó si los musulmanes que vivían en Mardin tenían que emigrar ( Hégira ) a territorios islámicos debido a la implementación de leyes hechas por el hombre . Ibn Taymiyya respondió en una fatwa detallada :
“Si quien reside en ( Mārdīn ) no puede practicar su religión, entonces debe emigrar. Si este no es el caso, entonces sigue siendo preferible pero no obligatorio. Ayudar a los enemigos de los musulmanes con sus vidas y riquezas está prohibido para ellos y se requiere abstenerse de ello por cualquier vía posible... si eso no es posible excepto emprendiendo la migración, entonces es obligatorio... No es de la categoría de Dar al-Islam ni de la categoría de Dar al-Harb . Es una tercera división por la cual el musulmán es tratado según lo que merece, y los extranjeros son tratados como merecen”.
— Ibn Taymiyya, en Majmu' al-fatawa, vol. 28: 240-41 , [165] [166] [167]
Según Nettler y Kéchichian, Ibn Taymiyya afirmó que la yihad contra los mongoles "no sólo era permisible sino obligatoria porque estos últimos gobernaban no según la Sharīʿah sino a través de su código Yassa tradicional y por lo tanto creado por el hombre . Esto significaba esencialmente que los mongoles vivían en un estado de jāhilīyah (ignorancia)". [54] Los autores afirman además que sus dos famosos estudiantes, Ibn Qayyim e Ibn Kathir, estuvieron de acuerdo con esta decisión. [54] Hizo un llamamiento a una yihad defensiva para movilizar al pueblo para matar a los gobernantes mongoles y a cualquiera que los apoyara, musulmán o no musulmán. [49] [163] Ibn Taymiyya, al hablar de los que apoyan a los mongoles, dijo: "Todo aquel que esté con ellos (los mongoles) en el estado sobre el que gobiernan debe ser considerado como perteneciente a la clase más malvada de hombres. O es un ateo ( zindīq ) o un hipócrita que no cree en la esencia de la religión del Islam. Esto significa que (sólo) pretende ser musulmán exteriormente o pertenece a la peor clase de todas las personas, que son la gente de las bida` (innovaciones heréticas)". [168] Yahya Mochet dice que el llamado a la guerra de Ibn Taymiyya no era simplemente para provocar una "rebelión contra el poder político en el poder", sino para repeler a un "enemigo externo". [49]
En otra serie de fatwas, Ibn Taymiyya reiteró la obligación religiosa de los musulmanes de luchar contra los ilkhanidas debido a su negligencia con respecto a las leyes islámicas . También cuestionó su enfoque no religioso al tratar con diversas comunidades, como cristianos, judíos, budistas, etc., y el empleo de una gran parte de sus ejércitos con no musulmanes. [169] [170] Citando estas y otras varias razones, Ibn Taymiyya pronunció lo siguiente:
"Combatirlos [a los tártaros] es obligatorio por consenso de los musulmanes... Si luchar contra los kurdos , los árabes y otros beduinos que no se adhieren a la Ley del Islam es obligatorio incluso si no perjudican a la gente que vive en las ciudades, entonces ¿qué pasa con esta gente? Sí, es obligatorio exhibir las leyes al combatirlos... Llaman a la religión del Islam y alaban la religión de estos incrédulos por encima de la religión de los musulmanes... y legislan sobre lo que disputan entre ellos con la legislación de la época de la ignorancia, no con la legislación de Alá y Su Mensajero . Tal es el caso de los ancianos entre sus visires y otros que presentan la religión del Islam similar a la religión de los judíos y los cristianos, y afirman que todos estos son caminos hacia Alá... Luego, entre ellos están los que eligen la religión de los judíos o los cristianos, y los que eligen la religión de los musulmanes. Este fenómeno está aumentando en gran número entre ellos, incluso entre sus juristas y adoradores, especialmente los jahmitas. de los ateos faraónicos y similares, ya que la filosofía se ha apoderado de su pensamiento... Los visires que difunden las opiniones de su líder finalmente los conducen a la clase antes mencionada [es decir, abandonan el Islam], se convierten en estos judíos filósofos, atribuyendo al Islam lo que tienen de su judaísmo y filosofía".
— Ibn Taymiyya, en Majmu' al-fatawa, vol. 28: 501-506, 521-524 , [169]
En 2010, un grupo de eruditos islámicos en la conferencia de Mardin argumentó que la famosa fatwa de Ibn Taymiyya sobre los residentes de Mardin cuando estaba bajo el control de los mongoles fue mal impresa en una orden para "luchar" contra la gente que vivía bajo su territorio, mientras que la declaración real es: "Los musulmanes que viven allí deben ser tratados de acuerdo con sus derechos como musulmanes, mientras que los no musulmanes que viven allí fuera de la autoridad de la ley islámica deben ser tratados de acuerdo con sus derechos". [171] Han basado su comprensión en el manuscrito original en la Biblioteca Al-Zahiriyah , y la transmisión del estudiante de Ibn Taymiyya, Ibn Muflih . [172] Los participantes de la conferencia de Mardin también rechazaron la categorización del mundo en diferentes dominios de guerra y paz, afirmando que la división fue resultado de las circunstancias en ese momento. [154] Los participantes afirmaron además que la división se ha vuelto irrelevante con la existencia de estados nacionales. [154]
Ibn Taymiyyah, a menudo considerado un crítico del sufismo, tenía una visión más matizada de lo que comúnmente se cree. Si bien criticaba ciertas prácticas que consideraba innovaciones (bid'ah), era un admirador del camino espiritual cuando se adhería a los principios fundamentales del Islam. Un ejemplo notable de esto es su admiración por Shaykh Abdul Qadir Jilani, un santo sufí reverenciado. Ibn Taymiyyah elogió a Shaykh Abdul Qadir Jilani por su adhesión a la Sharia (ley islámica) y su profunda espiritualidad, considerándolo un modelo de la práctica correcta del sufismo. Los escritos de Ibn Taymiyyah reflejan un enfoque equilibrado del sufismo. En su "Majmu' al-Fatawa", reconoce la importancia del tasawwuf cuando se practica en consonancia con el Corán y la Sunnah. Escribió sobre las prácticas espirituales legítimas que conducen a la purificación del alma (tazkiyah) y al cultivo de la sinceridad (ikhlas). Ibn Taymiyyah distinguió entre las prácticas sufíes genuinas y las que consideraba desviaciones. Por ejemplo, criticaba ciertas expresiones extáticas (shath) y prácticas que consideraba desviaciones del Islam ortodoxo, pero apreciaba las obras de los primeros sufíes como Junayd al-Baghdadi y Abdul Qadir Jilani, que mantenían una base firme en la Sharia. [173] Además, el propio Ibn Taymiyyah fue enterrado en un cementerio sufí, lo que significa su reconocimiento y respeto dentro de la comunidad sufí más amplia. Su respeto por el sufismo genuino es evidente en su admiración por Abdul Qadir Jilani, cuyas enseñanzas enfatizaban la importancia del cumplimiento de la Sharia junto con la devoción espiritual. Esta reverencia no es meramente teórica; Los estudiantes y seguidores de Ibn Taymiyyah, como Ibn Qayyim al-Jawziyya, también se hicieron eco de sus puntos de vista, promoviendo la integración de la espiritualidad sufí con la práctica islámica ortodoxa. Así, el enfoque de Ibn Taymiyyah hacia el sufismo fue de reforma en lugar de rechazo absoluto. Apoyó las prácticas sufíes que se mantuvieron fieles a los principios islámicos y criticó a las que se desviaron. Esta perspectiva equilibrada es crucial para comprender su relación con el tasawwuf y disipar la noción de que estaba completamente en contra del sufismo. [174]
Ibn Taymiyya es considerado un antirracionalista, un "enemigo de la lógica" y un literalista estricto que fue responsable de la desaparición de las tendencias racionalistas dentro de la tradición sunita clásica . A través de sus tratados polémicos como al- Radd 'ala al-mantiqiyyın (Refutación de los racionalistas), Ibn Taymiyya denunció celosamente el silogismo , que proporcionó los fundamentos racionales tanto para el Kalam (teología especulativa) como para la Falsafa . [175] [176]
Según el filósofo libanés Majid Fakhry , "Ibn Taymiyah protesta contra los abusos de la filosofía y la teología y aboga por un retorno a las formas ortodoxas de los antiguos ( al-salaf )... en su celo religioso está decidido a abolir siglos de verdad religiosa tal como habían sido mucho antes de que se vieran perturbados por controversias teológicas y filosóficas". [177]
El líder de Jamaat-e Islami, Abdul Haq Ansari, sostiene que la idea generalizada de que Ibn Taymiyya rechazó el sufismo de plano es errónea. Si bien "la imagen popular de Ibn Taymiyya [es] ... que [criticó] el sufismo indiscriminadamente ... [era] letal contra los sufíes, y ... [no veía] lugar para el sufismo en el Islam", [178] se sabe históricamente, según el mismo erudito, que Ibn Taymiyya en realidad consideraba que el tasawwuf era una disciplina importante del Islam . "Lejos de decir que [el sufismo] no tiene lugar en el Islam", Ibn Taymiyya era en general "simpatizante" [178] de lo que todo el mundo en ese momento consideraba un aspecto importante de la vida islámica. [178] Varios eruditos también han afirmado que Ibn Taymiyya tenía una profunda reverencia y aprecio por las obras de importantes Awliyaa (santos) sufíes como Junayd , Sahl al-Tustari , Abu Talib al-Makki , Bayazid Bastami , [19] etc., y que él mismo era parte de la orden sufí Qadiriyya . [5] [6] [7] [8] El erudito saudí Hatem al-Awni ha criticado a Ibn Taymiyya por su discurso sectario contra las escuelas Ash'arite y Maturidite , así como por sus creencias credales como la triple clasificación del Tawhid (monoteísmo). [23]
Eruditos como Ignac Goldziher describieron a Ibn Taymiyya como un " fanático hanbalita " que denunció duramente varias prácticas como bid'ah (innovaciones religiosas) y rechazó todas las formas de influencias filosóficas, teología especulativa, sufismo y doctrinas panteístas como Wahdat al-Wujud . [179]
Otros, como el erudito francés Henri Laoust (1905-1983), han sostenido que tales descripciones de Ibn Taymiyya son erróneas, ya que a menudo son el resultado de una lectura limitada del corpus sustancial de obras del teólogo, [19] muchas de las cuales aún no han sido traducidas del árabe original . Según Laoust, Ibn Taymiyya quería reformar la práctica del sufismo medieval como parte de su objetivo más amplio de reformar el Islam sunita (del cual el sufismo era un aspecto importante en ese momento) despojando a ambas tradiciones de lo que él percibía como innovaciones heréticas dentro de ellas. [19]
Según James Pavlin, profesor de teología en la Universidad Rutgers : “Ibn Taymiyya sigue siendo uno de los pensadores islámicos más controvertidos en la actualidad debido a su supuesta influencia en muchos movimientos fundamentalistas . La comprensión común de sus ideas ha sido filtrada a través de fragmentos de sus declaraciones que han sido apropiados indebidamente tanto por supuestos partidarios como por críticos declarados”. [180]
Ibn Taymiyya dejó tras de sí un considerable corpus de trabajos, que van desde 350 (según su alumno Ibn Qayyim al-Jawziyya) [181] a 500 (según su alumno al-Dhahabi). [54] [182] Oliver Leaman dice que Ibn Taymiyya produjo unos 700 trabajos en el campo de las ciencias islámicas. [51] Su producción académica ha sido descrita como inmensa con un amplio alcance y su contenido "lleva las marcas de brillantes ideas anotadas apresuradamente". [64] En su vida temprana, su trabajo se basó principalmente en la teología y el uso de la razón en la interpretación de las evidencias escriturales, con trabajos posteriores centrados en la refutación de la lógica griega, cuestionando las prácticas prevalecientes de la época y polémicas anticristianas y antichiítas. [64] Las obras totales de Ibn Taymiyya no han sobrevivido todas y sus obras existentes de 35 volúmenes están incompletas. [64] El interés académico por sus tratados medievales se reanudaría gracias a los esfuerzos graduales de los movimientos reformistas islámicos del siglo XVIII. Los teólogos salafistas de Siria, Irak y Egipto de finales del siglo XIX y principios del XX editarían, publicarían y difundirían masivamente muchos de sus manuscritos censurados entre el público musulmán, lo que convirtió a Ibn Taymiyya en el teólogo islámico clásico más leído del mundo; sin embargo, a medida que su impacto académico aumentaba, las disensiones y altercados sobre los puntos de vista de Ibn Taymiyya siguieron aumentando. [183]
Se cree que muchos de los libros de Ibn Taymiyya se han perdido. Su existencia solo se conoce a través de varios informes escritos por eruditos a lo largo de la historia, así como algunos tratados escritos por el propio Ibn Taymiyya. [188] Una obra perdida particularmente notable es al-Bahr al-Muhit , que eran 40 volúmenes de exégesis coránica que Ibn Taymiyya escribió en la prisión de Damasco. Ibn Hajar al-Asqalani menciona la existencia de esta obra en su obra, al-Durar al-Kamina . [188]
Entre ellos, desempeñó un papel central el círculo que rodeaba al paradigmático erudito proto-salafista Ibn Taymiyya y a su influyente discípulo Ibn Qayyim al-Jawziyya (fallecido en 751/1350). La teología de Ibn Taymiyya se oponía apasionadamente y polemizaba contra las opiniones murjiítas de otros suníes, en particular los hanafíes y los seguidores de la teología especulativa asharí (kalam).
Ibn Taymiyah hace honor a su reputación de proto-salafista ferozmente polémico.
crítico del ash'arismo. Sostuvo que el enfoque se basaba demasiado en la filosofía. En cambio, abogó por un enfoque que buscara en los Salaf la guía sobre las creencias correctas.
Lo que podría denominarse "proto-salafismo", o salafismo de credo (al-salafiyya al iʿtiqādīyya), se volvió emblemático en la erudición del imán del siglo XIV Taqi al-Din Ahmad Ibn 'Abd al-Halim al-Harrani.
Sin embargo, Ibn Taymiyya no se convenció y emitió tres fatwas controvertidas para justificar la revuelta contra el gobierno mongol.
Todas sus obras están llenas de condenas de la filosofía y, sin embargo, él mismo fue un gran filósofo.
Lo identifican, especialmente en lo que respecta a su visión integral, como un verdadero filósofo y lo describen como igual o incluso superior a los filósofos musulmanes medievales más famosos.
de la religión popular (de la baja iglesia) impregnada de concepciones locales del sufismo, le valieron la ira de las autoridades. Fue encarcelado acusado de corporeismo (tajsīm) y de comparar los atributos de Dios con los de su creación (tashbīḥ), una doble acusación que también han enfrentado sus seguidores desde Ibn Qayyim al-Jawziyya (1292-1350) en adelante.
Un aspecto clave del legado de Ibn Taymiyya es su oposición a las dos escuelas dominantes de la teología sunita (kalam), el ashaʿrismo y el maturidismo.
Se ganó la ira de algunos Shāfiʿī y otros ʿulamāʿ (eruditos religiosos) y teólogos por algunas de sus enseñanzas sobre teología y derecho. Fue perseguido y encarcelado en Siria y Egipto por su tashbīh (antropomorfismo), varias de sus sentencias derivadas de ijtihād (razón independiente) y sus juicios legales idiosincrásicos.
podría denominarse "proto-salafismo", o salafismo de credo (al-salafiyya al-iʿtiqādīyya), se volvió emblemático en la erudición del imán del siglo XIV Taqi al-Din Ahmad Ibn 'Abd al-Halim al-Harrani (1263-1328) —más conocido por su matronímico Ibn Taymiyya— la referencia medieval más importante para el salafismo contemporáneo.
La oposición intelectual más voluminosa y enérgica al uso de la argumentación filosófica para establecer la doctrina religiosa se produjo en los escritos del jeque al-Islām Ibn Taymīyyah.
Ibn Taymiyya, Taqi al-Din Ahmad (m. 1328)... Vinculó el Islam a la política y a la formación del Estado... Emitió fatwas contra los mongoles, considerándolos infieles en el fondo, a pesar de sus afirmaciones públicas de ser musulmanes... Su autoridad ha sido utilizada por algunos grupos islamistas del siglo XX para declarar la yihad contra los gobiernos gobernantes.
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