El sufismo es la rama mística del Islam en la que los musulmanes buscan el amor y la verdad divinos a través de la experiencia personal directa de Dios . [1] Esta tradición mística dentro del Islam se desarrolló en varias etapas de crecimiento, emergiendo primero en la forma de un ascetismo temprano , basado en las enseñanzas de Hasan al-Basri , antes de entrar en la segunda etapa del misticismo más clásico del amor divino, promovido por al-Ghazali y Attar de Nishapur , y finalmente emergiendo en la forma institucionalizada de la actual red de órdenes sufíes fraternales , basadas en sufíes como Rumi y Yunus Emre . [2] [1] Sin embargo, en esencia, el sufismo sigue siendo una experiencia mística individual, y un sufí puede caracterizarse como alguien que busca la aniquilación del ego en Dios. [3]
Se discute el origen exacto del sufismo. Algunas fuentes afirman que el sufismo es la dimensión interna de las enseñanzas de Mahoma, mientras que otras dicen que el sufismo surgió durante la Edad de Oro islámica , aproximadamente entre los siglos VIII y X. Según Ibn Jaldún el sufismo ya era practicado por los Sahaba , pero con la difusión de las tendencias materiales, el término sufí sólo se aplicó a aquellos que enfatizan la práctica espiritual del Islam. [4]
Abu Bakr Muhammad Zakaria afirma en su libro "Hindusiyat wa Tasur" que Kamel Amiel al-Shaibi y Abdullah Waris Bin Ishaq dicen en textos separados que la primera persona en usar la palabra sufí fue Abu Hashem al-Kufi (siglo II d. H.), y Ibn Taymiyya dijo en su Majmual Fatwa que Basora era un centro del sufismo en ese momento. [5]
Ahmet Karamustafa describe la renuncia ( زُهد zuhd ) como una forma generalizada de piedad en las comunidades musulmanas en el primer siglo del dominio abasí . [6] Ibrahim ibn Adham al-Balkhi (m. 777-8) adoptó un estilo de vida ascético con una "aversión radical" a la vida social dominante. [6] Los seguidores del predicador Hasan al-Basri fundaron un ribat en la isla de Abadan en el Tigris , cerca de Basora . [6] Karamustafa también cita a Rābiʿa al-ʿAdawiyya , Shaqiq al-Balkhi , Al-Darani , Dhul-Nun al-Misri , Yahya ibn Mu'adh al-Razi y Bayazid Bastami como algunas de las figuras pioneras en las tendencias introspectivas que daría lugar a lo que más tarde se llamaría sufismo. [7]
En la segunda mitad del siglo IX tomó forma en Bagdad una práctica distinta de piedad asociada con la introspección, basada en diferentes prácticas e ideas . [6] Los miembros de la primera generación de sufíes en Bagdad incluyeron a Harith al-Muhasibi , Abu Hamza al-Baghdadi , Abu Sa'id al-Kharraz , Abu al-Husain al-Nuri , Junayd al-Baghdadi , Ruwaym , y Khayr an-Nassaj . [8] Una generación siguiente incluyó a Abu Bakr al-Shibli , Al-Jurayri , Rudbari y Ja'far al-Khuldi . [8]
Hacia finales del primer milenio d.C., se empezaron a escribir varios manuales que resumían las doctrinas del sufismo y describían algunas prácticas sufíes típicas . Dos de los más notables son Kashf al-Mahjûb (Revelación de los Velados) de Hujwiri , y Al-Risala al-Qushayriyya (El Mensaje) de Al-Qushayri . [9] Según el místico medieval tardío Jami , Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (fallecido c. 716) fue la primera persona en ser llamada "sufí". [10]
Dos de los mayores tratados de al Ghazali , el " Renacimiento de las ciencias religiosas " y la " Alquimia de la felicidad ", describieron el sufismo como el cumplimiento completo de la ley islámica. Esta se convirtió en la posición predominante entre los eruditos islámicos durante siglos, cuestionada sólo recientemente sobre la base del orientalismo y el wahabismo . [11]
Todas las órdenes sufíes afirman tener una cadena de liderazgo directa con Mahoma, a través de Ali, con la excepción de los Naqshbandis que afirman una conexión directa con Mahoma a través de Abu Bakr. En el siglo XI, las órdenes sufíes (Tariqa) desempeñaron un papel decisivo en la difusión institucional del sufismo. [12]
A partir del siglo IX y durante todo el siglo X, al-Andalus fue el hogar de creencias y prácticas ortodoxas bastante estrictas. [13] Los estudios coránicos y la jurisprudencia ( fiqh ) fueron los tipos de erudición aceptados y promovidos que dieron forma a las creencias y prácticas de la región. Los primeros fuqaha en España eran algo escépticos tanto del pensamiento filosófico como del sufismo. En los siglos posteriores, especialmente los XII y XIII, el sufismo fue más aceptado y en cierto modo asimilado al Islam andalusí. [14] Los estudiosos en general han visto este florecimiento posterior de dos maneras diferentes. Para algunos refleja la influencia de la tradición mística cordobesa atribuida a Ibn Masarra . [15] Otros dan crédito exclusivo a la influencia de los místicos orientales, incluyendo con mayor frecuencia los pensamientos y enseñanzas de al-Ghazali . [dieciséis]
A una figura en particular se le ha atribuido a menudo el mérito de ser la primera introducción del sufismo en España: Ibn Masarra . [17] Vivió del 883 al 931 y nació fuera de Córdoba. Muchos consideran que fundó la primera escuela sufí de la provincia; sin embargo, sus enseñanzas estaban fuera del llamado sufismo "convencional" que era más común en Oriente durante su vida. [18] Con Ibn Masarra hubo un “breve florecimiento” [19] del sufismo en España, y más tarde los sufíes españoles reflejaron su influencia sobre ellos. Después de la muerte de Ibn Masarra, en 940 sus seguidores sufrieron una fuerte persecución por parte de los juristas que destruyeron las obras de Ibn Masarra y también obligaron a sus seguidores a retractarse. [20] Los efectos de su pensamiento y el de sus discípulos volverían a aparecer en los siglos XII y XIII entre sufíes posteriores como Ibn Arabi. [21]
By the twelfth century, shifts towards the acceptance—or at least tolerance—of philosophy and Sufism into what had previously been strictly orthodox beliefs were occurring. Many people began to read and translate the works of philosophers such as Aristotle and Plato. At the forefront of the philosophical movement in Spain were Ibn Bajjah, Ibn Tufail, Ibn Rushd, and a Jewish scholar named Ibn Maimun.[22] Ibn Tufail introduced the element of Sufism into this philosophical way of thinking. Andalusi Sufism was at its peak at this time.[23] Also at this time, eastern Sufism was developing more as a communal movement, whereas that of the West (including in al-Andalus), it remained largely an individual pursuit.[24]
A group of Sufi masters who defended the works of theosophists such as Ghazali and al-Qushayri began emerging in the late eleventh and early- to mid-twelfth centuries. Abu l-‘Abbas ibn al-‘Arif (1088-1141) was one of the most prominent Sufis in Spain and one of the earliest ones during Sufism's peak in the peninsula.[13] He belonged to what Spanish scholar of Islam, Miguel Asin Palacios, termed the "School of Almeria," so named for its geographical location.[25] Ibn al-Arif was one of the first to interpret Ghazali in the West, and he also founded a method of spiritual training called tariqah.[22] Ibn al-‘Arif's disciple Ibn Qasi set up a group of religious followers in Portugal and built a monastery in Silves. He authored the Khal al-Na’lain, which Ibn ‘Arabi would later write a commentary on.[26] Ibn Barrajan (d. 1141), who a student and friend of Ibn al-‘Arif, lived and taught in Seville but was originally from North Africa, has been called the Ghazali of the West.[27] Ibn Barrajan and Ibn al-‘Arif were both tried for heresy because their views conflicted with those of the Almoravids in power; however, Ibn Barrajan appears to have been more active in using Sufism as a means of challenging Quranic scholars and jurists.[28]
Ibn Arabi , otra figura clave de este periodo del sufismo en la región, nació en Murcia en 1165 al inicio del reinado almohade . Es uno de los sufíes más importantes de España, aunque él, como muchos otros sufíes andalusíes, acabaría abandonando la península y viajaría por el norte de África y Oriente. [29] Sus obras en Andalucía se centraron principalmente en el individuo humano perfecto , la metafísica monástica y el camino místico hacia la perfección espiritual e intelectual. Los temas centrales de Ibn 'Arabi fueron la unidad de todos los seres, o " wahdat al-wujud ", y también cómo Dios refleja su yo en el mundo. [30] Según Ibn 'Arabi, las principales prácticas de los sufíes andalusíes incluían la ascesis, la pobreza y la devoción al Corán. [31]
Poco después de la muerte de Ibn 'Arabi, al-Andalus experimentó una “aridez espiritual” [32] a mediados del siglo XIV. La única excepción a esa tendencia fue Ibn Abbad al-Rundi (1332-1390), miembro de la orden Shadhiliyya nacido en Ronda y cuya erudición unió caminos místicos y jurídicos. [33] Su trabajo ayudó a que el sufismo fuera más aceptado dentro de las ciencias islámicas . [34]
Aunque el sufismo ya no sería directamente parte de la vida andalusí después de que los Reyes Católicos expulsaran a los musulmanes de España, en los místicos cristianos españoles del siglo XVI, como San Juan de la Cruz y Teresa de Ávila , muchos han visto la influencia duradera del sufismo en España. [35]
En el período medieval, el islam y el sufismo eran prácticamente sinónimos y la distinción entre sufismo y ortodoxia islámica estaba prácticamente ausente. [36] (p20-22) La heterodoxia del misticismo, en contraste con la teología formal, permitió al Islam sobrevivir durante el período turco-mongol en el siglo XIII. [37] Bajo el gobierno turco-mongol, autores y enseñanzas sufíes como las de Ahmad Yasawi , Abu al-Najib Suhrawardi , Rumi y el sultán Walad , un destacado intérprete de Ibn Arabi, florecieron en todo el mundo islámico. [36] (p8) Durante este período, el sufismo se centró en la purificación del alma para alcanzar el estatus del "humano perfecto" (al-Insān al-Kāmil). [38] (p9)
Autores como Ahmad Yasawi y Yunus Emre difundieron el sufismo y las ideas persoárabes por Anatolia y Asia Central . [36] (p20) La idea de sincretismo entre la religión turcochamánica y el Islam, sostenida por muchos eruditos anteriores, ha sido cuestionada en estudios recientes. [36] (p21) Podría decirse que existe una falta de similitudes entre el chamanismo y el sufismo de Anatolia, así como una falta de ortodoxia unificada del Islam y el sufismo durante este período. [36] (p21-22)
Entre los siglos XIII y XVI d.C., el sufismo produjo una floreciente cultura intelectual en todo el mundo islámico, una "Edad de Oro" cuyos artefactos físicos todavía están presentes. En muchos lugares, una logia (conocida como zaouia , khanqah o tekke ) sería dotada a través de una fundación piadosa a perpetuidad ( waqf ) para proporcionar un lugar de reunión para los adeptos sufíes, así como alojamiento para buscadores itinerantes de conocimiento. El mismo sistema de donaciones también podría usarse para pagar un complejo de edificios, como el que rodea la Mezquita Süleymaniye en Estambul , incluyendo un albergue para buscadores sufíes, un hospicio con cocinas donde estos buscadores podrían servir a los pobres y/o completar una período de iniciación, una biblioteca y otras estructuras. Ningún ámbito importante de la civilización del Islam quedó libre del sufismo en este período. [39]
El sufismo fue un factor importante en la expansión histórica del Islam y en la creación de culturas islámicas regionales, especialmente en África [40] y Asia. El trabajo académico reciente sobre estos temas se ha centrado en el papel del sufismo en la creación y propagación de la cultura del mundo otomano , incluido un estudio de las diversas ramas de las órdenes Naqshbandi [41] y Khalwati , [42] y en la resistencia al imperialismo europeo en Norte de África y sur de Asia. [43]
Los musulmanes del sur de Asia siguen de manera destacada las órdenes Chishtiyya , Naqshbandiyyah , Qadiriyyah y Suhrawardiyyah . De ellos, el orden Chishti es el más visible. Khwaja Moinuddin Chishti , discípulo de Khwaja Usman Harooni , el proponente de esta orden, la introdujo en la India. Llegó a la India desde Afganistán con el ejército de Shihab-ud-Din Ghuri en 1192 d. C. y comenzó a vivir permanentemente en Ajmer a partir de 1195. Siglos más tarde, con el apoyo de los gobernantes mogoles , su santuario se convirtió en un lugar de peregrinación. Akbar solía visitar el santuario todos los años. [2]
Las conquistas turcas en el sur de Asia estuvieron acompañadas por cuatro místicos sufíes de la orden Chishtiyya de Afganistán: Moinuddin (muerto en 1233 en Ajmer), Qutbuddin (muerto en 1236 en Delhi ), Nizamuddin (muerto en 1335 en Delhi ) y Fariduddin (muerto en 1265 ). en Pakpattan ahora en Pakistán) [3] . Durante el reinado de Muhammad bin Tughluq , que extendió el sultanato de Delhi hacia el sur, la Chistiyya extendió sus raíces por toda la India. [4] Los sufíes brillan en Ajmer en Rajasthan y Nizamuddin Auliya en Delhi, Ashraf Jahangir Semnani en Kichaucha Shariff pertenecen a este orden.
La orden Suharawardi fue iniciada por Abu al-Najib Suhrawardi , un sufí persa nacido en Sohrevard, cerca de Zanjan, en Irán, y traído a la India por Baha-ud-din Zakariya de Multan . La orden sufista Suhrawardiyyah ganó popularidad en Bengala . [5] Además, la orden Suhrawardiyyah , bajo el liderazgo de Abu Hafs Umar al-Suhrawardi (m. 1234), también legó una serie de enseñanzas e instituciones que influyeron en la configuración de otro orden que surgió durante períodos posteriores.
La orden Khalwati fue fundada por Umar al-Khalwati, un sufí azerbaiyano conocido por realizar largos retiros solitarios en las tierras salvajes de Azerbaiyán y el noroeste de Irán. Si bien las ramas de la orden en el subcontinente indio no sobrevivieron hasta los tiempos modernos, la orden se extendió más tarde al Imperio Otomano y se volvió influyente allí después de ser perseguida por el ascenso de los Shah safávidas durante el siglo XVI. [42]
La orden Qadiriyyah fundada por Abdul Qadir Gilani cuya tumba se encuentra en Bagdad. Es popular entre los musulmanes del sur de la India .Baha-ud-Din Naqshband (1318-1389) de Turkestán fundó la orden sufista Naqshbandi . Khwaja Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah , cuya tumba se encuentra en Delhi, introdujo la orden Naqshbandi en la India. La esencia de esta orden era la insistencia en una estricta adhesión a la Sharia [ cita requerida ] y en alimentar el amor por el Profeta . Fue patrocinado por los gobernantes mogoles , ya que su fundador fue su ancestral Pir (guía espiritual). "La conquista de la India por Babur en 1526 dio un impulso considerable a la orden Naqshbandiyya" [6] . Sus discípulos permanecieron leales al trono debido al origen turco común . Con el patrocinio real de la mayoría de los gobernantes mogoles, la orden Naqshbandi provocó el resurgimiento del Islam en su forma pura. Las órdenes sufíes a veces estaban cercanas a las potencias gobernantes como el Imperio Otomano, lo que contribuyó a su difusión e influencia. [44]
El sufismo en Bangladesh es más o menos similar al de todo el subcontinente indio. Se afirma que la India es uno de los cinco grandes centros del sufismo, siendo los otros cuatro Persia (incluida Asia central), Bagdad, Siria y el norte de África. Los santos sufíes florecieron en Indostán (India) predicando las enseñanzas místicas del sufismo que llegaron fácilmente a la gente común, especialmente a los buscadores de la verdad espiritual en la India. [45] El sufismo en Bangladesh también se llama pirismo , en honor a los pirs o maestros de la tradición sufí [46] (también llamado fakir ). [47] El sufismo influyó enormemente en la población local y, por lo tanto, estos maestros sufíes fueron el factor más importante en las conversiones al Islam del sur de Asia, particularmente en lo que hoy es Bangladesh. La mayoría de los musulmanes de Bangladesh están influenciados hasta cierto punto por el sufismo. La conversión al Islam de la población de lo que se convertiría en Bangladesh comenzó en el siglo XIII y continuó durante cientos de años. Los pirs musulmanes que deambulaban por pueblos y ciudades fueron responsables de muchas conversiones. [48]
La mayoría de los musulmanes de Bangladesh perciben a los sufíes como una fuente de sabiduría y guía espiritual y a sus Khanqahs y Dargahs como centros neurálgicos de la sociedad musulmana [49] . Esta mayoría de los musulmanes en Bangladesh son suníes , que siguen principalmente la escuela de pensamiento hanafí ( madh'hab) . ). [50]
Las órdenes sufíes actuales incluyen Ba 'Alawiyya , Chishti , Khalwati , Naqshbandi , Nimatullahi , Oveyssi, Qadria Noshahia, Qadiria Boutshishia, Qadiriyyah , Qalandariyya , Sarwari Qadiri , Shadhliyya , Tijaniyyah y Suhrawardiyya . [51]
El sufismo es popular en países africanos como Marruecos y Senegal , donde se lo considera una expresión mística del Islam sunita . [52] El sufismo es tradicional en Marruecos, pero ha experimentado un resurgimiento creciente con la renovación del sufismo en torno a maestros espirituales contemporáneos como Sidi Hamza al Qadiri al Boutshishi . El sufismo sufrió reveses en el norte de África durante el período colonial; La vida del maestro sufí argelino Emir Abd al-Qadir es instructiva a este respecto. [53] También son notables las vidas de Amadou Bamba y Hajj Umar Tall en el África subsahariana, y de Sheikh Mansur Ushurma y Imam Shamil en la región del Cáucaso. En el siglo XX, algunos musulmanes más modernistas han llamado al sufismo una religión supersticiosa que frena los logros islámicos en los campos de la ciencia y la tecnología. [54] Varios conversos occidentales al Islam también han abrazado el sufismo, [ cita requerida ] a veces dando como resultado un sincretismo considerable o un espiritualismo genérico separado del Islam, como en el caso del " sufismo universal " o los escritos de René Guénon o GI Gurdjieff .
Uno de los primeros en regresar a Europa como representante oficial de una orden sufí, y con el propósito específico de difundir el sufismo en Europa Occidental, fue Ivan Aguéli . Otros maestros sufíes notables que estuvieron activos en Occidente incluyen a Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazim Al-Haqqani , Javad Nurbakhsh , Bulent Rauf , Irina Tweedie , Idries Shah y Muzaffer Ozak . Entre los académicos y editores sufíes actualmente activos se encuentran Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Abdal Hakim Murad , Syed Waheed Ashraf y el franco-marroquí Faouzi Skali .
Los orientalistas propusieron una variedad de teorías sobre el origen del sufismo, como que se originó como una respuesta indoeuropea a la influencia semítica, el budismo, el neoplatonismo y el ascetismo o gnosticismo cristiano . [55] [56] Sin embargo, los académicos y eruditos modernos han rechazado las primeras teorías orientalistas que afirmaban un origen no islámico del sufismo, [57] [58] [59] Carl Ernst afirma que la tendencia a intentar disociar el Islam del sufismo era una intento de los orientalistas de crear una división entre lo que encontraban atractivo dentro de la civilización islámica (es decir, la espiritualidad islámica) y los estereotipos negativos del Islam que estaban presentes en Gran Bretaña. [60] [61] Hosein Nasr afirma que las teorías de origen no islámico son falsas según el punto de vista del sufismo. [55] Muchos han afirmado que el sufismo es único dentro de los límites de la religión islámica, y sostienen que el sufismo se desarrolló a partir de personas como Bayazid Bastami , quien, en su máxima reverencia a la sunnah , se negó a comer una sandía porque no encontró ninguna. prueba de que Mahoma alguna vez lo comió. [62] [63] Según William Chittick , el sufismo puede describirse simplemente como "la interiorización e intensificación de la fe y la práctica islámicas". [62]
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Orígenes del tasawwuf.
