La Fenomenología del espíritu ( en alemán : Phänomenologie des Geistes ) es la obra filosófica más discutida de Georg Wilhelm Friedrich Hegel ; su título en alemán puede traducirse como Fenomenología del espíritu o Fenomenología del espíritu . Hegel describió la obra, publicada en 1807, como una "exposición del devenir del conocimiento". [1] Esto se explica a través de un necesario auto-origen y disolución de "las diversas formas del espíritu como estaciones en el camino a través del cual el espíritu se convierte en conocimiento puro". [1]
El libro marcó un desarrollo significativo en el idealismo alemán después de Immanuel Kant . Centrándose en temas de metafísica , epistemología , ontología , ética , historia , religión , percepción , conciencia , existencia , lógica y filosofía política , es donde Hegel desarrolla sus conceptos de dialéctica (incluida la dialéctica señor-esclavo ), idealismo absoluto , vida ética y Aufhebung . Tuvo un profundo efecto en la filosofía occidental , y "ha sido elogiado y culpado por el desarrollo del existencialismo , el comunismo , el fascismo , la teología de la muerte de Dios y el nihilismo historicista ". [2]
Hegel estaba dando los toques finales a este libro mientras Napoleón se enfrentaba a las tropas prusianas el 14 de octubre de 1806 en la batalla de Jena , en una meseta a las afueras de la ciudad. El día antes de la batalla, Napoleón entró en la ciudad de Jena. Más tarde ese mismo día, Hegel escribió una carta a su amigo, el teólogo Friedrich Immanuel Niethammer :
Vi al Emperador, esa alma del mundo, salir de la ciudad en misión de reconocimiento. Es una sensación maravillosa ver a un individuo así, que, concentrado en un punto, a lomos de un caballo, se extiende sobre el mundo y lo domina... ese hombre extraordinario, al que es imposible no admirar. [3]
En 2000, Terry Pinkard señala que el comentario de Hegel a Niethammer "es aún más sorprendente porque en ese momento ya había compuesto la sección crucial de la Fenomenología en la que señaló que la Revolución había pasado ahora oficialmente a otra tierra (Alemania) que completaría 'en pensamiento' lo que la Revolución sólo había logrado parcialmente en la práctica". [4]
La Fenomenología del Espíritu fue publicada con el título “Sistema de la Ciencia: Primera Parte: La Fenomenología del Espíritu”. [5] Algunas copias contenían “Ciencia de la Experiencia de la Conciencia”, o “Ciencia de la Fenomenología del Espíritu” como subtítulo entre el “Prefacio” y la “Introducción”. [5] En su publicación inicial, la obra fue identificada como la Primera Parte de un proyectado “Sistema de la Ciencia”, que habría contenido la Ciencia de la Lógica “y las dos ciencias reales de la filosofía, la Filosofía de la Naturaleza y la Filosofía del Espíritu” [6] como su segunda parte. La Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas , en su tercera sección ( Filosofía del Espíritu ), contiene una segunda subsección (La Enciclopedia Fenomenología) que relata en forma más breve y algo alterada los principales temas de la Fenomenología original .
El libro consta de un Prefacio (escrito después de que se completó el resto), una Introducción y seis divisiones principales (de tamaño muy variable). [a]
Debido a su naturaleza oscura y a las muchas obras de Hegel que siguieron a su publicación, incluso la estructura o el tema central del libro en sí sigue siendo objeto de debate. En primer lugar, Hegel escribió el libro con limitaciones de tiempo estrictas y pocas posibilidades de revisión (los capítulos individuales se enviaban al editor antes de que se escribieran otros). Además, según algunos lectores, Hegel puede haber cambiado su concepción del proyecto a lo largo de la escritura. En segundo lugar, el libro abunda tanto en argumentos altamente técnicos en lenguaje filosófico como en ejemplos concretos, ya sean imaginarios o históricos, de desarrollos de personas a través de diferentes estados de conciencia. La relación entre estos es objeto de debate: si Hegel pretendía demostrar afirmaciones sobre el desarrollo de la historia mundial o simplemente las utilizó para ilustrarlas; si los pasajes filosóficos más convencionales están destinados a abordar posiciones históricas y filosóficas específicas, etc.
Jean Hyppolite interpretó la obra como una novela de formación que sigue la progresión de su protagonista, el Espíritu, a través de la historia de la conciencia, [9] una caracterización que sigue prevaleciendo entre los teóricos literarios. Sin embargo, otros cuestionan esta interpretación literaria y en cambio leen la obra como un "relato reflexivo y autoconsciente" [10] que una sociedad debe dar de sí misma para entenderse a sí misma y, por lo tanto, volverse reflexiva. Martin Heidegger lo vio como la base de un "sistema de ciencia" más amplio que Hegel intentó desarrollar, [11] mientras que Alexandre Kojève lo vio como algo similar a un "diálogo platónico... entre los grandes sistemas de la historia". [12] También se lo ha llamado "una montaña rusa filosófica... sin más rima o razón para ninguna transición en particular que la de que a Hegel se le ocurrió que tal transición podría ser divertida o esclarecedora". [13]
El prefacio del texto es un preámbulo al sistema científico y al conocimiento en general. Parafraseado “sobre el conocimiento científico” en el índice, su intención es ofrecer una idea aproximada sobre el conocimiento científico, al mismo tiempo que apunta a “deshacernos de algunas formas que son sólo impedimentos para el conocimiento filosófico”. [14] Como lo señaló el propio anuncio de Hegel, era para explicar “lo que le parece la necesidad de la filosofía en su estado actual; También sobre la presunción y la malicia de las fórmulas filosóficas que actualmente degradan a la filosofía, y sobre lo que es absolutamente crucial en ella y su estudio". [15] Por lo tanto, puede verse como un intento heurístico de crear la necesidad de la filosofía (en el estado actual) y de lo que la filosofía misma en su estado actual necesita. Esto implica una exposición sobre el contenido y el punto de vista de la filosofía, es decir, la verdadera forma de la verdad y el elemento de su existencia, que se intercala con polémicas dirigidas a la presunción y la malicia de las fórmulas filosóficas y lo que la distingue de la de cualquier filosofía anterior, especialmente la de sus predecesores idealistas alemanes (Kant, Fichte y Schelling ). [16]
El método hegeliano consiste en examinar la experiencia que la conciencia tiene de sí misma y de sus objetos y en descubrir las contradicciones y el movimiento dinámico que surgen al observar esta experiencia. Hegel utiliza la frase "observación pura" ( reine Zusehen ) para describir este método. Si la conciencia se limita a prestar atención a lo que está realmente presente en sí misma y a su relación con sus objetos, verá que las formas aparentemente estables y fijas se disuelven en un movimiento dialéctico. Por tanto, la filosofía, según Hegel, no puede limitarse a presentar argumentos basados en un flujo de razonamiento deductivo. Más bien, debe observar la conciencia real, tal como realmente existe.
Hegel también argumenta firmemente contra el énfasis epistemológico de la filosofía moderna desde Descartes hasta Kant, que describe como tener que establecer primero la naturaleza y los criterios del conocimiento antes de saber realmente algo, porque esto implicaría una regresión infinita , un fundacionalismo que Hegel mantiene que es autocontradictorio e imposible. Más bien, sostiene, uno debe examinar el conocimiento real tal como ocurre en los procesos de conocimiento reales. Es por eso que Hegel usa el término " fenomenología ". "Fenomenología" proviene de la palabra griega que significa "aparecer", y la fenomenología de la mente es, por lo tanto, el estudio de cómo la conciencia o la mente se aparece a sí misma. En el sistema dinámico de Hegel, es el estudio de las sucesivas apariencias de la mente a sí misma, porque al examinarlas, cada una se disuelve en una forma o estructura de la mente posterior, más completa e integrada.
Mientras que el Prefacio fue escrito después de que Hegel completara la Fenomenología , la Introducción fue escrita antes.
En la Introducción, Hegel aborda la aparente paradoja de que las personas no pueden evaluar su facultad de conocimiento en términos de su capacidad para conocer el Absoluto sin tener primero un criterio de lo que es el Absoluto, un criterio que sea superior al conocimiento que las personas tienen del Absoluto. Sin embargo, las personas sólo podrían tener ese criterio si ya tuvieran el conocimiento mejorado que buscan.
Para resolver esta paradoja, Hegel adopta un método según el cual el conocimiento característico de una determinada etapa de la conciencia se evalúa utilizando el criterio que la propia conciencia presupone. En cada etapa, la conciencia sabe algo y, al mismo tiempo, distingue el objeto de ese conocimiento como diferente de lo que ella misma sabe. Hegel y sus lectores simplemente "observarán" mientras la conciencia compara su conocimiento real del objeto —lo que el objeto es "para la conciencia"— con su criterio de lo que el objeto debe ser "en sí mismo". Sería de esperar que, cuando la conciencia descubre que su conocimiento no concuerda con su objeto, la conciencia ajustaría su conocimiento para que se adecuara a su objeto. Sin embargo, en una inversión característica, Hegel explica que con su método ocurre lo contrario.
Como se acaba de señalar, el criterio de la conciencia sobre lo que debería ser el objeto no lo proporciona externamente, sino que lo proporciona ella misma. Por lo tanto, al igual que su conocimiento, el "objeto" que la conciencia distingue de su conocimiento es en realidad sólo el objeto "para la conciencia"; es el objeto tal como lo imagina esa etapa de la conciencia. Así, al intentar resolver la discordia entre conocimiento y objeto, la conciencia inevitablemente altera también el objeto. De hecho, el nuevo "objeto" para la conciencia se desarrolla a partir del conocimiento inadecuado que la conciencia tiene del "objeto" anterior. Por lo tanto, lo que la conciencia realmente hace es modificar su "objeto" para que se ajuste a su conocimiento. Luego el ciclo comienza de nuevo cuando la conciencia intenta examinar lo que sabe sobre este nuevo "objeto".
La razón de esta inversión es que, para Hegel, la separación entre la conciencia y su objeto no es más real que el conocimiento inadecuado que la conciencia tiene de ese objeto. El conocimiento es inadecuado sólo debido a esa separación. Al final del proceso, cuando el objeto ha sido plenamente "espiritualizado" por sucesivos ciclos de experiencia de la conciencia, ésta conocerá plenamente el objeto y al mismo tiempo reconocerá plenamente que el objeto no es otra cosa que ella misma.
En cada etapa del desarrollo, añade Hegel, «nosotros» (Hegel y sus lectores) vemos este desarrollo del nuevo objeto a partir del conocimiento del anterior, pero la conciencia que ellos observan no lo ve. En lo que a ella respecta, experimenta la disolución de su conocimiento en una masa de contradicciones y el surgimiento de un nuevo objeto de conocimiento, sin comprender cómo ha nacido ese nuevo objeto.
El famoso proceso dialéctico de tesis-antítesis-síntesis ha sido atribuido controvertidamente a Hegel.
Quien busque en la Fenomenología de Hegel el estereotipo de la dialéctica supuestamente hegeliana no lo encontrará. Lo que sí se encuentra al examinar el índice es una preferencia muy decidida por las disposiciones triádicas... Pero Hegel no presenta ni deduce estas múltiples tríadas como tesis, antítesis y síntesis. No es por medio de una dialéctica de ese tipo como su pensamiento asciende por la escalera del conocimiento absoluto .
— Walter Kaufmann (1965). Hegel. Reinterpretación, textos y comentarios . pág. 168.
Independientemente de la controversia académica (en curso) sobre la importancia de un método dialéctico único en los escritos de Hegel, es cierto, como afirma el profesor Howard Kainz (1996), que hay "miles de tríadas" en los escritos de Hegel. Es importante destacar que, en lugar de utilizar la famosa terminología que se originó con Kant y fue elaborada por JG Fichte , Hegel utilizó una terminología completamente diferente y más precisa para las tríadas dialécticas (o como Hegel las llamó, "especulativas").
Hegel utilizó dos conjuntos diferentes de términos para sus tríadas, a saber, "abstracto-negativo-concreto" (especialmente en su Fenomenología de 1807), así como "inmediato-mediato-concreto" (especialmente en su Ciencia de la lógica de 1812), dependiendo del alcance de su argumentación.
Cuando uno busca estos términos en sus escritos, encuentra tantas ocurrencias que puede resultar claro que Hegel empleó la terminología kantiana utilizando una terminología diferente.
Hegel explicó su cambio de terminología. La tríada de términos “abstracto-negativo-concreto” contiene una explicación implícita de las fallas de los términos de Kant. El primer término, “tesis”, merece su antítesis simplemente porque es demasiado abstracto. El tercer término, “síntesis”, ha completado la tríada, haciéndola concreta y ya no abstracta al absorber lo negativo.
Hegel utilizó a veces los términos "inmediato-mediato-concreto" para describir sus tríadas. Los conceptos más abstractos son aquellos que se presentan inmediatamente a la conciencia humana. Por ejemplo, la noción de Ser Puro era para Hegel el concepto más abstracto de todos. El negativo de esta abstracción infinita requeriría una Enciclopedia entera, construyendo categoría por categoría, dialécticamente, hasta culminar en la categoría de Mente Absoluta o Espíritu (ya que la palabra alemana Geist puede significar tanto "mente" como "espíritu").
Hegel describe una progresión secuencial desde objetos inanimados a criaturas animadas y a seres humanos. Esto se compara frecuentemente con la teoría evolutiva de Charles Darwin . [ cita requerida ] Sin embargo, a diferencia de Darwin, Hegel pensaba que los organismos tenían la capacidad de elegir desarrollarse a lo largo de esta progresión colaborando con otros organismos. [17] [18] Hegel entendió que esto era un proceso lineal de desarrollo natural con un fin predeterminado. Consideró este fin teleológicamente como su propósito y destino últimos . [17] [19] [20]
Walter Kaufmann , sobre la cuestión de la organización, argumentó que la disposición de Hegel, "más de medio siglo antes de que Darwin publicara su Origen de las especies e impresionara la idea de la evolución en la mente de casi todo el mundo, era evolutiva". [21] La idea es sumamente sugerente pero, al final, insostenible según Kaufmann: "La idea de organizar todos los puntos de vista significativos en una secuencia única, en una escalera que va desde lo más crudo a lo más maduro, es tan deslumbrante de contemplar como una locura tratar de implementarla seriamente". [22] Si bien Kaufmann vio que Hegel tenía razón al ver que la forma en que se llega a una visión no es necesariamente externa a la visión en sí, ya que, por el contrario, un conocimiento del desarrollo, incluidas las posiciones previas por las que pasó un ser humano antes de adoptar una posición, puede marcar la diferencia cuando se trata de comprender su posición, algunos aspectos de la concepción siguen siendo algo absurdos y algunos de los detalles extraños. [23] Kaufmann también observa que el mismo índice de la Fenomenología puede decirse que "refleja confusión" y que "es tan fácil encontrar en él fallos que no vale la pena aducir montones de ellos". [ cita requerida ] Sin embargo, excusa a Hegel ya que entiende que el autor de la Fenomenología "terminó el libro bajo una inmensa tensión". [24]
La filósofa feminista Kelly Oliver sostiene que el análisis que Hegel hace de las mujeres en La fenomenología del espíritu socava la totalidad del texto. Oliver señala que, para Hegel, cada elemento de la conciencia debe ser conceptualizable, pero que en el análisis que hace Hegel de la familia, la mujer queda establecida como, en principio, inconceptualizable. Oliver escribe que “a diferencia del amo o el esclavo, lo femenino o la mujer no contienen la semilla latente de su opuesto”. Esto significa que lo femenino de Hegel no es otra cosa que la negación de lo masculino y, como tal, debe ser excluido de la historia de la conciencia masculina. Por lo tanto, Oliver sostiene que La fenomenología del espíritu es una fenomenología de la conciencia masculina; las pretensiones universalistas del texto no se logran, ya que deja fuera la fenomenología de la conciencia femenina. [25]
La obra suele abreviarse como PdG ( Phänomenologie des Geistes ), seguida de la paginación o número de párrafo de la edición original en alemán. También se abrevia como PS ( The Phenomenology of Spirit ) o como PM ( The Phenomenology of Mind ), seguida de la paginación o número de párrafo de la traducción al inglés utilizada por cada autor.
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Las versiones electrónicas de la traducción al inglés de la Fenomenología del espíritu de Hegel están disponibles en:
La fenomenología de la mente (audiolibro de dominio público) en LibriVoxComentario de audio detallado por un académico: