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Haftará

Sefer Haftará escrito en Yemen (siglo XIX)
Sefer Haftara escrito en Yemen (aproximadamente del siglo XIX) Una sección de Miqueas 6
Ejemplo de Haftará en hebreo e inglés que muestra cómo las tradiciones sefardí y asquenazí difieren en los límites de sus secciones
Ejemplo de Haftara en hebreo e inglés que muestra cómo las tradiciones sefardí y asquenazí difieren en los límites de sus secciones
Rollo de Haftara de Obernai , Alsacia, 1867, en la colección del Museo Judío de Suiza .  
Pergamino de Haftara de Polonia, agujeros que se cree que son de bayonetas nazis

La haftará o (en pronunciación ashkenazí ) haftará (alt. haftarah, haphtara , hebreo : הפטרה ) "despedirse", "despedirse" [1] (forma plural: haftarot o haftoros ), es una serie de selecciones de los libros de Nevi'im ("Profetas") de la Biblia hebrea ( Tanakh ) que se lee públicamente en la sinagoga como parte de la práctica religiosa judía . La lectura de la haftará sigue a la lectura de la Torá en cada Shabat y en las festividades y días de ayuno judíos . Por lo general, la haftará está vinculada temáticamente a la parashá ( porción semanal de la Torá ) que la precede. [2] La haftará se canta en un cántico. (El canto de textos bíblicos se conoce como "ta'amim" en hebreo , " tropo " en idish o " cantilación " en español). Las bendiciones relacionadas preceden y siguen a la lectura de la haftará.

El origen de la lectura de la haftará se ha perdido en la historia, y se han propuesto varias teorías para explicar su papel en la práctica judía, sugiriendo que surgió en respuesta a la persecución de los judíos bajo Antíoco IV Epífanes que precedió a la Revuelta de los Macabeos , en la que se prohibió la lectura de la Torá, [3] [4] o que fue "instituida contra los samaritanos , que negaban la canonicidad de los Profetas (excepto Josué), y más tarde contra los saduceos ". [3] Otra teoría es que se instituyó después de algún acto de persecución u otro desastre en el que los rollos de la Torá de la sinagoga fueron destruidos o arruinados, ya que estaba prohibido leer la porción de la Torá de cualquier rollo de pergamino que no fuera ritualmente apto, pero no existía tal requisito sobre una lectura de los Profetas, que luego fue "sustituida como un expediente temporal y luego permaneció". [5] El Talmud menciona que se leía una haftará en presencia del rabino Eliezer ben Hurcanus , que vivió c. 70 d. C., [6] y que en la época de Rabbah bar Nahmani (siglo III) había un "Rollo de Haftarot", que no se describe con más detalle. [7] Varias referencias en el Nuevo Testamento cristiano sugieren que esta costumbre judía estaba vigente durante esa era. [8]

Historia

Nadie sabe con certeza los orígenes de la lectura de la haftará, pero se han propuesto varias teorías. La explicación más común, aceptada por algunas autoridades judías tradicionales [ ¿quiénes? ] es que en el año 168 a. C., cuando los judíos estaban bajo el gobierno del rey seléucida Antíoco IV Epífanes , se les prohibió leer la Torá y se las arreglaron con un sustituto. Cuando pudieron leer nuevamente la Torá, siguieron leyendo también la haftará . Sin embargo, esta teoría no fue articulada antes del siglo XIV, cuando fue sugerida por el rabino David Abudirham [9] y tiene varias debilidades. [10]

Una explicación alternativa, ofrecida por los rabinos Reuven Margolies y Samson Raphael Hirsch (excepto cuando se indique lo contrario, este es el Hirsch citado en este artículo), es que la lectura de la haftará fue instituida para combatir la influencia de aquellas sectas del judaísmo que consideraban que la Biblia hebrea consistía únicamente en la Torá.

Sin embargo, todas las explicaciones ofrecidas sobre el origen de la lectura de la haftará presentan dificultades sin respuesta.

Ciertamente, la haftará se leía —quizás no de manera obligatoria ni en todas las comunidades ni en cada Shabat— desde alrededor del año 70 d. C.: el Talmud menciona que se leía una haftará  en presencia del rabino Eliezer ben Hyrcanus , que vivía en esa época. [11] La Biblia cristiana indica que las lecturas de los profetas —aunque no necesariamente un horario fijo— eran una parte común del servicio del Shabat en las sinagogas de Jerusalén incluso antes del año 70 d. C. [12]

¿Quién lee elHaftará

Sólo una persona lee la porción de la haftará. [13] Esto difiere del procedimiento en la lectura de la Torá, en donde el texto se divide en entre tres y siete porciones, que pueden ser leídas por una persona o divididas entre varias.

La haftará es tradicionalmente leída por el maftir , o la última persona en ser llamada a leer el rollo de la Torá.

Las tradiciones variaron o evolucionaron con respecto a qué persona podía leer la haftará. Como una indicación de que, tal vez para dejar en claro que la lectura de la haftará no tenía el mismo estatus que la lectura de la Torá, a un menor (es decir, un niño que aún no tenía la edad de bar mitzvá) se le permitía recitar la haftará (al menos en un Shabat ordinario), e incluso había comunidades donde la lectura de la haftará estaba reservada exclusivamente para niños menores. En los últimos siglos, los niños asquenazíes que habían cumplido su bar mitzvá (ahora adultos) leían al menos la porción del maftir y la haftará. [14] En algunas otras comunidades, la haftará solo podía ser leída por alguien que hubiera participado en la lectura de la Torá (en algunas prácticas, el maftir , el último hombre que había leído la Torá), o incluso toda la congregación leía la haftará para sí misma de los humashim disponibles , evidentemente esto para evitar avergonzar a un lector que pudiera cometer un error. [15]

El rabino Yosef Karo (siglo XVI) informó que durante muchos años no hubo haftarot establecidas: el maftir elegía un pasaje apropiado de los Nevi'im . [16] Con el tiempo, ciertas elecciones se establecieron en ciertas comunidades; en la observancia judía contemporánea uno no puede elegir su propia haftará, explicó el rabino Moshe Feinstein , ya que eso iría en contra de la costumbre aceptada. [17] La ​​explicación del rabino Karo, sin embargo, ayuda a explicar por qué las comunidades tienen diferentes costumbres con respecto a qué leer como haftará.

¿En qué forma se lee el texto?

A diferencia de la parashá de la Torá, hoy en día la haftará se lee normalmente en un libro impreso. Puede ser un Tanaj (la Biblia hebrea entera), un Jumash (o "Humash"; plural: Chumashim) (volumen que contiene la Torá con las haftarot) o, en el caso de las festividades, el libro de oraciones; también hay libros que contienen las haftarot solas en letra grande. Incluso cuando se utiliza un rollo de lecturas de la haftará, ese rollo -a diferencia del rollo de la Torá- a veces está hecho de papel y puede incluir adornos como los puntos vocálicos y los tropos. [18]

Sin embargo, según la mayoría de los decisores halájicos ( posqim ), es preferible leer la haftará en un pergamino, y según una pequeña minoría de posqim (principalmente los seguidores del Gaón de Vilna ), dicho pergamino es un requisito absoluto. Esto puede adoptar diversas formas.

Parecería que la resistencia inicial a usar un libro impreso ha disminuido a medida que la tecnología de impresión, y por lo tanto la precisión y las características de los libros impresos, ha mejorado. [22] Había opiniones de que un rollo de haftará no debía almacenarse en el arca sagrada , pero otras opiniones (como la del rabino Ovadiah Yosef ) eran que estaba permitido; [23] sin embargo, el rollo de haftará no está decorado a la manera de los rollos de la Torá, sino que se le pueden dar decoraciones distintivas (e inferiores, como el cobre). [24]

Bendiciones

Las bendiciones preceden y siguen a la lectura de la haftará. Una razón por la que la lectura de la haftará es un honor especial es debido a las voluminosas bendiciones que acompañan la lectura. [25] Estas bendiciones se derivan del tratado talmúdico menor (y no canónico) Massekhet Soferim - también llamado, simplemente, Soferim , que se remonta al siglo VII u VIII d.C. [26] Pero es posible que estas bendiciones, o al menos algunas de ellas, datan de antes de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C. [27] Al menos algunas bendiciones de la haftará estaban en uso en el siglo II. [28] Las bendiciones son leídas por la persona designada para leer la porción de la haftará; la bendición antes de la haftará se lee en la melodía de la haftará. La práctica sefardí es recitar, inmediatamente después del texto de la haftará y antes de las bendiciones finales, el versículo de Isaías 47:4 (“¡Nuestro Redentor! ¡El Señor de los Ejércitos es su nombre, el Santo Señor de Israel!”). Las bendiciones que siguen a la haftará son estándar en todas las ocasiones en que se lee la haftará, excepto la bendición final, que varía según la fecha y se omite algunos días.

Hay cinco bendiciones, una antes y las otras después de la lectura de la haftará. Estas bendiciones pueden remontarse al ritual de la haftará en sí. [29] Se notará inmediatamente que la haftará tiene más bendiciones y más largas que la lectura de la Torá en sí; es plausible que la lectura de los Profetas haya recibido esta distinción para enfatizar la naturaleza sagrada de los libros proféticos frente al rechazo samaritano. [30] Si la haftará es leída por el maftir , entonces ya había recitado dos bendiciones para la lectura de la Torá y las cinco bendiciones de la haftará significan que ha recitado un total de la significativa cantidad de siete bendiciones. [31] La primera bendición no se recita hasta que el rollo de la Torá se ha cerrado, para que el enrollador pueda escuchar sin distracciones. [32] Y, de manera similar, el texto de la haftará en sí, ya sea un libro o un rollo, permanece abierto en el atril hasta después de que se concluye la bendición final de la haftará. [33] Las bendiciones han cambiado, pero sólo un poco a través de los siglos; el texto actual aparentemente proviene del Majzor Vitry de finales del siglo XI , con ligeras diferencias con los textos perpetuados en el tratado Massekhet Soferim (posiblemente del siglo VII u VIII), y los escritos de Maimónides , que datan del siglo XII. [34]

La primera bendición, cantada antes de la lectura de la porción de la haftará, utiliza la misma melodía que el canto de la haftará, también en modo menor. Por esta razón, muchos libros de oración imprimen esta primera bendición con las marcas de entonación utilizadas en la propia Biblia para los libros de los Profetas, posiblemente el único caso de un texto no bíblico que está equipado con tales marcas. [35] Esta bendición inicial consta de solo dos versículos, pero ambos comienzan con una bendición a Dios, pero no son interrumpidos por un Amén intermedio.

Las bendiciones son las siguientes: La primera bendición precede a la lectura:

Bendito seas, Señor   [YHVH], nuestro Dios, Rey del universo,
que escogiste buenos profetas
y te agradaron sus palabras habladas con verdad.

Bendito seas, Señor , que escogiste la Torá, y a su siervo Moisés,
y a su pueblo Israel,
y a los profetas de verdad y de justicia.
[ congregación : Amén.]

Esta es una traducción un tanto libre del texto poético hebreo, que es el mismo en los libros de oración ashkenazíes y sefardíes. La bendición está impresa en un párrafo y es leída continuamente por el cantautor con solo una etnachta entre oraciones. La primera bendición proviene directamente del tratado menor Massekhet Soferim , capítulo 13, párrafo 7. El primer verso alaba a Dios, "que ha elegido buenos profetas" (presumiblemente para distinguirlos de los falsos profetas no llamados por Dios), el segundo verso es uno de los pocos lugares en la liturgia del Shabat que menciona a Moisés, también elegido por Dios al igual que los profetas. [36] "Complacido con sus palabras" porque, mientras Moisés escribió la Torá de palabras dictadas textualmente por Dios, los profetas estaban diciendo cada uno sus propias palabras, que obtuvieron la aprobación divina después de ser pronunciadas. [37] En este contexto, "Israel" significa el judaísmo mundial dondequiera que se encuentre.

Inmediatamente después de que se ha leído la última palabra de la haftará, muchas congregaciones sefardíes , mizrajíes e itálicas recitan tradicionalmente dos versículos bíblicos, que luego son repetidos por el maftir: [38]

Nuestro Redentor, el Señor de los ejércitos es su nombre, el Santo de Israel. [39]
Bendito sea el Señor por siempre. Amén y amén. [40]

Las bendiciones que siguen a la lectura de la haftará se cantan en la escala pentatónica. [35]

La segunda bendición sigue al final de la lectura profética:

Bendito seas, Señor , nuestro Dios, Rey del universo,
Roca de todos los mundos, justo a través de todos los tiempos,
el Dios confiable, que dice y hace, que habla y cumple,
porque todas sus palabras son verdaderas y justas.

Fiel eres tú, Señor , y confiables son tus palabras,
y ni una sola de tus palabras es recordada como incumplida,
porque eres Dios, rey, confiable.
Bendito seas , Señor , el Dios que es confiable en todas sus palabras.
[ congregación : Amén.]

Nuevamente, esto es directamente de Massekhet Soferim , párrafos 8 y 10; el párrafo 9 establece una respuesta congregacional que parece no haber sido adoptada; después del primer verso, la congregación se pondría de pie y diría "Fiel eres Tú Señor nuestro Dios, y confiables son Tus palabras. Oh fiel, vivo y duradero, que constantemente gobiernes sobre nosotros por siempre y para siempre". Esta respuesta aparentemente se usaba en la antigüedad: los judíos de la diáspora oriental la recitaban sentados, los judíos de Eretz Israel se ponía de pie. Esta práctica parece haber cesado durante la Edad Media: no está en el libro de oraciones de Amram del siglo IX, aunque una frase de ella ["Fiel eres Tú Señor nuestro Dios, vivo y duradero para siempre", justo después de "las palabras son verdaderas y justas"] está en el Mahzor Vitry , (ca. 1100), pero en el siglo XVIII el rabino Jacob Emden criticó su omisión. La segunda mitad de la bendición se hace eco de Isaías 45:23 y 55:11.

La tercera bendición sigue inmediatamente:

Ten misericordia de Sión, porque es el hogar de nuestra vida,
y salva pronto a los oprimidos, en nuestros propios días.
Bendito seas tú , Señor , que alegras a los hijos de Sión [ o: haces que Sión se regocije en sus hijos].
[ congregación : Amén.]

Muy similar a Massekhet Soferim , párrafo 11, que comienza "Consuela [ Nahem , en lugar de rahem ], Señor nuestro Dios, Sión tu ciudad..." y termina "que consuela a los hijos de Sión". Sión significa Monte Sión, la colina de Jerusalén en la que se encontraba el Templo, aunque había sido destruida siglos antes de que se compusiera esta bendición. Es posible que el Monte Sión se mencionara anteriormente para refutar deliberadamente a los samaritanos, que centraban su devoción en el Monte Gerizim en lugar del Monte Sión. [41] En lugar de "salvar" ( toshiya ) a los oprimidos, Massekhet Soferim tiene "vengar" ( tenikum ), que se utiliza en la versión yemení de la bendición. En la época de Amram Gaon (siglo IX) y Saadiah Gaon (siglo X), así como de Mahzor Vitry (ca. 1100), “ser misericordioso” había reemplazado a “consolar”, pero “vengar” todavía formaba parte del texto, y hasta el siglo pasado todavía formaba parte de las versiones romaniota y yemenita. Se ha sugerido que “salvar” reemplazó a “vengar” en tantas comunidades debido a la censura o intimidación cristiana y musulmana. [42]

La cuarta bendición sigue inmediatamente:

Alégranos, Señor  Dios nuestro,
con el profeta Elías, tu siervo,
y con el reino de la casa de David, tu ungido,
para que llegue pronto y traiga alegría a nuestros corazones.
Que ningún extraño se siente en su trono,
Ni otros sigan usurpando su gloria.
Porque juraste por tu santo nombre que por toda la eternidad su lámpara nunca se apagará.
Bendito seas Señor , escudo de David.
[ congregación : Amén.]

Este texto es prácticamente idéntico al de Massekhet Soferim , párrafo 12, hasta la última línea. Antes del segundo "Bendito seas", Soferim contiene la línea: "Y en sus días Judá sea salvo, e Israel habite seguro, y él será llamado, ' el Señor es nuestro vindicador'". [43] Esta línea permaneció en la liturgia romaniota. En lugar de "Escudo de David", Soferim tiene "que lleva a buen término la poderosa salvación de su pueblo Israel". Pero hacia el siglo III, "escudo de David" era el texto en uso, [44] anterior a Soferim. "Él" y "su" se refieren al Mesías, un descendiente del rey David. Las líneas "que ningún extraño se siente en su trono" y "otros continúen usurpando su gloria" podrían remontarse a los primeros tiempos talmúdicos, cuando los asmoneos y herodianos, en lugar de verdaderos descendientes de la casa real de David, eran gobernantes de la Tierra Santa. [45]

La quinta bendición (final) sigue inmediatamente:

Por la lectura de la Torá, por el servicio de adoración, por [la lectura de] los Profetas,
y por este día de reposo [ o: por esta ( fiesta )], que nos has dado, Señor Dios nuestro,
para santidad y para descanso, para honor y para esplendor,
por todo esto, Señor Dios nuestro,
te damos gracias con gratitud y te bendecimos.
Que tu nombre sea bendecido por toda boca viviente,
Siempre y para siempre.
Bendito seas Señor , que santificas el sábado.
[ congregación : Amén.]

Esto es del párrafo 13 de Soferim, que no contiene la frase "por toda boca viviente", y que concluye con "quien santifica a Israel y el Día de [nombre de la festividad]". Amram Gaon y Maimónides concluyeron con "quien reconstruye Jerusalén", pero esto parece haber sido descartado por todas las facciones. Esta bendición final se modifica para los diversos festivales y festividades. [46] En todas las tradiciones esa última frase, "quien santifica el Shabat", se reemplaza por el sustituto apropiado cuando la ocasión es algo diferente a un Shabat ordinario, si una festividad cae en Shabat la frase es "Y para este día de Shabat y para este día de este..." (si no es un Shabat, entonces simplemente "y para este día de..."); por ejemplo (para Pésaj) "Festival de Matzos", (en Shavuot) "Festival de Shavuot", (en Sucot) "Festival de Sucot", (en Shemini Atzeres o Simhas Torá) "Festival de la Asamblea", (en Rosh Hashaná) "Día del Recuerdo", (en Yom Kippur) "Día de la Expiación", - pero parece de Kol Bo (siglo XIV) que Yom Kippur es el único día de ayuno con un nombre y por lo tanto esta bendición final no se recita en absoluto en otros días de ayuno, como Gedalías o Ester o Tisha B'Av, ya que no tienen nombres que puedan insertarse en la bendición [47] - y luego la versión del festival de la bendición concluye:

 "... que nos has dado, Señor nuestro Dios, [( en los sábados ) para santidad y descanso,]
     para alegría y gozo [ en Yom Kippur esto se reemplaza por : para perdón, perdón y expiación],
     para honor y esplendor.
Por todo esto Señor nuestro Dios te damos gracias y te alabamos.
Que tu nombre sea bendito por toda boca viviente, siempre y para siempre.
Bendito eres Tú Señor , que santificas [el sábado y] a Israel y las Fiestas".

Y en Yom Kippur, reemplace la última línea con  :

Bendito seas tú , Señor
,      Rey que perdonas nuestros pecados y los pecados de tu pueblo, la familia de Israel,
     y que quitas nuestras iniquidades año tras año,
Rey sobre toda la tierra, que santificas [el sábado,] a Israel y el Día de la Expiación.

Aduanas

En la antigüedad, la haftará, al igual que la Torá, se traducía al arameo a medida que se leía, y esto es lo que todavía hacen los judíos yemeníes . El Talmud establece que, si bien la Torá debe traducirse versículo por versículo, está permitido traducir otras lecturas (como la Haftará) en unidades de hasta tres versículos a la vez. [48]

Las Haftarot deben tener algo en común con el día. En un Shabat común y corriente, esto significaría que tienen algo en común con la lectura de la Torá. Sin embargo, la conexión puede ser bastante vaga; la relevancia para la parashá Bamidbar (que aborda un censo de Israel) es que la haftará comienza diciendo que el pueblo de Israel será numeroso como la arena del mar.

El Talmud también dice que la haftará debe tener al menos 21 versículos de longitud, para que coincida con la lectura mínima de la Torá, [49] pero si se aplica el "tema terminado" ( salik inyana ), este requisito no es necesario. Por lo tanto, la haftará para Ki Teitzei para Ashkenazim y Sefardíes es de sólo 10 versículos; y la haftará para Miketz es, para Ashkenazim y Sefardíes, de sólo 15 versículos, y para los judíos itálicos, de sólo 14 versículos. La Tosefta menciona una haftará en la antigüedad (antes del siglo II d.C.) que era de sólo un versículo, a saber, Isaías 52:3, y algunas otras que eran de sólo cuatro o cinco versículos. [50]

Otra regla es que la lectura de la haftará no debe terminar en un verso macabro o angustioso, y por lo tanto, o bien se repite el penúltimo verso al final o bien se usan versos de otros lugares como coda, como con la haftará de Tzav (los ashkenazíes y sefardíes se saltan el mismo profeta para evitar concluir con la descripción del terrible destino de los malvados, un total de 19 versos; los jabadistas y los yemeníes también se saltan el mismo verso para evitar concluir con un verso inquietante diferente, un total de 16 versos; los caraítas y romaniotas vuelven atrás y repiten el penúltimo verso, prometiendo la reaparición de Elías, en lugar de terminar con la palabra "desolación" - y lo mismo se aplica cuando la mayoría de las comunidades leen esa haftará en Shabat Hagadol ). Entre las características constantes está que se leen versos enteros; nunca se lee solo una parte de un verso.

En la antigüedad no había una lista prescrita de lecturas de la haftará para el año, aunque la literatura talmúdica (incluyendo el Midrash y la Tosefta) sí reporta algunas recomendaciones para festividades específicas. Parecería que, en la antigüedad, la elección de la porción de los Profetas se hacía ad hoc , sin tener en cuenta la elección de años anteriores o de otras congregaciones, ya sea por el lector o por la congregación o sus líderes; esto se evidencia por las recomendaciones en la literatura talmúdica de que ciertos pasajes no deberían elegirse para las lecturas de la haftará, lo que indica que, hasta ese momento, no existía una lista regular para las lecturas del año. [51] Otra evidencia de la falta de una antigua lista autorizada de lecturas es el simple hecho de que, si bien la práctica de leer una haftará cada Shabat y la mayoría de los días sagrados es omnipresente, las diferentes tradiciones y comunidades alrededor del mundo han adoptado a esta altura listas diferentes, lo que indica que ninguna tradición sólida de la antigüedad dictaba las selecciones de la haftará para la mayoría de los Shabats ordinarios. [52]

Cantilación

La haftará se lee con entonación según una melodía única (no con la misma melodía de entonación que la Torá). La tradición de leer Nevi'im con su propia melodía especial está atestiguada en fuentes de finales de la Edad Media, tanto ashkenazíes como sefardíes . Una fuente sefardí medieval señala que la melodía de las haftarot es una ligera variación de la tonada utilizada para leer los libros de Nevi'im en general (presumiblemente con fines de estudio), y los judíos de origen iraquí hasta el día de hoy conservan melodías separadas de "Neviim" y "Haftará".

Cabe señalar que, si bien muchas selecciones de Neviim se leen como haftarot a lo largo del año, los libros de Neviim no se leen en su totalidad (a diferencia de la Torá). Dado que Neviim en su totalidad no se abarca en la liturgia, se han olvidado las melodías de ciertas notas de cantilación poco comunes que aparecen en los libros de Neviim pero no en las haftarot . Para obtener más información sobre esto, consulte Neviim .

Como generalidad, aunque la Torá se cantaba en tono mayor (y terminaba en tono menor), la haftará se canta en tono menor (al igual que la bendición antes de la lectura de la haftará) y termina en modo pentatónico (y las bendiciones que siguen a la lectura de la haftará también son pentatónicas). [53]

En muchas sinagogas, las Haftarot de la mañana de Tishá BeAv y del Shabat que lo precede se leen predominantemente con la melodía cantilada que se utiliza para la lectura pública del Libro de las Lamentaciones o Eicha. En la tradición alemana, la Haftará de la mañana de Tishá BeAv, así como la lectura de la Torá en esa fecha, se leen sin cantilación alguna, sino con una melodía melancólica.

Leonard Bernstein empleó ampliamente la melodía de cantilación de Haftara como tema en el segundo movimiento ("Profanación") de su Sinfonía n.º 1 ("Jeremías") .

El sábado por la tarde

Algunos Rishonim , incluyendo a Rabbenu Tam , informan que una costumbre en la era del Talmud era leer una haftará en el servicio de minjá cada tarde de Shabat , pero que esta haftará era de los Ketuvim en lugar de los Nevi'im . La mayoría de las autoridades halájicas sostienen que esa no era la costumbre en los tiempos talmúdicos, y que tal costumbre no debería seguirse. En la era de los Geonim , algunas comunidades, incluyendo algunas en Persia , leían un pasaje de Nevi'im (ya sea en forma de haftará o no) las tardes de Shabat. [54] Aunque esta práctica está prácticamente extinta, la mayoría de las autoridades halájicas sostienen que no hay nada de malo en ella.

El rabino Reuven Margolies afirma que la costumbre, ahora muy extendida, de recitar el Salmo 111 después de la lectura de la Torá en la tarde del Shabat se deriva de la costumbre relatada por Rabbenu Tam . Louis Ginzberg hace una afirmación análoga sobre la costumbre de recitar el Salmo 91 en Motza'ei Shabbat .

Como unB'nai Mitzvahritual

En muchas comunidades, la haftará es leída por el Bar Mitzvah o Bat Mitzvah en sus respectivas ceremonias, junto con parte, toda o, a veces, ninguna de las porciones de la Torá. Esto se conoce a menudo, principalmente en las escuelas hebreas y en los programas de preparación para el Bar , como porción de la haftará .

La lectura de la haftará por parte del Bar Mitzvah es una costumbre relativamente nueva, ya que no se deriva ni de la Biblia ni del Talmud. Según el Talmud, la lección de los Profetas puede ser leída por un menor (es decir, un niño menor de 13 años), si tiene la educación suficiente para hacerlo. Una tradición que podría haberse remontado a la época medieval era que un niño leía la haftará el Shabat anterior a su Bar Mitzvah, y el día de su Bar Mitzvah leía la porción de la Torá pero no la haftará ; esta costumbre cambió, en los Estados Unidos, a fines del siglo XIX o principios del siglo XX, cuando el Bar Mitzvah leía tanto la Torá como la haftará el Shabat inmediatamente después de su decimotercer cumpleaños. La costumbre de que el Bar Mitzvah lea la haftará es tan reciente que el procedimiento apropiado para la lectura de la haftará cuando dos niños tienen su Bar Mitzvah el mismo día aún no está resuelto. [55]

Lista deHaftarot

La selección de lecturas de haftarot para las distintas semanas y días sagrados del año difiere de una tradición a otra: ashkenazí, sefardí, yemení, mizrachi, etc. E incluso dentro de una tradición no hay una lista autorizada, sino una multitud de listas diferentes de diferentes comunidades y congregaciones, que por lo general difieren entre sí en solo una o dos haftarot. Un estudio de la antigüedad de cada una de estas listas, y en qué se diferencian entre sí, está más allá del alcance de este (o cualquier otro artículo breve), pero puede ser muy informativo sobre la historia (incluidos los contactos y separaciones) de las distintas comunidades. [56] La lista compilada por el rabino Eli Duker contiene muchas costumbres históricas que no sobrevivieron hasta el día de hoy. [57]

La selección de Nevi'im [los Profetas] que se lee como haftará no siempre es la misma en todas las comunidades judías. Cuando las costumbres difieren, esta lista las indica de la siguiente manera: A = costumbre ashkenazí ( AF = Frankfurt am Main ; AH = Jabad ; AP = Polonia ; APZ = Posen ; [58] ); I = costumbre italiana ; [59] S = costumbre sefardí y mizrahi ( SM = Magreb [África del Norte]; SZ = Mizrahi [Medio y Lejano Oriente]); Y = costumbre yemení ; R = costumbre romaniota (bizantina, imperio romano oriental, extinta) [60] ; y K = costumbre caraíta . En algunos casos, Isr.Wikip = la versión israelí de Wikipedia (en hebreo) de este artículo tenía diferentes lecturas en su lista. En varios casos, las autoridades no estaban de acuerdo con las lecturas de varias comunidades. [61]

Debido a que en la diáspora ciertas festividades y días sagrados se observan durante un día adicional, día que no se observa en Eretz Israel, a veces se leen diferentes Haftarot simultáneamente dentro y fuera de Eretz Israel. Por el contrario, es posible que se lea una porción diferente de la Torá en Israel y en la diáspora, pero que se lea la misma Haftará. [62]

Génesis

Bereshit(1:1–6:8)

Noé(6:9–11:32)

Lech-Lecha(12:1–17:27)

Vayeira(18:1–22:24)

Chayei Sarah(23:1–25:18)

Toledo(25:19–28:9)

Vayetze(28:10–32:3)

(SR Hirsch señala que existen tradiciones conflictivas sobre Vayetze; lo que sigue es lo que aparece en Hirsch, Hertz, Jerusalem Crown y las Biblias Koren) [63]

Vaishlach (Vayishlaj)(32:4–36:43)

(Véase Vayetze más arriba. [63] )

Vayeshev(37:1–40:23)

(° Sin embargo, si Vayeshev ocurre durante Janucá, lo cual ocurre cuando el Rosh Hashaná anterior coincidió con Shabat, la haftará es Zacarías 2:14–4:7.)

Miketz(41:1–44:17)

(° Esta haftará puede ser la que se lee con menos frecuencia; sólo se lee cuando el Rosh Hashaná anterior coincidió con Shabat y tanto Cheshvan como Kislev tuvieron ambos 29 días - por ejemplo, los inviernos de 1996, 2000, 2020, 2023, 2040, 2047, 2067, 2070, 2074, 2094, 2098, etc. - porque este Shabat suele ser el primero, a veces el segundo, Shabat de Janucá , en cuyo caso se sustituye por una haftará de un feriado específico.)
  • I: 1 Reyes 3:15-28
  • R: Isaías 29:7-30:4
  • K: Isaías 29:7-24

Vaigash(44:18–47:27)

Vayechi(47:28–50:26)

éxodo

(En la mayoría de los años, el Shabat de Mishpatim es también el Shabat de Parashat Shekalim, Rosh Chodesh Adar I o Erev Rosh Chodesh Adar I. Sólo se lee en años no bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue un jueves y la Pascua siguiente es un domingo, en años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue un jueves o en años bisiestos cuando la Pascua siguiente coincide con el Shabat).
  • A, S, algo de I: Jeremías 34:8-22 y 33:25-26
  • Y: Jeremías 34:8–35:19
  • I: Jeremías 34:8–35:11
  • R: Isaías 56:1–57:10
  • K: Isaías 56:1–57:2&
(En la mayoría de los años, se lee la haftará de Terumá . Solo se sustituye en años no bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue un jueves y el Pésaj siguiente es un domingo o en años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue un jueves y el Pésaj siguiente es un martes).
(Esta haftará se lee muy raramente. Sólo se lee en años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior fue jueves —por ejemplo, en 2005, 2008, 2011, 2014, 2033, 2035, 2038, 2052, 2062— porque este Shabat a menudo se combina con el de Pekudei y muy a menudo es también el Shabat de Shekalim o de Pará o de HaChodesh, en cuyo caso se sustituye por otra haftará.)
  • A: 1 Reyes 7:40–50 (AF termina en 8:1) (esta es la Shaftará de Pekudei, la próxima semana) [66]
  • S, AH, I: 1 Reyes 7:13-26 (en la práctica sefardí, esta haftará se lee muy raramente)
  • Y: 1 Reyes 7:13–22
  • R: 1 Reyes 8:1–8:10
  • K: 1 Reyes 8:1–8:19
(En la mayoría de los años esta haftará no se lee porque cae en el Shabat de Parashat HaHodesh, o, con menor frecuencia, Parashat Shekalim. [67] Sólo se lee en los años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior no fue jueves.)
  • A, AH: 1 Reyes 7:51–8:21
  • APZ: 1 Reyes 8:1–8:21
  • S, Y, Bagdad, I: 1 Reyes 7:40–50 (según Cassuto, termino con el versículo 51)
  • AF: 1 Reyes 7:40–8:1
  • Perushim : 1 Reyes 7:40–8:21
  • I: 1 Reyes 7:40-51
  • R: 1 Reyes 7:27–47
  • K: Jeremías 30:18–31:13

Levíticio

(En los años no bisiestos no se lee esta Haftará porque coincide con Shabat HaGadol; o, durante los años bisiestos, es más frecuente que se lea el Shabat de Parashat Zajor; el Shabat de Parashat Pará; o, en Jerusalén, Shushan Purim. Sólo se lee en los años bisiestos cuando la siguiente Pascua coincide con el Shabat o, fuera de Jerusalén, cuando Pascua es domingo.) [67]
(En los años no bisiestos, esta parashá se combina con Metzorá ; o, durante los años bisiestos, es más a menudo el Shabat de Parashat HaChodesh. Sólo se lee en los años bisiestos cuando el Rosh Hashaná anterior y/o siguiente coincide con el Shabat.)
(Tanto Hirsch como los humashim de ArtScroll señalan que existe cierta confusión sobre la Haftará correcta. En los años no bisiestos, esta parashá se combina con la siguiente, Kedoshim, por lo que rara vez se las distingue entre sí: [68] )
  • A (según Hirsch, Dotan y ArtScroll), AH: Amós 9:7-15
  • A, S (según Hertz, Hirsch), [69] Berlín, (y, según Hirsch, A en Israel): Ezequiel 22:1-19 °
  • S, K, AF (y A, según Cassuto, Koren, IDF, Jerusalem Crown, Benisch y Wikipedia en hebreo): Ezequiel 22:1-16 °
  • R: Ezequiel 22:1-20
(° Esta lectura contiene el versículo que menosprecia a la ciudad de Jerusalén, que el rabino Eliezer ben Hyrcanus desfavoreció en Meguilá 25b. Por lo tanto, era práctica del Gaón de Vilna , del rabino Joseph Soloveichik y otros, leer la haftará de la siguiente parashá desde Amós, incluso si esto significaba repetir la misma lectura de Amós dos semanas seguidas).

Números

(Esta haftará, en todas las tradiciones, incluye Zacarías 3:2, que contiene el acento de cantilación muy raramente usado de mercha kefula , debajo de zeh - "este [palo ardiente]".) [74]
  • A, S, I, R, K: Zacarías 2:14–4:7
  • Y: Zacarías 2:14–4:9
  • Libia: Zacarías 2:14–4:10
(En la mayoría de los años, Pinjas cae después del 17 de Tamuz, y en su lugar se lee la haftará de Matot [ver abajo]. La haftará de Pinjas sólo se lee en los años bisiestos en los que el 17 de Tamuz es martes [cuando el 17 de Tamuz anterior también fue martes] o domingo, como en los veranos de 2005, 2008, 2011, 2014, 2035, 2052, 2062, 2065, 2079, 2092; y, debido a las peculiaridades en la observancia de los días festivos en la Diáspora, también se lee en los años bisiestos en Eretz Israel cuando el 17 de Tamuz coincide con el Shabat. Ver la nota para el próximo Shabat.)
  • A, S, I: 1 Reyes 18:46-19:21
  • R: 1 Reyes 18:46-19:16
  • K, algunos R, Siracusa (Sicilia): Malaquías 2:5-3:3 (Siracusa termina en 3:4, R termina en 3:8)
  • A, S, Y, R, K: Jeremías 1:1-2:3
  • Yo: Josué 13:15-33
(Este Shabat, o el precedente, inicia los tres Shabats anteriores a Tisha B'Av , los Tres Shabats de Calamidad, cuyas haftarot, al menos para A y S, son dos profecías de Jeremías, y una de Isaías. En la mayoría de los años, Matot se combina con Masei y sólo se lee la haftará de Masei; sólo en los años bisiestos cuando el Tisha B'Av precedente fue un martes [o en Eretz Israel cuando el 9 de Av coincide con el Shabat] se leen Matot y Masei en Shabats separados.) [75]
  • A, S, Y, R, K: Jeremías 1:1-2:3
  • Yo: Josué 13:15-33
(En la mayoría de los años, Matot y Masei se combinan en un solo Shabat [las excepciones se detallan arriba en las secciones para Pinchas y Matot], y como es costumbre, solo se lee la segunda haftará, la de Masei).
  • A: Jeremías 2:4-28, y 3:4
  • S, AH: Jeremías 2:4-28 y 4:1-2
  • Yo: Josué 19:51-21:3
  • R: Isaías 1:1-27
  • Y, algunos R: Jeremías 1:1-19
  • Argel, algunos Y: Jeremías 2:4-4:2

Deuteronomio

(Este es siempre Shabat Nahamu , el primer Shabat después de Tisha B'Av , y el primero de las Siete Haftarot de Consolación)
  • A, S, R, algo de I: Isaías 40:1-26
  • Y: Isaías 40:1–27 y 41:17
  • I: Isaías 40:1–15
  • K: Isaías 40:1–22
(Según el Shulján Aruj , si Rosh Jodesh Elul -que tiene su propia haftará, a saber, Isaías 66- coincide con Shabat Reeh, se lee la haftará de Reeh, no la de Rosh Jodesh Elul, porque los Siete Shabat de Consolación no deben interrumpirse. Sin embargo, el Rama no está de acuerdo, y la mayoría de las comunidades ashkenazíes leen la haftará para Shabat Rosh Jodesh, ya que también tiene palabras de consuelo. Algunas comunidades, como Frankfurt am Main, leen la Haftará para Machar Jodesh cuando Rosh Jodesh Elul cae en domingo).
  • A, S, I, Y: Isaías 54:11–55:5
  • K: Isaías 54:11–56:1
  • Algunos argelinos (según Dotan) Isaías 54:1–10
(En aquellas comunidades donde se lee la Haftará de Shabat Rosh Jodesh o Machar Jodesh hace dos semanas, la costumbre es “recomponer” la Haftará de esta semana, ya que las Haftarot se suceden una tras otra. Por eso, en esas comunidades y en esos años, se leería Isaías 54:1–55:5)
(La última de las Siete Haftarot de Consolación. Si se leen Nitzavim y Vayelech juntos, se lee la haftará de Nitzavim.)
  • A, S, R: Isaías 61:10–63:9
  • Y: Isaías 61:9–63:9
  • I: Josué 24:1–18
  • Argel (según Dotán): Oseas 14:2–10, Joel 2:15–27, y Miqueas 7:18–20
  • K: Isaías 61:10–63:1
(Parece que Vayelech no tiene una porción de haftará propia, porque Vayelech toma la haftará de Shabat Shuvá o la haftará de Netzavim. Si Shabat Shuvá coincide con Haazinu, lo que suele suceder, la parashá de Vayelech se cambia a la semana de Netzavim; de lo contrario, Vayelech cae entre Rosh Hashaná y Yom Kipur y entonces se lee la haftará de Shabat Shuvá. Varias ediciones - por ejemplo, Hirsch, Hertz, ArtScroll - han asignado la lectura de Shabat Shuvá como la haftará habitual para Vayelech, algunas otras - como la IDF y JPS1985 - no tienen una haftará listada específicamente para Vayelech.)
  • A, S (según ArtScroll, JPS1917), I, Y, Argel, Ámsterdam, Frankfurt, Siracusa: Isaías 55:6-56:8 (Esta lectura de Isaías también se utiliza como haftará de la tarde ( Minjá ) para días de ayuno menores, como Gedalías o Ester).
(Si el Shabat de Haazinu coincide con Shabat Shuvá, se lee la Haftará de Vayelech).
  • A (including Hertz), AH, I: Joshua 1:1–18[75]
  • S, (acc to Hebrew Wikipedia) K: Joshua 1:1–9
  • Y: Joshua 1:1–9 & 6:27
  • K: Joshua 1:1–10
  • Portuguese (acc to Dotan): Joshua 1:1–9, and Isaiah 61:1, and Isaiah 62:5.
  • R: First Kings 9:22–34[77]

Special Sabbaths, festivals, and fast days

In general, on the dates below, the haftarot below are read, even if that entails overriding the haftara for a Sabbath Torah portion. However, in certain communities, the first two haftarot below (that for Rosh Hodesh and that for the day preceding Rosh Hodesh) are replaced by the regular weekly haftara when the weekly reading is Masei(occurring in mid-summer) or later. Some of these occasions also have specific Torah readings, which (for A and S) are noted parenthetically.

(Torah reading: Numbers 28:9-15, acc to JPS, Hirsch, Soncino Chumash; Numbers 28:1-15, acc to Hertz, ArtScroll)
  • A, S, K: Isaiah 66:1–24 & repeat 66:23
  • Y, AH: Isaiah 66:1–24 & repeat 66:23
  • a few Djerba: Isaiah 66:5-24 & repeat 66:23

[The holidays and special Sabbaths are listed in their usual sequence during the year, starting with Rosh Hashanah ]

(This haftara is recommended in the Talmud (Megillah 31a), in all traditions, includes Zechariah 3:2, which contains the very rarely used cantillation accent of mercha kefula, under zeh - "this [burning stick]".[83] It appears there was an ancient custom to read, or to read additionally, First Kings 7:51-8:21, describing the dedication of the first Temple.[84])
  • A, S, AH: Zechariah 2:14–4:7
  • Y: Zechariah 2:14–4:9
(° If Rosh Hodesh Nisan coincides with Parashat Hahodesh, then the haftara for Hahodesh, not for Rosh Hodesh, is read because the obligation of this special parashah is greater. Dotan says that if Shabbat Hahodesh coincides with Rosh Hodesh, then S and SZ add to the Hahodesh haftara the first and last verses of the haftara of Rosh Hodesh [namely, Isaiah 66:1 & 66:23], if Shabbat Hahodesh falls on the day before Rosh Hodesh, then they add the first and last verses of the haftara for the Eve of Rosh Hodesh [namely First Samuel 20:18 & 20:42].)
°The Levush records that "some communities" read the special haftara only when Erev Pesach falls on Shabbat Hagadol (meaning the first seder is celebrated that Saturday night) - which occurs infrequently, and "other communities" (practice of the Vilna Gaon, cited in Maase Rav) read the special haftara on Shabbat HaGadol only if Erev Pesach falls on another day of the week. Erev Pesach falls on Shabbat HaGadol in the spring of 1994, 2001, 2005, 2008, 2021, 2025, 2045, 2048, 2052, 2072, 2075, 2079, and 2099.
(° Many, perhaps most, skip verses 23:10-20, but the Vilna Gaon recommended that these verses be read - except verse 13, because it mentions a shameful deed by King Solomon. Some congregations begin the reading at 23:4.)[87]
(° The Shulchan Aruch directs the reading of Ezekiel 1:1 through 3:12 continuously, but most skip all or part of chapter 2 and skip to 3:12. Because the first chapter of Ezekiel describes the Heavenly Chariot, this haftara is customarily read and expounded by a rabbi or an esteemed scholar, in keeping with the direction of the Mishna, Hagigah 2:1.)[90]
(° Many A congregations, after reading the first verse of the haftara (namely 2:20), then read an Aramaic piyyut (poem), Yetziv Pisgam, extolling God's infinite power, after which the reading from Habakkuk resumes. A minority of congregations recite a different poem, Ata Vedugma, instead, and some do not interrupt the haftara with any poem.)[91]

For a bridegroom

It was customary in many communities to read Isaiah 61:10 - 62:8  (Italic would read 61:9 - 62:9)   if a bridegroom (who had married within the previous week) was present in the synagogue.
Customs varied:

When a Talmudically specified haftara was to be read on a certain Sabbath (e.g., on Sabbath of Hanukkah), some communities
       did not read the bridegroom's haftara, preferring to keep to the standard haftara of the week. Again, customs varied:

Nowadays, this custom has virtually disappeared, and it is preserved only in Karaites and in Italian communities, where it is appended to the regular Haftara.

References

  1. ^ Rabbi Samson Raphael Hirsch, The Hirsch Siddur (orig. German 1868, English transl. 1978 (1978, NY, Feldheim Publrs) page 339, "The term Haftarah, derived from פטר [feter], 'to dismiss' [as in 2nd Chron. 23:8] is the designation used.... It is the concluding portion of the Schaharith [morning] service, and marks the 'dismissal' of the congregation from the first part of the service, as it were."
    Or feter can mean "to set free", as in 1st Chron. 9:33 and Prov. 17:14. Solomon Gaon, Minhath Shelomo: A Commentary on the Book of Prayer of the Spanish and Portuguese Jews (1990, NY, Union of Sephardic Congregations) page 147; Israel Abrahams, A Companion to the Authorised Daily Prayer Book (1922, rev. ed., London) pages clvi-clvii; Israel Abrahams, Studies in Pharisaism and the Gospels (1917, Cambridge Univ. Press, 1st series) page 4-5; it appears that in antiquity the Sabbath service ended with the haftarah so that the congregation was dismissed and free to go home. The word haftaro - הפטרה - is used in Midrash Rabbah of Genesis, sec. 69 (last paragraph), for "farewell speech".
  2. ^ Goswell argues that the arrangement "suggests we should understand the books of Joshua - Kings as illustrating and applying the theology and ethics of the Pentateuch." Gregory Goswell, "The Hermeneutics of the Haftarot," Tyndale Bulletin 58 (2007), 100.
  3. ^ a b Rabinowitz, Louis (2007). "Haftarah". In Berenbaum, Michael; Skolnik, Fred (eds.). Encyclopaedia Judaica. Vol. 8 (2nd ed.). Detroit: Macmillan Reference. pp. 198–200. ISBN 978-0-02-866097-4.
  4. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) page 4.
  5. ^ Matthew B. Schwartz, Torah Reading in the Ancient Synagogue, Ph.D. dissertation, Wayne State Univ., 1975, page 181.
  6. ^ Tosefta, Megillah, 4 (3): 1, gives the haftarot for the Four Special Sabbaths. A baraita in Megillah 31a, which has later additions by the Babylonian amoraim who add the haftarot for the second days of the festivals (and who sometimes change the order of the haftarot as a result) – gives the haftarot for every one of the festivals, including their intermediate Sabbaths, as well as a Sabbath which is also Rosh Hodesh, the Sabbath which immediately precedes Rosh Hodesh, and Hanukkah.
  7. ^ Talmud Babli, Gittin 60a.
  8. ^ Acts 13:15 states that "after the reading of the law and the prophets" Paul was invited to deliver an exhortation. Luke 4:17 states that during the Sabbath service in Nazareth the Book of Isaiah was handed to Jesus, "and when he had opened the book, he found the place where it was written," the passage being Isaiah 61:1–2. Unfortunately, the Greek word used there meaning "found" does not make it clear whether the passage read was fixed beforehand or whether it was chosen at random. See Rabinowitz, Louis (2007). "Haftarah". In Berenbaum, Michael; Skolnik, Fred (eds.). Encyclopaedia Judaica. Vol. 8 (2nd ed.). Detroit: Macmillan Reference. pp. 198–200. ISBN 978-0-02-866097-4. Also Matthew B. Schwartz, Torah Reading in the Ancient Synagogue, Ph.D. dissertation, Wayne State Univ., 1975, page 184, "In fact, the selection must have been made beforehand.", The earliest source for evidence of haftarah readings is the New Testament, but it has been suggested that Jewish authorities following the New Testament period very deliberately avoided using as a haftarah any selection of the Prophets that had been mentioned in the New Testament. Hananel Mack, What happened to Jesus' haftarah? Haaretz, Aug. 12, 2005. But D. Monshouwer, The Reading of the Prophet in the Synagogue at Nazareth, Biblica, vol. 72, nr. 1 (1991) page 90-99, suggests that the quotation of Isaiah 61:1 is not a haftarah reading but the beginning of a sermon or homily, and suggests that the occasion was Yom Kippur.
  9. ^ "ולמה מפטירין בנביאים לפני שגזרו שמד על ישראל שלא יקראו בתורה" Sol Scharfstein, The Book of Haftarot for Shabbat, Festivals, and Fast Days (2006, NJ, KTAV Publ.) page 14; Samuel N. Hoenig, "Haftarah-Sidrah: Mirror Images" in Michael A. Schmidman, ed., Turim: Studies in Jewish History and Literature Presented to Dr. Bernard Lander (2007, L.A., Touro College Press) vol.1, page 59.
  10. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) pages 4-5. Among the reasons for doubting, ancient sources list many oppressive acts by Antiochus but none mentions this, the reading of Haftarot also dates from antiquity in places that Antiochus never ruled, and it seems doubtful that any anti-Jewish villain would be so punctilious as to forbid only the Mosaic books but permit the Prophetic books. Stephen Gabriel Rosenberg, The Haphtara Cycle (2000, NJ. Jason Aronson) page xxi, "But this [attribution to the Seleucid era] is a doubtful proposition as the Book of Maccabees tells us that the Jews were not permitted to even keep the Sabbath (I Macc. 1:45-50 and II Macc. 6:11) and that all scrolls of the Law were burnt (I Macc. 1:56). So all forms of Sabbath worship would have been prohibited in the Temple or outside of it. Josephus in his version of the events adds that all sacred books of the Law were destroyed (Antiquities XII:256). There is no reason to think therefore that the books of the Nevi'im [Prophets] would be allowed any more than the scrolls of the Law (Torah) themselves, and in any case it is hardly likely that such manuscripts were available to ordinary people." (emphasis in original). Also, Jacob Mann, "Changes in the Divine Service of the Synagogue Due to Religious Persecutions", Hebrew Union College Annual vol. 4 (1927) pages 282-284.
  11. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) pages 120-121, citing Megillah 25b. Oddly, the Talmudic story is that the Rabbi found fault with the choice of haftara - but that selection is still read as the haftara for another parashah. Moreover, a study of the writings of Philo Judaeus, who died circa 50 CE, shows extensive reliance ("an overwhelming degree of correlation") on the same prophetic passages read as the haftarot for various special Sabbaths and holidays, which indicates that those haftarot were part of the liturgy decades earlier than the Talmud suggests; see Naomi G. Cohen, Philo's Scriptures: Citations from the Prophets and Writings, Evidence for a Haftarah Cycle in Second Temple Judaism (2007, Leiden, NL: E.J. Brill, Supplements to the Journal for the Study of Judaism, vol. 123) page 69. A fragment from the 11th or 12th century in Cairo lists a few haftarot not now in use -- but also shows that the Torah readings used were different from what is now virtually universal (e.g. one Torah portion is Numbers 25:1-10, but the ubiquitous practice for the past several centuries is that one Torah portion, Balak, ends with verse 9, and the next week's, Pinchas, begins with verse 10). E.N. Adler, "MS. of Haftaras of the Triennial Cycle", Jewish Quarterly Review, vol. 8, nr. 3 (April 1896) page 529.
  12. ^ Luke 4:16-17; Act 13:15 & 13:27
  13. ^ Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (German 1913, English transl. 1993, Philadelphia, Jewish Publ'n Society) page 146.
  14. ^ Macy Nulman, "The Liturgical and Musical Development and Significance of the Haftarah", Journal of Jewish Music & Liturgy, vol. 15 (1992) page 26; Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (German 1913, English transl. 1993, Philadelphia, Jewish Publ'n Society) page 146.
  15. ^ Macy Nulman, "The Liturgical and Musical Development and Significance of the Haftarah", Journal of Jewish Music & Liturgy, vol. 15 (1992) pages 26-27; Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (German 1913, English transl. 1993, Philadelphia, Jewish Publ'n Society) page 146.
  16. ^ Kesef Mishneh, Laws of Tefillah 12:12
  17. ^ Igrot Moshe, Orah Hayim Simanin   103.
  18. ^ Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (German 1913, English transl. 1993, Philadelphia, Jewish Publ'n Society) page 146. The first printed Humash was published in Brescia, Italy, in 1492; C. David Ginsburg, Introduction to the Massoretico-Critical Editions of the Hebrew Bible (1897, London, Trinitarian Bible Soc.; reprinted 1966, NJ, KTAV Publ'g) pages 865-871 (its description as the first is in the index, page 1010, s.v. "Haphtaroth") - it was also the first Biblical publication of the famous Soncino family of Hebrew printers.
  19. ^ There was, in fact, an early opinion that scrolls of haftarah selections were forbidden because it was forbidden to write less than a complete Biblical book. cf. Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) page 203 (citing Rashi).
  20. ^ See Binyomin Hamburger, Shorshei Minhag Ashkenaz, volume III, chapter "Sifra De'aftarta";   Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (German 1913, English transl. 1993, Philadelphia, Jewish Publ'n Society) page 146.
  21. ^ Aharon Ziegler, "Halachic Positions: Reading the Haftara", The Jewish Press, 20 March 1998; Hershel Schachter, "Lesser-Known Laws of Torah Reading", Journal of Jewish Music and Liturgy, vol. 7 (1984) page 7; Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) page 199
  22. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) chap. 38, pages 199-208.
  23. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) page 210.
  24. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) page 211.
  25. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) pages 77-78.
  26. ^ Joseph H. Hertz, Authorised Daily Prayer Book (NYC: Bloch Publishing Co., rev.ed. 1948) page 497. A.Z. Idelsohn, Jewish Liturgy and Its Development (NY: Henry Holt, 1932, reprinted NY: Dover Publications, 1995) page 140, citing Soferim 13:9-14.
  27. ^ Macy Nulman, "The Liturgical and Musical Development and Significance of the Haftarah", Journal of Jewish Music and Liturgy, vol. 15 (1992) page p.27; H. Martin James Loewe, introduction to C.G. Montefiore & H. Loewe, edd., The Rabbinic Anthology.(1960, Philadelphia, Jewish Publication Society) page lxvii.
  28. ^ Babylonian Talmud, Shabbat 24a
  29. ^ Arnold S. Rosenberg, Jewish Liturgy as a Spiritual System (2000, NJ: Jason Aronson) page 127; Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) s.v. "Birkhot Hahaftarah" page 113.
  30. ^ Bernhard S. Jacobson, The Sabbath Service: An exposition and analysis of its structure, contents, language and ideas (Hebrew 1968, Engl. transl. 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) pages 279-280.
  31. ^ Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) s.v. "Birkhot Hahaftarah" page 113; Macy Nulman, "The Liturgical and Musical Development and Significance of the Haftarah", Journal of Jewish Music and Liturgy, vol. 15 (1992) page 27; Bernhard S. Jacobson, The Sabbath Service: An exposition and analysis of its structure, contents, language and ideas (Hebrew 1968, Engl. transl. 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) page 270.
  32. ^ Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (German 1913, English transl. 1993, Philadelphia, Jewish Publ'n Society) pages 143 and 146 (citing Sotah 39b); Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) s.v. "Birkhot Hahaftarah" page 114.
  33. ^ Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) s.v. "Birkhot Hahaftarah" page 114; Macy Nulman, "The Liturgical and Musical Development and Significance of the Haftarah", Journal of Jewish Music and Liturgy, vol. 15 (1992) page 27; Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) page 40.
  34. ^ Bernhard S. Jacobson, The Sabbath Service: An exposition and analysis of its structure, contents, language and ideas (Hebrew 1968, Engl. transl. 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) pages 270-280. Mentions of variants in the blessings are from this reference and from Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) s.v. "Birkhot Hahaftarah" pages 112-115, and Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (German 1913, English transl. 1993, Philadelphia, Jewish Publ'n Society) pages 147-148; Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) pages 40-41, 94, 96, 99. etc.
  35. ^ a b Macy Nulman, "The Liturgical and Musical Development and Significance of the Haftarah", Journal of Jewish Music and Liturgy, vol. 15 (1992) page 30.
  36. ^ Arnold S. Rosenberg, Jewish Liturgy as a Spiritual System (2000, NJ: Jason Aronson) page 129; Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) s.v. "Birkhot Hahaftarah" page 113.
  37. ^ Rabbinical Council of America, Siddur Avodat HaLev (2018, RCA, Jerusalem) pages 548-549; Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) page 91.
  38. ^ Abraham Benisch, The Pentateuch and the Haftaroth, newly translated (Rodelheim, 2nd ed. 1864) vol.1, Genesis page 227, Exodus page 195, etc.; Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) s.v. "Birkhot Hahaftarah" page 113; Rabbi Eliezer Toledano, The Orot Sephardic Shabbat Siddur ("Siddur Kol Sassoon")(Lakewood, NJ, Orot, 1995) page 434.
  39. ^ Isaiah 47:4
  40. ^ Psalm 89:53 (last verse)
  41. ^ Bernhard S. Jacobson, The Sabbath Service: An exposition and analysis of its structure, contents, language and ideas (Hebrew 1968, Engl. transl. 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) page 280.
  42. ^ Bernhard S. Jacobson, The Sabbath Service: An exposition and analysis of its structure, contents, language and ideas (Hebrew 1968, Engl. transl. 1981, Tel-Aviv, Sinai Publ'g) page 277.
  43. ^ Quoting Jeremiah 23:6
  44. ^ Babylonian Talmud, Pesachim 117b
  45. ^ Joseph H. Hertz, The Authorised Daily Prayer Book (NYC: Bloch Publ'g Co., rev.ed. 1948) page 497.
  46. ^ Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) s.v. "Birkhot Hahaftarah" pages 113-114; Joseph H. Hertz, The Authorized Daily Prayer Book (rev. ed., 1948, NYC, Bloch Pub'g) pages 496-501; Nosson Scherman, ed., The Stone Edition Tanach (1996, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) pages xxiv-xxv; Nosson Scherman & Meir Zlotowitz, Siddur Imrei Ephraim - The Complete ArtScroll Siddur - Nusach Sefard (1985, Brooklyn, Mesorah Pub'ns) pages 486-487.
  47. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) pages 164-165.
  48. ^ Mishna, Megilla 4:4, 4th sentence.
  49. ^ See Talmud Babli, Megilla 23a & 23b, which mentions this as a doubtful requirement
  50. ^ Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (German 1913, English transl. 1993, Philadelphia, Jewish Publ'n Society) page 145; Arnold S. Rosenberg, Jewish Liturgy as a Spiritual System (2000, NJ: Jason Aronson) page 127. The Tosefta mention is in Megillah 3:9.
  51. ^ Adolf Büchler, "The Reading of the Law and Prophets in a Triennial Cycle (part ii)" Jewish Quarterly Review, vol. 6, nr. 1 (Oct. 1893) page 2 (citing the Mishna of Megilla iv, 10, which discourages the use of 2nd Samuel, chap. 13 - the rape of Tamar - and Ezekiel, chap. 1 - the vision of the heavenly chariot. Also, Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) pages 117-123.
  52. ^ See, generally, Adolf Büchler, "The Reading of the Law and Prophets in a Triennial Cycle (part i)" Jewish Quarterly Review, vol. 5, nr. 31 (April 1892) pages 420-468 and "part ii)" (Oct. 1893) pages 1-73.
  53. ^ Macy Nulman, "The Liturgical and Musical Development and Significance of the Haftarah", Journal of Jewish Music & Liturgy, vol. 15 (1992) pages 29-30.
  54. ^ Ginzberg, Geonica, vol. 2 p. 298.
  55. ^ Shlomo Katz, The Haftarah - Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md., Hamaayan/The Torah Spring) chapter 4, pages 54-58.
  56. ^ David E. S. Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Conservative Judaism vol.54 nr.3 (spring 2002)(reprint pages 5-12 and the accompanying notes).
  57. ^ Rabbi Eli Duker's haftarah list (Hebrew).
  58. ^ Based on the Posen minhagim book, available on Otzar Hachochmah (by subscription only).
  59. ^ Most of these Haftarot are documented in the volume edited by Hillel Sermanita and Angelo Piattelli, available here. Because the volume is intended for the Italian community in Jerusalem, it does not include the Haftarot for the second days holidays not observed in Israel. The selection of Haftarot for second day holidays can be seen in Machzor Shadal, available in digital forn on the website of the National Library of Israel.
  60. ^ "The prophetic readings of the Byzantine ritual differed fundamentally from those of the other Rabbanite Jews of the diaspora. They have been preserved in the editions of the haftarot published with the Commentary of David Kimchi in Constantinople, 1505; and in the edition of the Pentateuch and haftarot, published in Constantinople, 1522" (and theorizing the Romaniote readings were a perpetuation of the selections of early medieval Eretz Yisrael). Louis Finkelstein, "The Prophetic Readings According to the Palestinian, Byzantine, and Karaite Rites", Hebrew Union College Annual, vol. 17 (1942-1943) page 423; Adolf Büchler, "The Reading of the Law and Prophets in a Triennial Cycle (part ii)" Jewish Quarterly Review, vol. 6, nr. 1 (Oct. 1893) pages 1-73, discusses in some detail evidence of very early choices of haftarot, particularly of the Karaites. The Romaniote haftarot for the festivals can be found in Machzor Romania, Venice 1523.
  61. ^ Among the authorities used were editions of humashimby: Joseph H. Hertz,(1937, 2nd ed. 1960 [the second edition added several holiday haftarot, probably on the authority of someone other than Hertz (see article on Etz Hayim by Stein)], London, Soncino Press)(cited as "Hertz"; Nosson Scherman, The Stone Edition (1993, Brooklyn, Mesorah Publ'ns, the ArtScroll Series)(cited as "ArtScroll"); Samson Raphael Hirsch, T'rumatch Tzvi, one-volume edition (1990, NY, Judaica Press)(cited as "Hirsch"); and lists appearing in editions of the Bible, including Jerusalem Crown: The Bible of the Hebrew University of Jerusalem (2000, Jerusalem)(cited as "Jerusalem Crown"); Umberto Cassuto (1969, Hebrew Univ. in Jerusalem)(cited as "Cassuto"); Koren Publishers (2006, Jerusalem)(cited as "Koren"); Elias Hiam Lindo, A Jewish Calendar for 64 Years [1838-1902] (London, 1838)(cited as "Lindo", sets forth the 1838 list of major Sephardic and Ashkenazic ("German") London congregations, his end verse numbers are invariably a verse beyond all the other sources so it appears that his end verse number is excluded rather than included. Lindo does not set forth any of the Special/Festival occasions nor the combined parshot); Bible Society in Israel (1991, Jerusalem)(cited as "Isr. Bible Soc."; Aron Dotan, Biblia Hebraica Leningradensia (2001, Massachusetts, Hendrickson Publ'rs)(cited as "Dotan"); also by Aron Dotan, the Bible published for the chaplains and troops of the Israeli Defense Forces (1973, Tel Aviv)(cited as IDF); Jewish Publication Society translations in English (generally as "JPS"; specifically, the American Jewish Version cited as "JPS1917", and the JPS Tanakh cited as "JPS1985"); Abraham Benisch, The Pentateuch and the Haftaroth, newly translated (Rodelheim, 2nd ed. 1864)(cited as "Benisch"); Rabbinical Assembly, United Synagogue of Conservative Judaism (organization formerly known as United Synagagues of America), Etz Hayim: Torah and Commentary (2001, Phil., Jewish Publ'n Society)(cited as "SCJ"; see article on Etz Hayim by Stein). And, of course, the very extensive list published as an appendix to volume 10 of the Encyclopedia Talmudit (1961, Tel Aviv) cols. 701-728. The 1854 book, A Jewish Calendar for Fifty Years from A.M. 5614 till A.M. 5664 [Sept 1853 to Sept 1904] by Jacques J. Lyons and Abraham De Sola (rabbis of similarly named synagogues, respectively Ashkenazic in New York and Sephardic in Montreal), which provided lists identified as the "German" and "Portuguese" custom, presumably the practice in their own congregations (cited as "Lyons"). All of these provided both Ashkenazic and Sephardic lists; Yemenite lists were provided in Koren, Cassuto, Jerusalem Crown, IDF; Italic lists were provided in Cassuto, Dotan; Mahgreb, Frankfurt-on-Main, and some others were provided in Hirsch, Dotan; the Encyclopedia Talmudit provided all of these and some others, citing more than a dozen sources. The Hebrew language version of this Wikipedia article, worked up by an Israeli team, as it read in the Spring of 2014 was also used (cited as "Isr.Wikip."). It is very probable that various lists represent the practices only temporarily favored, perhaps more than century ago, by only a few or even one congregation, possibly under the leadership of a particular rabbi or while using a particular humash then available, and therefore the lists were subject to change and might well have changed and changed again in the intervening decades. No two lists were entirely the same, and compiling such lists required different materials and expertise than used to edit or comment on the Bible.
  62. ^ For example, when Passover is on Shabbat, the eighth day of Passover in the Diaspora is also on Shabbat, so Israel will be "ahead" of the Diaspora for several weeks. The very next week, however, the Haftarah for Machar Chodesh is read in both Israel and the Diaspora, in conjunction with a different Torah portion.
  63. ^ a b See Eli Ducker, Haftaros of Vayetze and Vayishlach : A Mistake Rectified
  64. ^ David E. S. Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Conservative Judaism vol.54 nr.3 (spring 2002)(reprint pages 1-2).
  65. ^ See Eli Ducker, The Haftarah of Parashat Shemot
  66. ^ David E. S. Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Conservative Judaism vol.54 nr.3 (spring 2002)(reprint page 2).
  67. ^ a b Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) page 192.
  68. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) pages 187-190.
  69. ^ a b David E. S. Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Conservative Judaism vol.54 nr.3 (spring 2002)(reprint pages 2-3).
  70. ^ The Posen minhagim book says to begin "ve-ata ben adam", which is verse 2. It is possible that they really started with verse 1, which is very generic.
  71. ^ a b See Eli Ducker, The Haftarot for Behar and Behukkotai
  72. ^ Exceptionally, on combined weeks Syrian Jews used to read the haftarah for Behar. Those in the United States now follow the general Sephardic custom.
  73. ^ In the Posen minhagim book, it says that they ended with the words "נאם ה'." This could refer to verses 15, 30 or 31. However, it is most likely that they were preserving an old tradition which likely would have been the same as the Italian and Yemenite rites. Furthermore, there is a contradiction in the list of Haftarot in this book whether the read this Haftorah or the one from Jeremiah read by most Ashkenazim.
  74. ^ Macy Nulman, "The Liturgical and Musical Development and Significance of the Haftarah", Journal of Jewish Music & Liturgy, vol. 15 (1992) page 29.
  75. ^ a b David E. S. Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Conservative Judaism vol.54 nr.3 (spring 2002)(reprint page 3).
  76. ^ According to one version in the Posen book, they would read "Dirshu" on Shabbat Shuva and "Shuva" on the shabbat between Yom Kippur and Sukkot. According to the other version, they would read "Shuva" on Shabbat Shuva, and this week they would read from Second Samuel like other Ashkenazim.
  77. ^ a b This is the Haftorah for the "second day of Shemini Atzeret" according to the Talmud Bavli, Megillah 31a. Nevertheless, Seder Rav Amram Gaon notes that some have the custom of reading from the beginning of Joshua. The later custom was gradually adopted universally, but Machzor Romania 1523 still has the Haftorah from First Kings.
  78. ^ David E. S. Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Conservative Judaism vol.54 nr.3 (spring 2002)(reprint pages 3-5 and notes on pages 15-18).
  79. ^ Menahem Ben-Yashar, The Haftarah Readings of Shabbat (Te)shuvah, Bar-Ilan University's Parashot Hashavua Study Center, Rosh Hashana 5768 (Sept. 2007); and Rabbi Mosheh Lichtenstein, Shabbat Shuva, the Israel Koschitzky Virtual Beit Midrash. It would appear these special rules have been long discarded, except perhaps by the intensely Orthodox; this calendar situation occurred in recent years in the week after Yom Kippur in 2005, 2008, 2012 and 2014, but checking the back issues of the liturgical calendars in the weekly Jewish Press (Brooklyn) and the Ezras Torah Fund annual luach and the Colelchabad luach for the Lubavitcher hassidim, as well the assortment of humashim and other resources used for writing this article, finds no mention of it.
  80. ^ Hirsch and the additional pages to the revised edition of Hertz say Numbers 29:17-31, but JPS says the "daily portion from Numbers 29"; the Margolin Edition of The Torah (1999, Jerusalem & NY, Feldheim) provides the list for the intermediate Sabbath of Sukkot depending on which day it falls: outside the Land of Israel: 1st day Numbers 29:17-22, 3rd day Numbers 29:23-28, 4th day Numbers 29:26-31; inside the Land of Israel: 2nd day Numbers 29:20-22, 4th day Numbers 29:26-28, 5th day Numbers 29:29-31. However, the ArtScroll Tikkun, Kestenbaum Edition (3rd ed. 2004, Brooklyn, Mesorah) has a different list: 1st day Numbers 29:17-22, 2nd day Numbers 29:20-25; 4th day Numbers 29:26-31 (presumably outside the Land of Israel).
  81. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) page 170.
  82. ^ Abraham P. Bloch, The Biblical and Historical Background of Jewish Customs and Ceremonies (1980, NY, KTAV Publishing) page 208; and Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) pages 169-170; because it mentions Solomon dedicating the Temple during Sukkos [Megillah 31a], but Rav Amram Gaon (9th century) instead preferred the first chapter of Joshua since it dealt with events following the completion of the Torah and the death of Moses.
  83. ^ Macy Nulman, "The Liturgical and Musical Development and Significance of the Haftarah", Journal of Jewish Music and Liturgy, vol. 15 (1992) page p.29.
  84. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) pages 173-174, citing Massakhet Soferim   20:10.
  85. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) pages 139-140.
  86. ^ This appears only in the second (not the first) edition of Hertz, meaning it was a reading added by someone other than Hertz, the inclusion of 6:27 - which the second edition of Hertz identifies in a footnote as a S reading - is based on a "few communities". David E. S. Stein, "The Haftarot of Etz Hayim", Conservative Judaism vol.54 nr.3 (spring 2002)(reprint page 2, and notes on pages 13-14).
  87. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) page 140.
  88. ^ The Posen book says that they ended וימליכו תחת אביו - it is not entirely clear if and what they skipped in the middle.
  89. ^ Abraham P. Bloch, The Biblical and Historical Background of Jewish Customs and Ceremonies (1980, NY, KTAV Publishing) page 305.
  90. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) page 142.
  91. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) page 145; Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) s.v. "Yetziv Pitgam" page 375.
  92. ^ Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A comprehensive history (Germany 1913, Engl. transl. 1993, Philadelphia, JPS) page 148.
  93. ^ Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan/The Torah Spring) pages 34 and 149-150.

Further reading

External links

Wikisource has the text of the 1911 Encyclopædia Britannica article "Haptara".