Los judíos sirios ( hebreo : יהודי סוריה Yehudey Surya , árabe : الْيَهُود السُّورِيُّون al-Yahūd as-Sūriyyūn , coloquialmente llamados SYs / ˈ ɛ s w aɪ z / en Estados Unidos) son judíos que vivieron en la región del moderno estado de Siria , y sus descendientes nacidos fuera de Siria. Los judíos sirios derivan su origen de dos grupos: de los judíos que habitaron la región de la actual Siria desde la antigüedad (conocidos como judíos Musta'arabi ), y en ocasiones clasificados como judíos Mizrahi . Mizrahi es un término genérico para los judíos con una extensa historia en Asia occidental o el norte de África); y de los judíos sefardíes (refiriéndose a los judíos con una extensa historia en la Península Ibérica , es decir, España y Portugal ) que huyeron a Siria después de que el Decreto de la Alhambra obligara a la expulsión de los judíos de España en 1492.
Hubo grandes comunidades en Alepo ("judíos Halabi", Alepo es Halab en árabe) y Damasco ("judíos Shami") durante siglos, y una comunidad más pequeña en Qamishli , en la frontera turca, cerca de Nusaybin . En la primera mitad del siglo XX, un gran porcentaje de judíos sirios emigró a Estados Unidos, América Latina e Israel. La mayoría de los judíos restantes se marcharon en los 28 años posteriores a 1973, debido en parte a los esfuerzos de Judy Feld Carr , quien afirma haber ayudado a unos 3.228 judíos a emigrar; la emigración se permitió oficialmente en 1992. [2] El mayor número de judíos de ascendencia siria vive en Israel . Fuera de Israel, la comunidad judía siria más grande se encuentra en Brooklyn , Nueva York, y se estima en 75.000 personas. [3] Hay comunidades más pequeñas en otras partes de los Estados Unidos y América Latina.
En 2011, unos 250 judíos todavía vivían en Siria, la mayoría en Damasco. [4] [5] En diciembre de 2014, menos de 50 judíos permanecían en el área debido al aumento de la violencia y la guerra. [6] En octubre de 2015, con la amenaza de ISIS cerca, casi todos los judíos que quedaban en Alepo fueron rescatados en una operación encubierta y trasladados a Ashkelon, Israel . En noviembre de 2015 se estimó que sólo quedaban 18 judíos en Siria. [7] En septiembre de 2016, los últimos judíos de Alepo fueron rescatados, poniendo fin a la presencia judía en Alepo. [7] En agosto de 2019, la BBC en árabe visitó a algunos de los últimos judíos que quedaban viviendo en Damasco. [8] A partir de 2022, sólo cuatro judíos permanecen en Siria. [9]
Ha habido judíos en Siria desde la antigüedad: según la tradición de la comunidad, desde la época del rey David , y ciertamente desde los primeros tiempos de los romanos. Los judíos de esta antigua comunidad eran conocidos como Musta'arabim ("arabíes") para ellos mismos, o moriscos para los sefardíes. [10]
Muchos sefardíes llegaron tras la expulsión de España en 1492 y rápidamente ocuparon una posición de liderazgo en la comunidad. Por ejemplo, cinco jefes rabinos sucesivos de Alepo procedían de la familia Laniado.
En los siglos XVIII y XIX, algunos judíos de Italia y otros lugares, conocidos como Señores Francos ( Frank Lords), familias franquistas notables son las familias Ancona, Silvera y Pichtotto, se establecieron en Siria por motivos comerciales, conservando sus nacionalidades europeas.
Los judíos kurdos, procedentes de la región del Kurdistán, representan otro subgrupo de judíos sirios. Su presencia en Siria es anterior a la llegada de los judíos sefardíes tras la Reconquista . [11] Las antiguas comunidades de Urfa y Çermik también formaban parte de la comunidad siria más amplia y la comunidad de Alepo incluía a algunos inmigrantes de estas ciudades.
Hoy en día, se conservan algunas distinciones entre estos subgrupos, en el sentido de que familias particulares tienen tradiciones sobre sus orígenes. Sin embargo, hay considerables matrimonios mixtos entre los grupos y todos se consideran "sefardíes" en un sentido más amplio. Se dice que se puede distinguir a las familias de ascendencia española de Alepo por el hecho de que encienden una vela adicional de Hanukkah . Esta costumbre aparentemente se estableció en agradecimiento por su aceptación por parte de la comunidad más nativa de Siria.
En el siglo XIX, tras la finalización del Canal de Suez en Egipto en 1869, el comercio pasó de la ruta terrestre a través de Siria a esa ruta, y la importancia comercial de Alepo y Damasco experimentó un marcado declive. Muchas familias abandonaron Siria hacia Egipto (y unas pocas hacia el Líbano) en las décadas siguientes, y con una frecuencia cada vez mayor hasta la Primera Guerra Mundial, muchos judíos abandonaron Oriente Medio hacia países occidentales, principalmente Gran Bretaña, Estados Unidos, México y Argentina . Siguió una mayor emigración, particularmente después del establecimiento del estado de Israel en 1948.
A partir de la festividad de Pesaj de 1992, a los 4.000 miembros restantes de la comunidad judía de Damasco ( en árabe Yehud ash-Sham ), así como a la comunidad de Alepo y a los judíos de Qamishli, se les permitió, bajo el gobierno de Hafez al-Assad, salir de Siria. siempre que no emigraran a Israel. En unos pocos meses, miles de judíos sirios se dirigieron a Brooklyn, y algunas familias optaron por ir a Francia y Turquía. La mayoría se instaló en Brooklyn con la ayuda de sus parientes de la comunidad judía siria.
Ha habido presencia judía siria en Jerusalén desde antes de 1850, y muchas familias rabínicas tienen miembros tanto allí como en Damasco y Alepo. Estos tenían algún contacto con sus homólogos asquenazíes del Antiguo Yishuv , lo que llevó a una tradición de estricta ortodoxia: [12] por ejemplo, en la década de 1860 hubo una campaña exitosa para impedir el establecimiento de una sinagoga reformista en Alepo. [13] Algunas tradiciones sirias, como el canto de Baqashot , fueron aceptadas por la principal comunidad sefardí de Jerusalén. [14]
Otro grupo emigró a Palestina alrededor de 1900 y formó la sinagoga Ades en Nachlaot . Todavía existe y es la principal sinagoga de rito de Alepo en Israel, aunque entre sus miembros ahora se incluyen judíos asiáticos de todos los grupos, especialmente judíos turcos. También hay una gran comunidad siria en Holon y Bat Yam .
Muchos judíos huyeron de Siria a Palestina durante los disturbios antijudíos de 1947 . [15] Después de eso, el gobierno sirio tomó medidas drásticas y no permitió ninguna emigración, aunque algunos judíos se marcharon ilícitamente. En las últimas dos décadas, se ha permitido cierta emigración, principalmente a Estados Unidos, aunque desde entonces algunos han abandonado Estados Unidos para ir a Israel, bajo el liderazgo del rabino Abraham Hamra. [16] [17]
La generación anterior al establecimiento del Estado de Israel conserva poca o ninguna identidad étnica siria propia y está bien integrada en la sociedad israelí dominante. La ola más reciente se está integrando en diferentes niveles: algunos se concentran en la integración en Israel y otros mantienen vínculos más estrechos con sus parientes en Nueva York y México. [ cita necesaria ]
Hay un Merkaz 'Olami le-Moreshet Yahadut Aram Tsoba (Centro Mundial para el Patrimonio de los Judíos de Alepo) en Tel Aviv , que publica libros de interés judío sirio. [18] [19]
El principal asentamiento de judíos sirios estaba en Manchester , donde se unieron a las sinagogas locales españolas y portuguesas , que tenían una comunidad mixta que incluía judíos norteafricanos, turcos, egipcios e iraquíes, además de sirios. Esta comunidad fundó dos sinagogas; uno ( Shaare Tephillah ) en el centro norte de Manchester, que desde entonces se mudó a Salford , y el otro ( Shaare Hayim ) en Queenston Road en West Didsbury , en los suburbios del sur. Más tarde se formó una sinagoga separatista ( Shaare Sedek ) en Old Lansdowne Road con un sabor más sirio; ésta y la congregación de Queenston Road se fusionaron más tarde, conservando ambos edificios. Siguieron siendo conocidas como la "sinagoga de Lansdowne Road" y la "sinagoga de Queen's Road", por los nombres que llevaban esas calles en la década de 1930. Si bien todavía hay sefardíes en el área de Manchester, algunos se han ido a comunidades de América. Desde entonces, la sinagoga Sha'are Sedek se vendió y se abrió una nueva sinagoga con el mismo nombre en Hale , para estar más cerca de los centros actuales de las poblaciones sefardíes y judías en general.
Los judíos sirios emigraron por primera vez a Nueva York en 1892. El primer judío sirio en llegar fue Jacob Abraham Dwek, junto con Ezra Abraham Sitt. Inicialmente vivieron en el Lower East Side de Manhattan. Los asentamientos posteriores se produjeron en Bensonhurst , Midwood , Flatbush y a lo largo de Ocean Parkway en Gravesend , Brooklyn. Estos residentes de Brooklyn pasan los veranos en Deal , Nueva Jersey. Muchos de los residentes mayores tienen una tercera casa en Aventura , Florida, para escapar del clima frío. Hubo una nueva ola de inmigración desde Siria en 1992, cuando el gobierno sirio de Hafez al-Assad comenzó a permitir la emigración de judíos. [20] Jerry Seinfeld , comediante, es de ascendencia judía siria por parte de su madre. [21]
Argentina tiene la tercera comunidad judía siria más grande después de Israel y Estados Unidos. La comunidad judía más grande se encuentra en la capital, Buenos Aires . Los sefardíes, y especialmente los sirios, son una comunidad considerable. Los judíos sirios son más visibles en el distrito de Once , donde hay muchas escuelas y templos comunitarios. Durante algunas décadas ha habido una rivalidad afable entre la comunidad Shami ( damasquinada ) de la sinagoga "Shaare Tefila (Pasito)" y la comunidad Halebi ( Alepa ) de "Sucath David" al otro lado de la calle. La autoridad rabínica más influyente fue el rabino Isaac Chehebar de la congregación "Yessod Hadat" de la calle Lavalle; fue consultado desde todo el mundo y tuvo un papel influyente en la recuperación de partes del Códice de Alepo . Hay muchas carnicerías y restaurantes kosher que atienden a la comunidad. También hubo comunidades importantes en los barrios de Villa Crespo y Flores . Muchos judíos sirios poseen tiendas de ropa en la avenida Avellaneda de Flores, y hay una escuela comunitaria en la calle Felipe Vallese (antes Canalejas). Algunas cadenas de ropa importantes como Chemea y Tawil, con decenas de tiendas cada una, fueron fundadas por judíos sirios. Carolina Duer es una boxeadora campeona mundial judía argentino-siria.
La mayoría de la comunidad siria de Brasil proviene de Beirut , Líbano , donde la mayoría se estableció entre finales del siglo XIX y la caída del Imperio Otomano. Muchos de los comerciantes halabí mantuvieron vínculos y residieron entre Alepo y Beirut ya en el siglo XVIII. Una llegada posterior de judíos sirios al Líbano se produjo debido a su expulsión de Siria tras la creación del Estado de Israel en 1948 y los posteriores violentos pogromos antijudíos perpetrados por sus vecinos musulmanes. Salieron de Beirut a raíz de la primera Guerra Civil Libanesa . La mayoría de los judíos sirios se establecieron en la ciudad industrial de São Paulo , atraídos allí por las numerosas oportunidades comerciales que ofrecía. La comunidad se volvió muy próspera y varios de sus miembros se encuentran entre las familias más ricas y política y económicamente más influyentes de São Paulo. La comunidad primero asistió a las sinagogas egipcias, pero luego fundó sus propias sinagogas, sobre todo las sinagogas de Beit Yaakov en los barrios de Jardins e Higienopolis. La comunidad tiene su propia escuela y movimiento juvenil, y reivindica una fuerte identidad judía y una baja tasa de asimilación. La mayoría de la comunidad se afilia institucionalmente al judaísmo ortodoxo , aunque pocos podrían describirse como personalmente completamente ortodoxos. Hay aproximadamente 7.000 judíos sirios en Brasil.
Con su política liberal de inmigración, Chile atrajo a algunos judíos sirios, particularmente de Damasco, a partir de finales del siglo XIX. [22] Muchos judíos sirios también escaparon de Siria y Palestina, provincias del Imperio Otomano durante la Primera Guerra Mundial. En la actualidad hay 2.300 judíos sirios en Chile.
Ha habido judíos sirios de Damasco y Alepo en la Ciudad de México desde los primeros años del siglo XX. [23] Originalmente adoraban en una casa particular transformada en sinagoga – Sinagoga Ketana ( Bet Haknesset HaKatan ) ubicada en Calles de Jesús María. La primera comunidad judía organizada en México fue la Alianza Monte Sinaí, fundada el 14 de junio de 1912, principalmente por nativos de Damasco (junto con algunos judíos sefardíes) y dirigida por Isaac Capón. Posteriormente fundaron la primera sinagoga, Monte Sinaí, en la calle Justo Sierra del centro de la Ciudad de México, originalmente dirigida por el rabino Laniado, que todavía realiza un servicio diario de minjá (oración de la tarde). La comunidad damasquinada también compró el primer lugar de enterramiento judío en la calle Tacuba el 12 de junio de 1914, el cual se encuentra en uso hasta el día de hoy y ha sido ampliado con la reciente compra del terreno adyacente.
La sinagoga Rodfe Sedek, para judíos de Alepo, se estableció en 1931, en gran parte gracias a los esfuerzos del rabino Mordejay Attie. Esta sinagoga, conocida también como Knis de Córdoba, está situada en la calle Córdoba 238 en la Colonia Roma de la Ciudad de México. En ese momento este barrio albergaba la mayor concentración de judíos de Alepo en la Ciudad de México. La primera mikve (baño ritual) en México se estableció dentro de la sinagoga Rodfe Sedek. En 1982 se construyó una casa funeraria en el patio de la sinagoga.
También en la década de 1930 los miembros de Monte Sinaí establecieron una gran sinagoga para judíos damasquinos ubicada en la calle Querétaro 110 en la zona de la Colonia Roma. Han dado la bienvenida a judíos de todos los orígenes entre ellos, lo que ha permitido un enorme crecimiento a lo largo de los años. En 1938, inmigrantes judíos de Alepo fundaron la Sociedad de Beneficencia Sedaká u Marpé, que evolucionó hasta convertirse en una comunidad judía separada: desde 1984 se la conoce como Comunidad Maguen David. Monte Sinaí y Maguen David son ahora las comunidades judías más grandes de México , con más de 30 sinagogas, un centro comunitario y una escuela cada una, y Maguen David tiene al menos 5 escuelas y planea construir más (Colegio Hebreo Maguen David, Yeshiva Keter Torah, Beit Yaakov, Emek HaTorah, Colegio Atid y Colegio Or HaJaim).
Panamá también recibió un gran número de inmigrantes judíos sirios, en su mayoría de Halab ( Alepo ), donde constituyen el grupo más grande de los 15.000 miembros de la fuerte comunidad judía sefardí de Panamá. La primera ola de inmigrantes llegó a finales de la década de 1940 después de los disturbios en Alepo debido al conflicto árabe-israelí . La comunidad consta de muchas sinagogas, todas unidas bajo su buque insignia, la sinagoga Shevet Ahim, donde ofició su difunto rabino principal Zion Levy . La comunidad mantiene un estrecho contacto con sus homólogos de América del Norte e Israel. En sus últimos años, el rabino Levy supervisó la construcción de nuevas sinagogas en la ciudad de Panamá y trabajó para lograr relaciones fluidas con las comunidades árabes y musulmanas del país. Con frecuencia llamaba al imán del país para hablar. En el momento de su muerte, la comunidad de Shevet Ahim contaba con 10.000 judíos, 6.000 de los cuales eran observantes de la Torá. La comunidad ahora incluye varias sinagogas, mikve, tres escuelas judías, una ieshivá, un kollel y un seminario para niñas, además de varios restaurantes y supermercados kosher.
Hay una gran comunidad de jamaiquinos libaneses , estimada en unos 20.000, algunos de los cuales siguen siendo judíos practicantes hasta el día de hoy. Los estudios han estimado que hay más de 400.000 descendientes de judíos jamaicanos en Jamaica.
A medida que los judíos sirios emigraron al Nuevo Mundo y se establecieron, con frecuencia persistió una división entre aquellos con raíces en Alepo (los judíos halabí, escritos alternativamente Halebi o Chalabi) y Damasco (los judíos shami), que habían sido los dos principales centros de la comunidad judía. la vida en Siria. [24] [25] Esta división persiste hasta el día de hoy, y cada comunidad mantiene algunas instituciones y organizaciones culturales separadas y, en menor medida, una preferencia por el matrimonio dentro del grupo. [24] [25]
Existe un fragmento del antiguo libro de oraciones de Alepo para las Fiestas Mayores, publicado en Venecia en 1527, y una segunda edición, que comienza con las Fiestas Mayores pero abarca todo el año, en 1560. Representa la liturgia del Musta' arabim (judíos nativos de habla árabe) a diferencia de la de los sefardíes propiamente dichos (inmigrantes de España y Portugal): es reconocible que pertenece a la familia de ritos "sefardíes" en el sentido más amplio, pero es diferente de cualquier liturgia utilizada hoy en día. Para más detalle, véase Ritual del antiguo Alepo .
Tras la inmigración de judíos de España tras la expulsión, se desarrolló una liturgia de compromiso que contenía elementos de las costumbres de ambas comunidades, pero con el elemento sefardí tomando una parte cada vez mayor. [26] En Siria, como en los países del norte de África, no hubo ningún intento de imprimir un Sidur que contuviera los usos reales de la comunidad, ya que esto generalmente no sería comercialmente viable. Los principales centros editoriales, principalmente Livorno , y más tarde Viena , producirían libros de oraciones "sefardíes" estándar adecuados para su uso en todas las comunidades, y comunidades particulares como la siria los encargarían al por mayor, preservando cualquier uso especial por tradición oral. (Por ejemplo, Ḥacham Abraham Ḥamwi de Alepo encargó una serie de libros de oraciones a Livorno, que se imprimieron en 1878, pero incluso estos eran de carácter "pan-sefardí", aunque contenían algunas notas sobre el "minhag Aram Tsoba" específico. .) A medida que los detalles de la tradición oral se desvanecieron de la memoria, la liturgia en uso se acercó cada vez más al estándar "Livorno". En los primeros años del siglo XX, este rito "sefardí" era casi universal en Siria. La única excepción (en Alepo) fue un minyan "Musta'arabi" en la Sinagoga Central de Alepo , pero la liturgia de este grupo sólo se diferenciaba de la "sefardí" por unas pocas variantes textuales y el orden de algunos de los himnos. [27]
La liturgia de Damasco se diferenciaba de la de Alepo en algunos detalles, sobre todo por su mayor proximidad a Tierra Santa. Se considera que algunas de las leyes específicas de Eretz Israel se extienden a Damasco, [28] y la ciudad tenía vínculos tanto con los cabalistas de Safed como con la comunidad sefardí de Jerusalén.
La liturgia que se utiliza ahora en las comunidades sirias de todo el mundo es textualmente oriental-sefardí. Es decir, se basa en el rito español variado por las costumbres de Isaac Luria , y se asemeja a las utilizadas en las comunidades judías griegas, turcas y norteafricanas. En décadas anteriores, algunas comunidades e individuos utilizaban libros de oraciones " Edot ha-Mizraḥ " que contenían un texto ligeramente diferente, basado en el rito bagdadí, ya que eran más comúnmente disponibles, dejando que los usos específicamente sirios fueran perpetuados por la tradición oral. La aproximación más cercana a un libro de oraciones oficial actual se titula Kol Ya'akob , pero existen muchas otras ediciones y todavía hay desacuerdo sobre algunas variantes textuales.
Las costumbres musicales de las comunidades sirias son muy distintivas, ya que muchas de las oraciones se cantan con las melodías de los pizmonim , según una complicada rotación anual diseñada para garantizar que el maqam (modo musical) utilizado se adapte al ambiente del festival o del Lectura de la Torá de la semana. [29] Véase Cantores sirios y el semanario Maqam .
Los judíos sirios tienen un amplio repertorio de himnos, cantados en ocasiones sociales y ceremoniales como bodas y bar mitzvah . Los pizmonim también se utilizan en las oraciones de Shabat y días festivos. Algunas de ellas son antiguas y otras fueron compuestas más recientemente como adaptaciones de canciones populares árabes; a veces están escritos o encargados para ocasiones particulares y contienen alusiones codificadas al nombre de la persona homenajeada. Existe un libro estándar de Pizmonim llamado "Shir uShbaha Hallel veZimrah", editado por el cantor Gabriel A. Shrem bajo la supervisión de la Fundación del Patrimonio Sefardí, en el que los himnos se clasifican según el modo musical ( maqam ) al que pertenece la melodía. A medida que pasa el tiempo, se pierden cada vez más pizmonim y, por lo tanto, el Proyecto Sefardí Pizmonim, bajo el liderazgo del Dr. David M. Betesh, está realizando esfuerzos para preservar tantos pizmonim como sea posible. Se creó un sitio web para facilitar su conservación en Pizmonim.com.
Era una costumbre en las comunidades judías sirias (y algunas otras) cantar Baqashot (himnos peticionarios) antes del servicio matutino de Shabat . En los meses de invierno, se canta el corpus completo de 66 himnos, terminando con Adon Olam y Kaddish . Este servicio generalmente dura unas cuatro horas, de 3:00 a 7:00 horas.
Esta tradición todavía cobra plena vigencia en la sinagoga Ades de Jerusalén. En otras comunidades como Nueva York, está menos extendido; aunque los himnos se cantan en otras ocasiones.
La pronunciación siria del hebreo es similar a la de otras comunidades mizrajíes y está influenciada tanto por el hebreo sefardí como por el dialecto sirio del árabe levantino . La pronunciación siria del hebreo es menos arcaica que la del hebreo iraquí de los judíos iraquíes y más cercana al hebreo sefardí estándar. Eso afecta especialmente a los interdentales. Sin embargo, el hebreo sirio y el iraquí están estrechamente relacionados debido a su ubicación y proximidad geográfica, como es el caso de la mayoría de las comunidades judías orientales del mundo árabe, excepto los judíos yemenitas . Las características particulares son las siguientes:
La retención de distintos sonidos enfáticos como [ħ] y [tˤ] diferencia la pronunciación siria de muchas otras pronunciaciones sefardíes/mizrajíes, que no han logrado mantener estas distinciones fonémicas o fonológicas, como entre [t] y [tˤ] .
Las vocales se pronuncian como en la mayoría de las demás tradiciones sefardíes y mizrajíes. Por ejemplo, hay poca o ninguna distinción entre pataḥ y qamats gadol ( [a] ) o entre segol , tsere y vocal sheva ( [e] ). [40] Ḥiriq a veces se reduce a [ɪ] o [ə] en una sílaba cerrada átona o cerca de una consonante enfática o gutural. [41]
Se escucha un sonido semivocálico antes de pataḥ ganuv ( pataḥ entre una vocal larga y una gutural final): así ruaḥ (espíritu) se pronuncia [ˈruːwaħ] , y siaḥ (habla) se pronuncia [ˈsiːjaħ] . [42]
Los judíos en Siria tenían dialectos distintivos del judeoárabe llamados árabe judeo-sirio . [43] No se sabe que tengan oradores actuales.
Los judíos sirios tenían un sharḥ (traducción de la Biblia al judeoárabe sirio ) tradicional distintivo , que se utilizaba para enseñar a los niños, aunque no con ningún propósito litúrgico. Una versión de esto se imprimió alrededor de 1900: otra (del llamado Manuscrito Avishur) fue impresa por Merkaz Olami le-Moreshet Yahadut Aram Tsoba en 2006, con páginas de traducción enfrentadas a páginas de la Corona de Jerusalén . Esta impresión contiene únicamente la Torá, pero se planean volúmenes para el resto de la Biblia.
Muchos judíos sirios tienen la costumbre de recitar cada párrafo de la Hagadá de Pesaj primero en hebreo y luego en judeoárabe. [44]
El Códice de Alepo , ahora conocido en hebreo como Keter Aram Tsoba , es el manuscrito más antiguo y famoso de la Biblia. Escrito en Tiberíades en el año 920 y comentado por Aaron ben Asher , se ha convertido en el texto bíblico de mayor autoridad en la cultura judía. La autoridad halájica más famosa que se basó en ella fue Maimónides , en su exposición de las leyes que rigen la escritura de los rollos de la Torá en su codificación de la ley judía ( Mishne Torá ). Una vez finalizado, el Códice fue llevado a Jerusalén. A finales del siglo XI fue robado y llevado a Egipto, donde fue redimido por la comunidad judía de El Cairo. A finales del siglo XIV, el Códice fue llevado a Alepo, Siria (llamado por los judíos Aram Zobah , el nombre bíblico de parte de Siria); este es el origen del nombre moderno del manuscrito.
Durante los siguientes cinco siglos, se mantuvo estrechamente custodiado en el sótano de la Sinagoga Central de Alepo y fue considerado el mayor tesoro de la comunidad. Eruditos de todo el mundo lo consultaban para comprobar la exactitud de sus rollos de la Torá. En la era moderna, la comunidad ocasionalmente permitía a académicos, como Umberto Cassuto , el acceso al Códice, pero no permitía su reproducción fotográfica ni de otro tipo.
El Códice permaneció en poder de la comunidad judía de Alepo hasta los disturbios antijudíos de diciembre de 1947 , durante los cuales la antigua sinagoga donde se guardaba fue asaltada e incendiada. El propio Códice desapareció. En 1958, Murad Faham y su esposa Sarina introdujeron el Keter de contrabando en Israel y lo presentaron al presidente del Estado, Yitzhak Ben-Zvi . Tras su llegada, se descubrió que se habían perdido partes del Códice, incluida la mayor parte de la Torá. El Códice fue confiado al Instituto Ben-Zvi y a la Universidad Hebrea de Jerusalén , aunque el Porat Yosef Yeshivah ha argumentado que, como heredero espiritual de la comunidad de Alepo, era el guardián legítimo. Algún tiempo después de la llegada del Códice, Mordejai Breuer inició el monumental trabajo de reconstruir las secciones perdidas, basándose en otros manuscritos antiguos muy conocidos. Desde entonces se han encontrado algunas hojas más.
Las ediciones modernas de la Biblia, como la "Corona de Jerusalén" de la Universidad Hebrea y el "Mikraot Gedolot ha-Keter" de la Universidad Bar-Ilan , se han basado en el Códice. Las secciones que faltan se han reconstruido sobre la base de referencias cruzadas en el Texto Masorético de las secciones supervivientes, de las notas de los eruditos que han consultado el Códice y de otros manuscritos.
El códice se conserva actualmente en el Museo de Israel , en el edificio conocido como " El Santuario del Libro ". Se encuentra allí junto con los Rollos del Mar Muerto y muchas otras reliquias judías antiguas.
En la época del Mahzor Aram Soba de 1527 y 1560, las conversiones fueron claramente aceptadas, ya que en el Mahzor hay bendiciones sobre los rituales de las conversiones. Sin embargo, a principios del siglo XX, las comunidades judías sirias de Nueva York y Buenos Aires adoptaron normas diseñadas para desalentar los matrimonios mixtos. Normalmente, las comunidades no llevarían a cabo conversiones al judaísmo , particularmente cuando se sospecha que la conversión es por motivos de matrimonio, ni aceptarían a conversos de otras comunidades, o a los hijos de matrimonios mixtos o matrimonios que involucraran a dichos conversos. [45]
Se pidió a Ben-Zion Meir Hai Uziel , entonces gran rabino sefardí de Israel , que se pronunciara sobre la validez de esta prohibición. Reconoció el derecho de la comunidad a negarse a realizar conversiones y a considerar inválidas las realizadas por otras comunidades en las que el matrimonio es un factor. Al mismo tiempo, advirtió que las personas convertidas por convicciones genuinas y reconocidas por las autoridades rabínicas establecidas no deberían ser consideradas no judías, incluso si no se les permitiera unirse a la comunidad siria.
La prohibición es conocida popularmente dentro de la comunidad siria como "edicto" o "proclamación" (en hebreo, takkanah ). Aproximadamente cada 20 años, todos los líderes y rabinos de la comunidad reafirman el edicto, a menudo con cláusulas adicionales. Una lista completa es la siguiente:
Ha habido cierta discusión sobre si el fallo equivale a una prohibición total de todos los conversos o si se pueden aceptar conversos sinceros de otras comunidades, no motivados por el matrimonio. La frase relevante en el resumen en inglés es "ningún miembro masculino o femenino de nuestra comunidad tiene derecho a casarse con no judíos; esta ley cubre las conversiones que consideramos ficticias y sin valor". En la "Aclaración" de 1946 aparece una coma después de la palabra "conversiones", lo que hace que parezca que todas las conversiones son "ficticias y sin valor", aunque esta interpretación es cuestionada y no hay ningún cambio equivalente en el texto hebreo.
Sin embargo, hay excepciones a la regla, como que siempre se permiten las conversiones con vistas a la adopción. Además, los rabinos comunales (como el difunto Gran Rabino Jacob S. Kassin) han reconocido ocasionalmente conversiones llevadas a cabo por ciertos rabinos, como los miembros del Gran Rabinato de Israel . No obstante, estos fallos disuaden fuertemente a las personas de convertirse a la comunidad judía siria, ya que les exigen que muestren un compromiso con el judaísmo más allá de lo que exigen las leyes rabínicas normativas de conversión.
Los partidarios del edicto argumentan que ha sido un éxito demográfico, ya que se cree que la tasa de matrimonios mixtos con no judíos en la comunidad siria es inferior al 3%, en comparación con el 50% en la población judía estadounidense en general. Los opositores argumentan que este hecho no es el resultado del edicto, sino de la asistencia generalizada a las escuelas ortodoxas diurnas, y que una tasa igualmente baja de matrimonios mixtos se encuentra entre otros judíos ortodoxos que asisten a escuelas diurnas a pesar de la ausencia de cualquier equivalente del edicto. [46]
Como en la mayoría de los países árabes y mediterráneos , la cocina judía siria es bastante similar a otros tipos de cocina siria (que a su vez reflejan cierta influencia turca ), aunque algunos platos tienen nombres diferentes entre los miembros judíos. Esto se debe en parte a los orígenes del judaísmo como tal en el Mediterráneo oriental y en parte a la similitud de las leyes dietéticas islámicas con las leyes de Kashrut . Algunos platos de origen español e italiano han pasado a formar parte del repertorio gracias a la influencia de las oleadas de inmigración sefardí y franquista : algunos de ellos han pasado a formar parte de la cocina siria en general. [47] Las recetas sirias (y egipcias) siguen siendo populares en las comunidades judías sirias de todo el mundo. Existen tradiciones que vinculan diferentes platos con las fiestas judías.
Los platos populares son los siguientes:
En 2008, cuando Marcus visitó Siria para investigar un libro sobre la comunidad judía allí, el número de judíos se había reducido a entre 60 y 70 en Damasco.
Otros seis judíos permanecían en Alepo, dijo.
"Se podría decir que era una comunidad en camino a la extinción", dijo.
"La guerra interna en Siria acaba de acelerar ese proceso".
Según los líderes comunitarios, alrededor de 17 judíos permanecen hoy en Damasco.
Hamra también es conocida como Albert Hamra, Abraham Hamra e Ibrahim al-Hamra (NY Daily News, 19 de diciembre de 2017, 'Aliza era la hija de Ibrahim al-Hamra, el ex rabino jefe de Siria que se mudó a Israel')
Algunas reimpresiones de los originales están disponibles en la actualidad, y muchos Siddurim actuales, especialmente la serie Magen Abraham , están fuertemente influenciados por los libros de oraciones de Livorno.
