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Gran círculo de Tew

El Gran Círculo de Tew fue un grupo de clérigos y figuras literarias que se reunieron en la década de 1630 en la mansión de Great Tew , Oxfordshire, en el sur de Inglaterra, y en Londres. [1]

Lord Clarendon se refirió al Círculo como "Un colegio situado en un aire más puro", en referencia a su búsqueda de la verdad lejos de las pasiones partidistas de la ciudad. La casa era propiedad de la noble familia Cary, y el círculo fue creado por Lucius Cary , quien se convirtió en el segundo vizconde de Falkland tras la muerte de su padre en 1633. El más destacado de los participantes fue Edward Hyde , el futuro primer conde de Clarendon, quien después de 1660 se haría conocido como un estadista destacado y luego como un historiador. [2]

Vistas

Grabado tardío (1811) de Lord Falkland, según un retrato de Cornelis Janssens van Ceulen

En el clima religioso controvertido de la época, el Círculo era heterodoxo, inclinado a simpatizar con el socinianismo . [3] El enfoque favorecido por algunos de los involucrados ha sido definido como " humanismo arminiano ", y en cualquier caso opuesto al calvinismo rígido ; [4] este enfoque encajaba con puntos de vista políticos que eran esencialmente monárquicos . [5] La figura religiosa central del Círculo era William Chillingworth . [6] El propio Falkland tenía una conversa católica, Elizabeth Cary, Lady Falkland , por madre, y encontró atractivo el enfoque tolerante de Erasmo . [7] Organizó el círculo con su esposa Lettice . [8]

Influencias

Las principales influencias en el pensamiento del círculo fueron Hugo Grocio [1] y Richard Hooker debido al lugar que este último le dio al uso de la razón en la interpretación bíblica y la política de la iglesia . [9] Estos escritores formaron parte de la tradición humanista cristiana más amplia de Jacobus Acontius , George Cassander , Sebastian Castellio , Bernardino Ochino y Faustus Socinus . [1] Las opiniones antipatrísticas de Jean Daillé también fueron significativas. [10] Según los escritos de Hyde (como Lord Clarendon), las reuniones y discusiones en sí mismas estaban modeladas según las de Cicerón y Erasmo, y los invitados podían diferir en sus puntos de vista. El discurso también tenía lugar alrededor de la mesa de la cena, y Clarendon comparó el " Convivium Philosophicum o Convivium Theologicum ("fiesta filosófica" o "teológica") con el Convivium Religiosum ("fiesta piadosa") de Erasmo ". [1]

Tolerancia, eirenicismo, latitud

Chillingworth fue influenciado por Aconcio, y el Círculo leyó a Aconcio junto con Johannes Crellius , un sociniano. [11] Encontraron mayor relevancia en el eirenicismo de Aconcio que en la teología ( unitarismo ) del propio Socinus. [12] El contexto, como lo explicó el historiador Hugh Trevor-Roper , fue el de la Guerra de los Treinta Años con sus derrotas protestantes de la década de 1620 y la expansión católica; pero también de las doctrinas de los contra-remonstrantes en un ambiente de creciente escepticismo en asuntos religiosos. [13] Falkland y Chillingworth habían sido cauterizados por la " crisis pirrónica " del escepticismo desenfrenado. [14] Opuesto al fideísmo , el Círculo encontró en el uso por parte de Grocio del probabilismo una opción más atractiva para lidiar con el desafío del escepticismo. [15]

Trevor-Roper apoyó las afirmaciones del grupo Great Tew sobre la superioridad moral eirénica en la tolerancia religiosa y el compromiso con el diálogo racional sobre la religión. Este análisis ha sido cuestionado desde la dirección del pensamiento político del Círculo, con su compromiso con la soberanía . También se ha argumentado que estas son dos caras de la interpretación del período del término "sociniano". [3] El estilo eirénico fue entendido por los oponentes puritanos como retórica arminiana, y se alejaron del compromiso con él, hacia la polémica y la contemplación de la guerra. [16]

Los principales teólogos del círculo (Chillingworth, Hales, Taylor) han sido regularmente reivindicados como precursores de los latitudinarios , un término anacrónico antes de 1660. [17] Ahora se considera que allanaron el camino para los platónicos de Cambridge , en la actitud de que no existe una base única para las creencias esenciales y verdaderas. [18] La distinción ahora habitual entre los platónicos de Cambridge y otros latitudinarios es convencional, introducida por John Tulloch en el siglo XIX. [19]

Participantes

La participación en los diálogos reales descritos por Hyde es problemática de establecer; y la escala de tiempo tiene diferentes puntos, aunque una fecha de inicio de 1634 (Martinich) parece ser ampliamente aceptada. Después de 1640, la problemática situación política eclipsó el debate teórico y la escritura. La influencia del círculo se puede rastrear en la producción teológica (especialmente Religion of Protestants de Chillingworth , 1638), [20] obras literarias y traducciones de tendencia humanista, y la línea política seguida por Falkland y Hyde en 1640-1, intentando encontrar una posición intermedia entre los extremos puritano y laudiano.

Monumento a Falkland, que murió en la primera batalla de Newbury de 1643, luchando imprudentemente en el lado realista, a unas 30 millas al sur de Great Tew

Entre los mencionados como parte del círculo de Falkland se encuentran:

Hombres de iglesia
Hombres de letras
Políticos y abogados

Asociaciones

Dado que Great Tew era más conocido como una casa de puertas abiertas para los académicos de Oxford, y los contactos de Falkland incluían un grupo centrado en Londres y la corte, es artificial en el mejor de los casos asignar la membresía del círculo a algunos que se sabe que estuvieron asociados con el grupo.

Relación con otros grupos

Lettice Cary , vizcondesa Falkland, como viuda

Falkland mismo es identificado como uno de la Tribu de Ben , los seguidores de Jonson; [45] y otros del Círculo también estaban en la Tribu. Falkland también dio el primero de los tributos poéticos en el volumen conmemorativo de Oxford de 1638 Jonson Virbius , y otros del Círculo que contribuyeron fueron Henry Coventry , May y Digges. [46]

Hales y Chillingworth han sido identificados con una "Escuela Oxford de teología racional", que también incluía a Christopher Potter y William Page. [47] Se ha dicho que, a pesar de la diferencia política sobre la defensa del episcopado , no hay una distinción clara entre la línea de Great Tew y el laudianismo en teología. [48] Falkland, Hyde y Sir John Colepepper fueron líderes de la "Country Alliance" de 1640. [49]

Katherine Jones era alguien común en el Gran Círculo de Tew y el Círculo de Hartlib . [50] Robert Payne fue una figura central en la llamada Academia Welbeck , en torno a los Cavendish, con la que Hobbes estaba más estrechamente asociado que con el Gran Tew. [51]

La viuda Lady Falkland (Lettice) acogió a John Duncon, hermano de Eleazar Duncon y Edmund Duncon, que había perdido su rectoría en Essex durante la guerra civil. Más tarde, él escribió su biografía (1648, en forma de intercambio de cartas). [52] [53] Se ha sugerido que la casa funcionaba de manera similar a la comunidad de Little Gidding . [54]

Referencias

Notas

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