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El Segundo Gran Despertar fue un avivamiento religioso protestante que tuvo lugar entre finales del siglo XVIII y principios del XIX en los Estados Unidos. Difundió la religión a través de avivamientos y predicaciones emotivas y desencadenó una serie de movimientos reformistas. Los avivamientos fueron una parte clave del movimiento y atrajeron a cientos de conversos a las nuevas denominaciones protestantes. La Iglesia Metodista utilizó a misioneros itinerantes para llegar a las personas en las zonas fronterizas .
El Segundo Gran Despertar dio lugar a un período de reforma social antes de la guerra y a un énfasis en la salvación por medio de instituciones. El fervor religioso y el avivamiento comenzaron en Kentucky y Tennessee en la década de 1790 y principios de 1800 entre los presbiterianos , metodistas y bautistas . Durante el Segundo Gran Despertar surgieron nuevos movimientos religiosos, como el adventismo , el dispensacionalismo y el movimiento de los Santos de los Últimos Días . El Segundo Gran Despertar también dio lugar a la fundación de varias universidades, seminarios y sociedades misioneras muy conocidos.
Los historiadores denominaron al Segundo Gran Despertar en el contexto del Primer Gran Despertar de las décadas de 1730 y 1750 y del Tercer Gran Despertar de finales de la década de 1850 y principios de la de 1900. El Primer Despertar fue parte de un movimiento religioso evangélico mucho más grande que se estaba extendiendo por Inglaterra, Escocia y Alemania. [1]
Al igual que el Primer Gran Despertar medio siglo antes, el Segundo Gran Despertar en América del Norte reflejó un Romanticismo caracterizado por el entusiasmo, la emoción y una apelación a lo sobrenatural . [2] Rechazó el escepticismo, el deísmo , el unitarismo y el racionalismo que quedaron de la Ilustración estadounidense , [3] casi al mismo tiempo que florecieron movimientos similares en Europa . El pietismo estaba arrasando los países germánicos [4] y el evangelicalismo estaba ganando fuerza en Inglaterra . [5]
El Segundo Gran Despertar ocurrió en varios episodios y en diferentes denominaciones; sin embargo, los avivamientos fueron muy similares. [3] Como la forma más eficaz de evangelización durante este período, las reuniones de avivamiento traspasaron fronteras geográficas. [6] El movimiento se extendió rápidamente por Kentucky , Indiana , Tennessee y el sur de Ohio , así como por otras regiones de los Estados Unidos y Canadá. Cada denominación tenía activos que le permitían prosperar en la frontera. Los metodistas tenían una organización eficiente que dependía de ministros itinerantes, conocidos como jinetes de circuito , que buscaban personas en lugares remotos de la frontera. Los jinetes de circuito provenían de entre la gente común, lo que les ayudó a establecer una relación con las familias de la frontera que esperaban convertir.
La teología postmilenarista dominó el protestantismo estadounidense en la primera mitad del siglo XIX. Los postmilenaristas creían que Cristo regresaría a la tierra después del " Milenio ", que podría implicar tanto un literal de 1.000 años como un figurativo "largo período" de paz y felicidad. Los cristianos, por lo tanto, tenían el deber de purificar la sociedad en preparación para ese regreso. Este deber se extendió más allá de las fronteras estadounidenses para incluir el restauracionismo cristiano . George Fredrickson sostiene que la teología postmilenarista "fue un impulso para la promoción de reformas progresistas, como los historiadores han señalado con frecuencia". [7] Durante el Segundo Gran Despertar de la década de 1830, algunos adivinos esperaban que el Milenio llegara en unos pocos años. Sin embargo, a fines de la década de 1840, el gran día había retrocedido al futuro lejano, y el postmilenarismo se convirtió en una dimensión religiosa más pasiva de la búsqueda más amplia de reforma y progreso de la clase media . [7]
A partir de la década de 1820, el oeste del estado de Nueva York experimentó una serie de resurgimientos religiosos populares que más tarde le valieron a esta región el apodo de "el distrito quemado ", lo que implicaba que la zona estaba en llamas con fervor espiritual. Este término, sin embargo, no fue utilizado por los contemporáneos en la primera mitad del siglo XIX, ya que se origina en la Autobiografía de Charles G Finney (1876) de Charles Grandison Finney , en la que escribe: "Encontré esa región del país lo que, en la frase occidental, se llamaría, un 'distrito quemado'. Había habido, unos años antes, una agitación salvaje que pasaba por esa región, a la que llamaron un resurgimiento de la religión, pero que resultó ser espuria". [8] [9] [10] Durante este período, una serie de sectas no conformistas , de religión popular y evangélicas florecieron en la región.
En el último cuarto del siglo XX se volvió a evaluar hasta qué punto el fervor religioso afectó realmente a la región. Linda K. Pritchard utilizó datos estadísticos para demostrar que, en comparación con el resto del estado de Nueva York, el valle del río Ohio en el bajo Medio Oeste y el país en su conjunto, la religiosidad del Distrito Quemado era típica, más que excepcional. [11] Sin embargo, trabajos más recientes han sostenido que estos avivamientos en el oeste de Nueva York tuvieron un impacto único y duradero en la vida religiosa y social de toda la nación. [12] [13] [14]
En la frontera estadounidense , las denominaciones evangélicas, especialmente los metodistas y los bautistas , enviaron predicadores misioneros y exhortadores para reunirse con la gente en el interior del país en un esfuerzo por apoyar el crecimiento de la membresía de la iglesia y la formación de nuevas congregaciones. [ cita requerida ] Otro componente clave de las técnicas de los avivadores fueron las reuniones de campamento . Estas reuniones religiosas al aire libre se originaron a partir de las reuniones de campo y las " Ferias Santas " de los presbiterianos escoceses , que fueron traídas a Estados Unidos a mediados del siglo XVIII desde Irlanda , Escocia y los condados fronterizos de Gran Bretaña. La mayoría de los inmigrantes escoceses-irlandeses antes de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos se establecieron en el interior de Pensilvania y en la columna vertebral de los Montes Apalaches en la actual Maryland y Virginia , donde los emigrantes presbiterianos y los bautistas celebraron grandes reuniones al aire libre en los años previos a la guerra. Los presbiterianos y los metodistas patrocinaron reuniones similares de forma regular después de la Revolución. [15]
Las denominaciones que alentaron los avivamientos se basaron en una interpretación de la igualdad espiritual del hombre ante Dios, lo que las llevó a reclutar miembros y predicadores de una amplia gama de clases y de todas las razas. Los avivamientos bautistas y metodistas tuvieron éxito en algunas partes del sur de Tidewater , donde se convirtió un número cada vez mayor de plantadores comunes, gente sencilla y esclavos. [16]
En las regiones fronterizas recién colonizadas, el avivamiento se implementó a través de reuniones campestres. Estas a menudo proporcionaban el primer encuentro para algunos colonos con la religión organizada, y eran importantes como lugares sociales. La reunión campestre era un servicio religioso de varios días de duración con predicadores. Los colonos en áreas escasamente pobladas se reunían en la reunión campestre para la comunión, así como para la adoración. La pura euforia de participar en un avivamiento religioso con multitudes de cientos y quizás miles de personas inspiró el baile, los gritos y los cantos asociados con estos eventos. Los avivamientos también siguieron un arco de gran poder emocional, con un énfasis en los pecados del individuo y la necesidad de volverse a Cristo, y un sentido de restaurar la salvación personal. Esto difería de la creencia de los calvinistas en la predestinación como se describe en la Confesión de Fe de Westminster , que enfatizaba la incapacidad de los hombres para salvarse a sí mismos y decretaba que la única manera de ser salvo era por la gracia electiva de Dios. [17] A su regreso a casa, la mayoría de los conversos se unieron o crearon pequeñas iglesias locales, que crecieron rápidamente. [18]
El avivamiento de 1800 en el condado de Logan, Kentucky , comenzó como una ocasión sacramental presbiteriana tradicional. La primera reunión informal de campamento comenzó en junio, cuando la gente comenzó a acampar en los terrenos de la Casa de Reuniones de Red River . Las reuniones posteriores siguieron en las congregaciones cercanas de Gasper River y Muddy River. Las tres congregaciones estaban bajo el ministerio del reverendo presbiteriano James McGready. Un año después, en agosto de 1801, se celebró una ocasión sacramental aún más grande que generalmente se considera la primera reunión de campamento de Estados Unidos en Cane Ridge en el condado de Bourbon, Kentucky , bajo Barton W. Stone (1772-1844) con numerosos ministros presbiterianos , bautistas y metodistas participando en los servicios. La reunión de seis días atrajo quizás hasta 20.000 personas, aunque el número exacto de asistentes no se registró formalmente. Gracias a los esfuerzos de líderes como Stone y Alexander Campbell (1788-1866), el avivamiento de los campamentos difundió el entusiasmo religioso y se convirtió en un modo importante de expansión de la iglesia, especialmente para los metodistas y los bautistas. [19] [20] Los presbiterianos y los metodistas inicialmente trabajaron juntos para organizar los primeros campamentos, pero los presbiterianos finalmente se involucraron menos debido al ruido y las actividades a menudo estridentes que ocurrían durante las prolongadas sesiones. [20]
Como resultado del Avivamiento de 1800, la Iglesia Presbiteriana de Cumberland fue fundada en 1810 cerca de Dickson, Tennessee [21] por los reverendos: Samuel McAdow, [22] Finis Ewing, [23] y Samuel King [24] y se convirtió en un fuerte partidario del movimiento revivalista. [25] Cane Ridge también fue instrumental en el fomento de lo que se conoció como el Movimiento de Restauración , que consistía en iglesias no denominacionales comprometidas con lo que veían como el cristianismo original y fundamental del Nuevo Testamento . Las iglesias con raíces en este movimiento incluyen las Iglesias de Cristo , la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá . Las congregaciones de estas denominaciones estaban comprometidas con que las personas lograran una relación personal con Cristo. [26]
Los predicadores itinerantes metodistas y los predicadores bautistas locales lograron enormes avances en el aumento de la membresía de la iglesia. En menor medida, los presbiterianos también ganaron miembros, particularmente con la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en áreas escasamente pobladas. Como resultado, la fuerza numérica de los bautistas y metodistas aumentó en relación con la de las denominaciones dominantes en el período colonial: los anglicanos , los presbiterianos y los congregacionalistas . Entre las nuevas denominaciones que surgieron del fermento religioso del Segundo Gran Despertar se encuentran el Movimiento de los Santos de los Últimos Días , el Movimiento de Restauración , los Testigos de Jehová , las Iglesias de Cristo , la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) , la Iglesia Adventista del Séptimo Día y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá . [26] [27]
Los conversos durante el Segundo Gran Despertar fueron predominantemente mujeres. Una fuente de 1932 estimó que entre 1798 y 1826 hubo al menos tres mujeres convertidas por cada dos hombres conversos. Los jóvenes (menores de 25 años) también se convirtieron en mayor número y fueron los primeros en hacerlo. [28]
El Movimiento Adventista surgió en las décadas de 1830 y 1840 en América del Norte, y fue predicado por ministros como William Miller , cuyos seguidores llegaron a ser conocidos como milleritas . El nombre se refiere a la creencia en la pronta segunda venida de Jesús (popularmente conocida como la Segunda Venida ) y dio lugar a varias denominaciones religiosas importantes, entre ellas los adventistas del séptimo día , los cristianos adventistas y los testigos de Jehová . [29]
Aunque sus raíces se encuentran en el Primer Gran Despertar y antes, un nuevo énfasis en las enseñanzas wesleyanas sobre la santificación surgió durante el Segundo Gran Despertar, lo que llevó a una distinción entre el Metodismo Tradicional y las iglesias de Santidad.
La idea de restaurar una forma "primitiva" del cristianismo creció en popularidad en los EE. UU. después de la Revolución Americana . [30] : 89–94 Este deseo de restaurar una forma más pura del cristianismo sin una jerarquía elaborada contribuyó al desarrollo de muchos grupos durante el Segundo Gran Despertar, incluidos los Santos de los Últimos Días y los Shakers . [30] : 89 Varios factores hicieron que el sentimiento de restauración fuera particularmente atractivo durante este período de tiempo: [30] : 90–94
El Movimiento de Restauración comenzó durante el Segundo Gran Despertar y fue muy influenciado por él. [31] : 368 Mientras que los líderes de uno de los dos grupos principales que conformaban este movimiento, Thomas Campbell y Alexander Campbell , resistieron lo que vieron como la manipulación espiritual de los campamentos, los avivamientos contribuyeron al desarrollo de la otra rama principal, liderada por Barton W. Stone . [31] : 368 La fase sureña del Despertar "fue una matriz importante del movimiento de reforma de Barton Stone" y dio forma a las técnicas evangelísticas utilizadas tanto por Stone como por los Campbell. [31] : 368
Los esfuerzos por aplicar la enseñanza cristiana a la resolución de los problemas sociales presagiaron el Evangelio social de finales del siglo XIX. A los conversos se les enseñaba que para alcanzar la salvación no sólo tenían que arrepentirse de sus pecados personales, sino también trabajar por la perfección moral de la sociedad, lo que significaba erradicar el pecado en todas sus formas. Así, los conversos evangélicos fueron figuras destacadas en diversos movimientos reformistas del siglo XIX. [32]
Los congregacionalistas establecieron sociedades misioneras para evangelizar el territorio occidental de la franja norte. Los miembros de estos grupos actuaron como apóstoles de la fe, y también como educadores y exponentes de la cultura urbana del noreste. El Segundo Gran Despertar sirvió como un "proceso organizativo" que creó "una infraestructura religiosa y educativa" a lo largo de la frontera occidental que abarcaba redes sociales, un periodismo religioso que proporcionaba comunicación masiva y universidades relacionadas con la iglesia. [31] : 368 Las sociedades de publicación y educación promovieron la educación cristiana; la más notable entre ellas fue la Sociedad Bíblica Americana , fundada en 1816. Las mujeres constituían una gran parte de estas sociedades voluntarias. [33] La Sociedad Misionera Femenina y la Asociación Maternal, ambas activas en Utica, Nueva York, eran organizaciones de mujeres altamente organizadas y económicamente sofisticadas responsables de muchos de los conversos evangélicos de la frontera de Nueva York. [34]
También hubo sociedades que ampliaron su enfoque desde las preocupaciones religiosas tradicionales a las de la sociedad en general. Estas organizaciones fueron patrocinadas principalmente por mujeres adineradas. No surgieron completamente del Segundo Gran Despertar, pero la doctrina revivalista y la expectativa de que la conversión de una persona conduciría a la acción personal aceleraron el papel del trabajo de beneficencia social de las mujeres. [35] El activismo social influyó en los grupos abolicionistas y partidarios del movimiento de Templanza . Comenzaron los esfuerzos para reformar las prisiones y cuidar a los discapacitados y enfermos mentales. Creían en la perfectibilidad de las personas y eran altamente moralistas en sus esfuerzos.
Los bautistas y metodistas del sur predicaban a los esclavistas y a los esclavos por igual. Las conversiones y las congregaciones comenzaron con el Primer Gran Despertar , lo que dio como resultado que los predicadores bautistas y metodistas fueran autorizados entre los esclavos y los afroamericanos libres más de una década antes de 1800. " Black Harry " Hosier, un liberto analfabeto que llevaba a Francis Asbury en sus circuitos , demostró ser capaz de memorizar grandes pasajes de la Biblia palabra por palabra y se convirtió en un éxito cruzado, tan popular entre las audiencias blancas como las negras que Asbury originalmente había querido que él ministrara. [36] Su sermón en Thomas Chapel en Chapeltown , Delaware , en 1784 fue el primero en ser pronunciado por un predicador negro directamente a una congregación blanca. [37]
A pesar de ser llamado el "mayor orador de América" por Benjamin Rush [38] y uno de los mejores del mundo por el obispo Thomas Coke , [37] Hosier fue repetidamente pasado por alto para la ordenación y no se le permitió votar durante su asistencia a la Conferencia de Navidad que estableció formalmente el metodismo estadounidense. Richard Allen , el otro asistente negro, fue ordenado por los metodistas en 1799, pero su congregación de afroamericanos libres en Filadelfia abandonó la iglesia allí debido a su discriminación. Fundaron la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) en Filadelfia. Después de someterse primero a la supervisión de los obispos metodistas establecidos, varias congregaciones AME finalmente se fueron para formar la primera denominación afroamericana independiente en los Estados Unidos en 1816. Poco después, la Iglesia Metodista Episcopal Africana Sión (AME Sión) fue fundada como otra denominación en la ciudad de Nueva York.
Las primeras congregaciones bautistas fueron formadas por esclavos y afroamericanos libres en Carolina del Sur y Virginia. Especialmente en la Iglesia Bautista, los afroamericanos fueron bien recibidos como miembros y predicadores. A principios del siglo XIX, las congregaciones afroamericanas independientes contaban con varios cientos en algunas ciudades del sur, como Charleston, Carolina del Sur , y Richmond y Petersburg, Virginia . [39] Con el crecimiento de las congregaciones e iglesias, se formaron asociaciones bautistas en Virginia, por ejemplo, así como en Kentucky y otros estados.
El avivamiento también inspiró a los esclavos a exigir su libertad. En 1800, a partir de las reuniones de avivamiento afroamericano en Virginia, Gabriel Prosser ideó un plan para la rebelión de los esclavos , aunque la rebelión fue descubierta y aplastada antes de que comenzara. [40] A pesar de los intentos de los blancos de controlar las congregaciones afroamericanas independientes, especialmente después del levantamiento de Nat Turner de 1831, varias congregaciones afroamericanas lograron mantener su separación como congregaciones independientes en asociaciones bautistas. Las legislaturas estatales [ ¿cuáles? ] aprobaron leyes que les exigían que siempre tuvieran un hombre blanco presente en sus reuniones de adoración. [39]
Las mujeres, que constituyeron la mayoría de los conversos durante el Despertar, desempeñaron un papel crucial en su desarrollo y enfoque. No está claro por qué las mujeres se convirtieron en mayor número que los hombres. Varias teorías académicas [ se necesita un ejemplo ] atribuyen la discrepancia a una reacción a la pecaminosidad percibida de la frivolidad juvenil, un mayor sentido inherente de religiosidad en las mujeres, una reacción comunitaria a la inseguridad económica o una afirmación del yo frente al gobierno patriarcal. Los maridos, especialmente en el sur, a veces desaprobaban la conversión de sus esposas, lo que obligaba a las mujeres a elegir entre la sumisión a Dios o a sus esposos. La membresía en la iglesia y la actividad religiosa brindaron a las mujeres el apoyo de sus pares y un lugar para una actividad significativa fuera del hogar, lo que proporcionó a muchas mujeres una identidad comunitaria y experiencias compartidas. [41]
A pesar del predominio de las mujeres en el movimiento, no se las adoctrinó formalmente ni se les dieron puestos ministeriales de liderazgo. Sin embargo, las mujeres asumieron otros roles públicos; por ejemplo, transmitiendo testimonios sobre su experiencia de conversión o ayudando a los pecadores (tanto hombres como mujeres) a través del proceso de conversión. Líderes como Charles Finney vieron la oración pública de las mujeres como un aspecto crucial en la preparación de una comunidad para el avivamiento y en la mejora de su eficacia en la conversión. [42] Las mujeres también asumieron roles cruciales en la conversión y la educación religiosa de los niños. Durante el período del avivamiento, las madres fueron vistas como el fundamento moral y espiritual de la familia, y por lo tanto se les encomendó la tarea de instruir a los niños en asuntos de religión y ética. [43]
El mayor cambio en los roles de las mujeres se originó a partir de su participación en las sociedades misioneras y reformistas, que se habían formalizado recientemente. Los grupos de oración de mujeres fueron una forma temprana y socialmente aceptable de organización de mujeres. En la década de 1830, las sociedades de reforma moral femeninas se extendieron rápidamente por todo el Norte, convirtiéndose en el primer movimiento social predominantemente femenino. [44] A través de las posiciones de las mujeres en estas organizaciones, las mujeres ganaron influencia fuera de la esfera privada . [45] [46]
Los cambios demográficos en cuanto a género también afectaron a la doctrina religiosa. En un esfuerzo por dar sermones que tuvieran eco en la congregación, los ministros enfatizaron la humildad y el perdón de Cristo, en lo que la historiadora Barbara Welter llama una "feminización" del cristianismo. [47]
Los avivamientos y las esperanzas perfeccionistas de mejorar a los individuos y a la sociedad continuaron aumentando entre 1840 y 1865 en todas las denominaciones principales, especialmente en las áreas urbanas. Los evangelistas a menudo abordaron directamente cuestiones como la esclavitud, la avaricia y la pobreza, sentando las bases para los movimientos de reforma posteriores. [48] La influencia del Despertar continuó en forma de movimientos más seculares. [49] En medio de los cambios en la teología y la política de la iglesia , los cristianos estadounidenses comenzaron movimientos progresistas para reformar la sociedad durante este período. Conocido comúnmente como reforma antebellum , este fenómeno incluyó reformas contra el consumo de alcohol , por los derechos de las mujeres y la abolición de la esclavitud , y una multitud de otros problemas que enfrentaba la sociedad. [50]
El entusiasmo religioso del Segundo Gran Despertar se vio reflejado en el nuevo entusiasmo político del Segundo Sistema de Partidos . [51] La participación más activa en la política por parte de más segmentos de la población llevó las cuestiones religiosas y morales a la esfera política. El espíritu de las reformas humanitarias evangélicas se mantuvo en el Partido Whig anterior a la guerra. [52]
Los historiadores destacan la comprensión común entre los participantes de la reforma como parte del plan de Dios. Como resultado, las iglesias locales vieron su papel en la sociedad en la purificación del mundo a través de los individuos a los que podían traer salvación, y a través de cambios en la ley y la creación de instituciones. El interés en transformar el mundo se aplicó a la acción política dominante, ya que los activistas de la abstinencia, los defensores de la esclavitud y los defensores de otras variantes de la reforma buscaron implementar sus creencias en la política nacional. Si bien la religión protestante había desempeñado previamente un papel importante en la escena política estadounidense, el Segundo Gran Despertar fortaleció el papel que desempeñaría. [48]
