Georg Simmel ( / ˈzɪməl / ; alemán: [ ˈzɪməl] ; 1 de marzo de 1858 - 26 de septiembre de 1918 ) fue un sociólogo , filósofo y crítico alemán .
Simmel fue influyente en el campo de la sociología. Simmel fue uno de los sociólogos alemanes de primera generación: su enfoque neokantiano sentó las bases del antipositivismo sociológico , preguntando "¿qué es la sociedad?" —en alusión directa a "¿qué es la naturaleza?" de Kant— y presentó análisis pioneros de la individualidad social y la fragmentación . Simmel discutió los fenómenos sociales y culturales en términos de "formas" y "contenidos" con una relación transitoria, en la que la forma se convierte en contenido y viceversa, dependiendo del contexto. En este sentido, Simmel fue un precursor de los estilos estructuralistas de razonamiento en las ciencias sociales .
Con " La metrópolis y la vida mental ", Simmel fue un precursor de la sociología urbana , el interaccionismo simbólico y el análisis de redes sociales . Simmel, conocido de Max Weber , escribió sobre el tema del carácter personal de una manera que recuerda al tipo ideal sociológico . Sin embargo, rechazó ampliamente los estándares académicos y abordó filosóficamente temas como la emoción y el amor romántico. Tanto la teoría no positivista de Simmel como la de Weber informaron la teoría crítica ecléctica de la Escuela de Frankfurt .
Georg Simmel nació en Berlín , Alemania , como el menor de siete hijos de una familia judía asimilada . Su padre, Eduard Simmel (1810-1874), un próspero hombre de negocios y converso al catolicismo romano , había fundado una tienda de confitería llamada "Felix & Sarotti" que luego sería adquirida por un fabricante de chocolate . Su madre, Flora Bodstein (1818-1897), provenía de una familia judía que se había convertido al luteranismo . Georg, el mismo, fue bautizado como protestante cuando era un niño. [1] Su padre murió en 1874, cuando Georg tenía 16 años, dejando una herencia considerable. [2] Georg fue adoptado por Julius Friedländer, el fundador de una editorial musical internacional conocida como Peters Verlag, quien lo dotó con la gran fortuna que le permitió convertirse en un erudito. [3]
A partir de 1876, Simmel estudió filosofía e historia en la Universidad Humboldt de Berlín , [4] llegando a recibir su doctorado en 1881 por su tesis sobre la filosofía kantiana de la materia, titulada " Das Wesen der Materie nach Kants Physischer Monadologie " ("La naturaleza de la materia según la monadología física de Kant"). [4]
En 1885, Simmel se convirtió en un privatdozent en la Universidad de Berlín , dando oficialmente conferencias sobre filosofía, pero también sobre ética , lógica , pesimismo , arte , psicología y sociología . [5] Sus conferencias no solo eran populares dentro de la universidad, sino que también atraían a la élite intelectual de Berlín. Aunque sus solicitudes para cátedras vacantes en universidades alemanas fueron apoyadas por Max Weber , Simmel siguió siendo un académico externo. Sin embargo, con el apoyo de una herencia de su tutor, pudo perseguir sus intereses académicos durante muchos años sin necesidad de un puesto asalariado. [6]
Simmel tuvo dificultades para ganarse la aceptación de la comunidad académica a pesar del apoyo de colaboradores conocidos, como Max Weber , Rainer Maria Rilke , Stefan George y Edmund Husserl . Esto se debió en parte a que se le consideraba judío en una época de antisemitismo, pero también simplemente a que sus artículos estaban escritos para un público general y no para sociólogos académicos. Esto provocó juicios despectivos por parte de otros profesionales. Sin embargo, Simmel continuó con su trabajo intelectual y académico, además de participar en círculos artísticos. [ cita requerida ]
En 1890, Georg se casó con Gertrud Kinel, una filósofa que publicaba bajo el seudónimo de Marie-Luise Enckendorf y bajo su propio nombre. Vivieron una vida protegida y burguesa , y su casa se convirtió en un lugar de reuniones cultas en la tradición del salón. [7] Tuvieron un hijo, Hans Eugen Simmel, que se convirtió en médico. [8] La nieta de Georg y Gertrud fue la psicóloga Marianne Simmel . Simmel también tuvo un romance secreto con su asistente Gertrud Kantorowicz , quien le dio una hija en 1907, aunque este hecho se ocultó hasta después de la muerte de Simmel. [9]
En 1909, Simmel, Ferdinand Tönnies , Max Weber y otros cofundaron la Sociedad Alemana de Sociología . [6] Fue miembro de su primer órgano ejecutivo. [10] En 1914, Simmel recibió una cátedra ordinaria en la entonces Universidad Alemana de Estrasburgo , [5] pero no se sintió como en casa allí. Debido a que estalló la Primera Guerra Mundial , se detuvieron todas las actividades académicas y conferencias y las salas de conferencias se convirtieron en hospitales militares. En 1915 solicitó, sin éxito, una cátedra en la Universidad de Heidelberg . [11] En 1917, Simmel dejó de leer los periódicos y se retiró a la Selva Negra para terminar el libro La visión de la vida ( Lebensanschauung ). [1] Poco antes del final de la guerra en 1918, murió de cáncer de hígado en Estrasburgo. [7]
Hay cuatro niveles básicos de preocupación en la obra de Simmel:
Un enfoque dialéctico es un método multicausal y multidireccional: se centra en las relaciones sociales; integra hechos y valores, rechazando la idea de que existen líneas divisorias rígidas y fijas entre los fenómenos sociales; no sólo mira el presente, sino también el pasado y el futuro; y se preocupa profundamente tanto por los conflictos como por las contradicciones. La sociología de Simmel se ocupaba de las relaciones, especialmente de la interacción, y por ello se la conocía como relacionalismo metodológico . Este enfoque se basa en la idea de que existen interacciones entre todo. [12] En general, Simmel estaría principalmente interesado en los dualismos , los conflictos y las contradicciones en cualquier ámbito del mundo social en el que estuviera trabajando. [12]
El mayor avance que ha llevado Simmel en su trabajo a un micronivel de análisis ha sido el estudio de las formas e interacciones que tienen lugar con diferentes tipos de personas, entre las que se incluyen la subordinación , la superordinación , el intercambio , el conflicto y la sociabilidad . [12] : 158–88
Simmel se centró en estas formas de asociación , prestando poca atención a la conciencia individual. Simmel creía en la conciencia creativa que se puede encontrar en diversas formas de interacción, y observó tanto la capacidad de los actores para crear estructuras sociales como los efectos desastrosos que dichas estructuras tenían sobre la creatividad de los individuos. Simmel también creía que las estructuras sociales y culturales llegan a tener vida propia. [12]
Simmel se refiere a "todas las formas de asociación por las cuales una mera suma de individuos separados se convierte en una 'sociedad'", donde la sociedad se define como una "unidad superior", compuesta de individuos. [12] : 157
Simmel estaría especialmente fascinado por el "impulso del hombre hacia la sociabilidad", por el cual "la soledad de los individuos se resuelve en unión", refiriéndose a esta unidad como "la interdependencia de los individuos que juega libremente y que interactúa". [12] : 157-8 En consecuencia, define la sociabilidad como "la forma lúdica de asociación" impulsada por "la amabilidad, la crianza, la cordialidad y el atractivo de todo tipo". [12] : 158 Para que ocurra esta libre asociación, explica Simmel, "las personalidades no deben enfatizarse demasiado individualmente... con demasiado abandono y agresividad". [12] : 158 Más bien, "este mundo de sociabilidad... una democracia de iguales" debe estar sin fricción siempre que las personas se mezclen en el espíritu del placer y generen "entre sí una interacción pura libre de cualquier acento material perturbador". [12] : 159
Simmel describe interacciones idealizadas al expresar que "la vitalidad de los individuos reales, en sus sensibilidades y atracciones, en la plenitud de sus impulsos y convicciones... no es más que un símbolo de vida, tal como se muestra en el flujo de una obra ligeramente divertida", añadiendo que "una obra simbólica, en cuyo encanto estético se reúnen todas las dinámicas más finas y altamente sublimadas de la existencia social y sus riquezas". [12] : 162–3
En una díada (es decir, un grupo de dos personas), una persona puede conservar su individualidad porque no hay temor de que otra pueda alterar el equilibrio del grupo. Por el contrario, en las tríadas (es decir, en los grupos de tres personas) existe el riesgo de que uno de sus miembros se vuelva subordinado a los otros dos, lo que pondría en peligro su individualidad. Además, si una tríada perdiera un miembro, se convertiría en una díada.
La naturaleza básica de este principio de díada-tríada constituye la esencia de las estructuras que forman la sociedad. A medida que un grupo (estructura) aumenta de tamaño, se vuelve más aislado y segmentado, por lo que el individuo también se separa más de cada miembro. Con respecto a la noción de "tamaño del grupo", la visión de Simmel era algo ambigua. Por un lado, creía que el individuo se beneficia más cuando un grupo se hace más grande, ya que esto hace que sea más difícil ejercer control sobre el individuo. Por otro lado, con un grupo grande existe la posibilidad de que el individuo se vuelva distante e impersonal. Por lo tanto, en un esfuerzo por que el individuo se adapte al grupo más grande, debe convertirse en parte de un grupo más pequeño, como la familia. [12]
El valor de algo se determina por la distancia que lo separa de su actor. En “ El extraño ”, Simmel analiza cómo si una persona está demasiado cerca del actor no se la considera un extraño. Sin embargo, si está demasiado lejos, ya no forma parte del grupo. La distancia particular con respecto a un grupo permite que una persona tenga relaciones objetivas con diferentes miembros del grupo. [12]
Uno de los ensayos más notables de Simmel es " La metrópoli y la vida mental " (" Die Großstädte und das Geistesleben ") de 1903, que originalmente se presentó como parte de una serie de conferencias sobre todos los aspectos de la vida urbana por parte de expertos en varios campos, que abarcaban desde la ciencia y la religión hasta el arte. La serie se llevó a cabo junto con la exposición de ciudades de Dresde de 1903. En un principio, a Simmel se le pidió que diera una conferencia sobre el papel de la vida intelectual (o académica) en la gran ciudad, pero en realidad invirtió el tema para analizar los efectos de la gran ciudad en la mente del individuo. Como resultado, cuando las conferencias se publicaron como ensayos en un libro, para llenar el vacío, el propio editor de la serie tuvo que proporcionar un ensayo sobre el tema original. [ cita requerida ]
"La metrópolis y la vida mental" no fue particularmente bien recibida durante la vida de Simmel. Los organizadores de la exposición enfatizaron demasiado sus comentarios negativos sobre la vida en la ciudad, porque Simmel también señaló transformaciones positivas. Durante la década de 1920, el ensayo influyó en el pensamiento de Robert E. Park y otros sociólogos estadounidenses de la Universidad de Chicago, que colectivamente llegaron a ser conocidos como la " Escuela de Chicago ". Ganó mayor circulación en la década de 1950 cuando fue traducido al inglés y publicado como parte de la colección editada por Kurt Wolff, The Sociology of Georg Simmel . Ahora aparece regularmente en las listas de lectura de los cursos de estudios urbanos e historia de la arquitectura . Sin embargo, es importante señalar que la noción de blasé no es en realidad el punto central o final del ensayo, sino que es parte de una descripción de una secuencia de estados en una transformación irreversible de la mente. En otras palabras, Simmel no dice exactamente que la gran ciudad tenga un efecto negativo general sobre la mente o el yo, aunque sugiere que sufre cambios permanentes. Es quizás esta ambigüedad la que dio al ensayo un lugar duradero en el discurso sobre la metrópoli. [13]
Los problemas más profundos de la vida moderna surgen del intento del individuo de mantener la independencia e individualidad de su existencia frente a los poderes soberanos de la sociedad, frente al peso de la herencia histórica y de la cultura y técnica externas de la vida. El antagonismo representa la forma más moderna del conflicto que el hombre primitivo debe sostener con la naturaleza para su propia existencia corporal. El siglo XVIII puede haber exigido la liberación de todos los vínculos que se desarrollaron históricamente en la política, la religión, la moral y la economía para permitir que la virtud natural original del hombre, que es igual en todos, se desarrolle sin inhibición; el siglo XIX puede haber buscado promover, además de la libertad del hombre, su individualidad (que está vinculada a la división del trabajo) y sus logros que lo hacen único e indispensable pero que al mismo tiempo lo hacen tanto más dependiente de la actividad complementaria de los demás; Nietzsche puede haber visto la lucha incansable del individuo como el requisito previo para su pleno desarrollo, mientras que el socialismo encontró lo mismo en la supresión de toda competencia, pero en cada uno de ellos estaba en juego el mismo motivo fundamental, a saber, la resistencia del individuo a ser nivelado, absorbido por el mecanismo socio-tecnológico.
— Georg Simmel, La metrópoli y la vida espiritual (1903)
En La filosofía del dinero , Simmel considera el dinero como un componente de la vida que nos ayuda a comprender la totalidad de la vida. Simmel creía que las personas creaban valor al fabricar objetos, separarse de ellos y luego tratar de superar esa distancia. Descubrió que las cosas que estaban demasiado cerca no se consideraban valiosas y las cosas que estaban demasiado lejos para que las personas las pudieran conseguir tampoco se consideraban valiosas. Para determinar el valor se tenían en cuenta la escasez, el tiempo, el sacrificio y las dificultades que implicaba obtener el objeto. [12]
Para Simmel, la vida urbana condujo a una división del trabajo y a una mayor financiarización . A medida que aumentan las transacciones financieras, parte del énfasis se desplaza hacia lo que el individuo puede hacer, en lugar de hacia quién es el individuo. Además de las emociones, también entran en juego cuestiones financieras. [12]
El concepto de distancia de Simmel entra en juego cuando identifica a un extraño como una persona que está lejos y cerca al mismo tiempo. [14]
El extranjero está cerca de nosotros en la medida en que sentimos entre él y nosotros rasgos comunes de naturaleza nacional, social, profesional o humana en general. Está lejos de nosotros en la medida en que esos rasgos comunes se extienden más allá de él o de nosotros y nos unen sólo porque unen a una gran cantidad de personas.
— Georg Simmel, “ El extranjero ” (1908)
Un extraño está lo suficientemente lejos como para ser desconocido, pero lo suficientemente cerca como para que sea posible llegar a conocerlo. En una sociedad debe haber un extraño. Si todos son conocidos, entonces no hay persona que sea capaz de aportar algo nuevo a todos.
El extraño posee una cierta objetividad que lo convierte en un miembro valioso para el individuo y la sociedad. La gente se deshace de sus inhibiciones cuando está con él y se confiesa abiertamente sin ningún temor. Esto se debe a que existe la creencia de que el extraño no está relacionado con nadie importante y, por lo tanto, no representa una amenaza para la vida del confesor. [ cita requerida ]
En términos más generales, Simmel observa que, debido a su posición peculiar en el grupo, los extraños suelen llevar a cabo tareas especiales que los demás miembros del grupo no son capaces o no están dispuestos a llevar a cabo. Por ejemplo, especialmente en las sociedades premodernas, la mayoría de los extraños se ganaban la vida con el comercio, que a menudo era visto como una actividad desagradable por los miembros "nativos" de esas sociedades. En algunas sociedades, también se los empleaba como árbitros y jueces, porque se esperaba que trataran a las facciones rivales de la sociedad con una actitud imparcial . [15]
La objetividad también puede definirse como libertad: el individuo objetivo no está sujeto a ningún compromiso que pueda perjudicar su percepción, comprensión y evaluación de lo dado.
— Georg Simmel, "El extranjero" (1908)
Por un lado, la opinión del extraño no importa realmente debido a su falta de conexión con la sociedad, pero por otro lado, la opinión del extraño sí importa, debido a su falta de conexión con la sociedad. Tiene cierta objetividad que le permite ser imparcial y decidir libremente sin miedo. Simplemente es capaz de ver, pensar y decidir sin estar influenciado por la opinión de los demás. [ cita requerida ]
Según Simmel, en grupos pequeños, los secretos son menos necesarios porque todos parecen ser más similares. En grupos más grandes, los secretos son necesarios como resultado de su heterogeneidad . En las sociedades secretas, los grupos se mantienen unidos por la necesidad de mantener el secreto, una condición que también causa tensión porque la sociedad se basa en su sentido del secreto y la exclusión. [16] Para Simmel, el secreto existe incluso en relaciones tan íntimas como el matrimonio. [ cita requerida ] Al revelarlo todo, el matrimonio se vuelve monótono y aburrido y pierde todo su entusiasmo. Simmel vio un hilo conductor en la importancia de los secretos y el uso estratégico de la ignorancia: para ser seres sociales capaces de lidiar con éxito con su entorno social, las personas necesitan reinos claramente definidos de incógnitas para sí mismas. [17] Además, compartir un secreto común produce un fuerte "sentimiento de nosotros". El mundo moderno depende de la honestidad y, por lo tanto, una mentira puede considerarse más devastadora que nunca. [ cita requerida ] El dinero permite un nivel de secreto que nunca antes se había logrado, porque permite transacciones "invisibles", debido a que ahora es parte integral de los valores y creencias humanos. Es posible comprar el silencio. [12]
En su ensayo de múltiples capas, "Mujeres, sexualidad y amor", publicado en 1923, Simmel analiza el flirteo como un tipo generalizado de interacción social. Según Simmel, "definir el flirteo como simplemente una 'pasión por complacer' es confundir los medios para un fin con el deseo de ese fin". La peculiaridad del flirteo reside en el hecho de que despierta placer y deseo por medio de una antítesis y síntesis únicas: mediante la alternancia de la acomodación y la negación. En la conducta del flirteo, el hombre siente la proximidad e interpenetración de la capacidad y la incapacidad de adquirir algo. Este es, en esencia, el "precio". Una mirada de soslayo con la cabeza medio girada es característica del flirteo en su forma más banal. [18]
Para Simmel, la moda es una forma de relación social que permite a quienes desean adaptarse a las demandas de un grupo hacerlo. También permite a algunos ser individualistas desviándose de la norma. Existen muchos roles sociales en la moda y tanto la cultura objetiva como la cultura individual pueden tener influencia en las personas. [19] En la etapa inicial, todos adoptan lo que está de moda y aquellos que se desvían de la moda inevitablemente adoptan una visión completamente nueva de lo que consideran moda. Ritzer escribió: [12] : 163
Simmel sostuvo que no sólo el hecho de seguir lo que está de moda implica dualidades, sino también el esfuerzo de algunas personas por seguir la moda. Las personas que no siguen la moda consideran a quienes siguen una moda como imitadores y a ellos mismos como inconformistas, pero Simmel sostuvo que estos últimos simplemente están participando en una forma inversa de imitación.
— George Ritzer , "Georg Simmel", Teoría sociológica moderna (2008)
Esto significa que aquellos que intentan ser diferentes o “únicos” no lo son, porque al intentar ser diferentes se convierten en parte de un nuevo grupo que se ha etiquetado a sí mismo como diferente o “único”. [12]
Las principales obras monográficas de Simmel incluyen, en orden cronológico:
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