En la filosofía de la mente , el dualismo mente-cuerpo denota la visión de que los fenómenos mentales no son físicos , [1] o que la mente y el cuerpo son distintos y separables. [2] Por lo tanto, abarca un conjunto de puntos de vista sobre la relación entre la mente y la materia, así como entre el sujeto y el objeto , y se contrasta con otras posiciones, como el fisicalismo y el enactivismo , en el problema mente-cuerpo . [1] [2]
Aristóteles compartía la visión de Platón de las almas múltiples y elaboró además una disposición jerárquica, correspondiente a las funciones distintivas de las plantas, los animales y los humanos: un alma nutritiva de crecimiento y metabolismo que los tres comparten; un alma perceptiva de dolor, placer y deseo que solo los humanos y otros animales comparten; y la facultad de la razón que es exclusiva de los humanos. En esta visión, un alma es la forma hilomórfica de un organismo viable, en donde cada nivel de la jerarquía superviene formalmente sobre la sustancia del nivel precedente. Para Aristóteles, las dos primeras almas, basadas en el cuerpo, perecen cuando el organismo vivo muere, [3] [4] mientras que permanece una parte intelectiva inmortal y perpetua de la mente. [5] Para Platón, sin embargo, el alma no dependía del cuerpo físico; creía en la metempsicosis , la migración del alma a un nuevo cuerpo físico. [6] Ha sido considerado una forma de reduccionismo por algunos filósofos, ya que posibilita la tendencia a ignorar grupos muy grandes de variables por su supuesta asociación con la mente o el cuerpo, y no por su valor real a la hora de explicar o predecir un fenómeno estudiado. [7]
El dualismo está estrechamente asociado con el pensamiento de René Descartes (1641), quien sostiene que la mente es una sustancia no física y, por lo tanto, no espacial. Descartes identificó claramente la mente con la conciencia y la autoconciencia y la distinguió del cerebro físico como la sede de la inteligencia . [8] Por lo tanto, fue el primer filósofo occidental documentado en formular el problema mente-cuerpo en la forma en que existe hoy. [9] Sin embargo, la teoría del dualismo de sustancias tiene muchos defensores en la filosofía contemporánea, como Richard Swinburne , William Hasker, JP Moreland , EJ Low, Charles Taliaferro , Seyyed Jaaber Mousavirad y John Foster. [10]
El dualismo se contrasta con varios tipos de monismo . El dualismo de sustancias se contrasta con todas las formas de materialismo , pero el dualismo de propiedades puede considerarse una forma de fisicalismo no reduccionista .
El dualismo ontológico asume compromisos duales sobre la naturaleza de la existencia en relación con la mente y la materia, y puede dividirse en tres tipos diferentes:
El dualismo de sustancias afirma que la mente y la materia son tipos de fundamentos fundamentalmente distintos. Existen diferentes tipos de dualismo de sustancias. La mayoría de los dualistas de sustancias sostienen la opinión de que la mente y el cuerpo son capaces de afectarse causalmente entre sí, conocida como interaccionismo . [11] Entre los defensores notables del dualismo de sustancias se incluyen John Foster , Stewart Goetz , Richard Swinburne y Charles Taliaferro . [12] [13] [14] [15]
El dualismo cartesiano, defendido por René Descartes , sostiene que existen dos tipos de sustancias: mentales y físicas. [8] [16] Descartes afirma que lo mental puede existir fuera del cuerpo, y el cuerpo no puede pensar. El dualismo de sustancias es importante históricamente por haber dado lugar a mucha reflexión sobre el famoso problema mente-cuerpo . Es compatible con las teologías que afirman que las almas inmortales ocupan un reino independiente de existencia distinto del del mundo físico. [1] Los cartesianos tienden a equiparar el alma a la mente. [17]
La revolución copernicana y los descubrimientos científicos del siglo XVII reforzaron la creencia de que el método científico era la única forma de conocimiento. Los cuerpos eran vistos como organismos biológicos que debían ser estudiados en sus partes constituyentes (materialismo) por medio de la anatomía , la fisiología , la bioquímica y la física (reduccionismo). [18] El dualismo mente-cuerpo siguió siendo el paradigma y modelo biomédico durante los tres siglos siguientes. [18]
El dualismo emergente es un tipo de dualismo de sustancias que ha sido defendido por William Hasker y Dean Zimmerman . [19] [20] [21] [22] El dualismo emergente afirma que las sustancias mentales surgen cuando los sistemas físicos como el cerebro alcanzan un nivel suficiente de complejidad. [22] Hasker define el dualismo emergente como:
Las personas humanas no son idénticas a ningún cuerpo físico, sino que consisten en un cuerpo físico y un alma sustancial no física, y (b) el alma humana surge naturalmente de y depende de la estructura y función de un cerebro y un sistema nervioso humanos vivos. [23]
Hasker ha sostenido que el dualismo emergente es coherente con los descubrimientos neurocientíficos que muestran la dependencia de la mente respecto del cerebro. [20] [24] Compara la mente individual con un campo magnético en su diferencia cualitativa con las propiedades físicas que la generan y también en su capacidad de actuar sobre el cerebro que la genera. [20] Se dice que la conciencia surge cuando el cerebro alcanza un cierto nivel umbral de complejidad organizativa y cuando se organiza adecuadamente da lugar al alma. [25]
El dualismo tomista es un tipo de dualismo derivado de las opiniones de Tomás de Aquino . [26] Edward Feser ha escrito que:
Los aristotélicos y los tomistas (filósofos cuyas opiniones se derivan de Santo Tomás de Aquino) a veces sugieren que su postura hilomórfica no es más una versión del dualismo que del materialismo. Pero aunque su postura no es una forma cartesiana de dualismo, resulta claro, a partir de una consideración de cómo el alma humana difiere de las almas de las plantas y los animales (al menos en la variante tomista del hilomorfismo), que la postura sí equivale a una especie de dualismo: dualismo tomista o dualismo hilomórfico, como se lo ha llamado de diversas maneras. [26]
El dualismo de sustancias tomista ha sido defendido por JP Moreland y Scott B. Rae . [27] [28] El dualismo de sustancias tomista se distingue del dualismo de sustancias cartesiano al negar que el cuerpo y el alma sean sustancias diferentes. En cambio, una persona está compuesta de una sola sustancia: el alma, mientras que el cuerpo se considera una estructura física con alma. [28] JP Moreland ha comentado:
El dualismo de sustancias tomista no es un dualismo de dos sustancias separables. Sólo hay una sustancia, aunque no la identifico con el compuesto cuerpo/alma. Más bien, considero que la sustancia única es el alma, y que el cuerpo es una estructura biológica y física dotada de alma que depende del alma para su existencia. [17]
Eleonore Stump ha sugerido que las opiniones de Tomás de Aquino sobre la materia y el alma son difíciles de definir en el debate contemporáneo, pero que él encajaría en los criterios como dualista de sustancias no cartesiano. [29]
Otros términos para el dualismo tomista incluyen dualismo hilomórfico o hilomorfismo tomista que contrastan con el dualismo de sustancias. [26] [30] [31] El hilomorfismo se distingue del dualismo de sustancias ya que sostiene la visión de que lo inmaterial (forma) y lo material (materia) no son sustancias distintas y solo comparten una causalidad eficiente. [26]
Los estudiosos tomistas como Paul Chutikorn y Edward Feser han escrito que Tomás de Aquino no era un dualista de sustancias. [32] [33] Edward Feser, que ha defendido el dualismo hilomórfico, ha sugerido que éste tiene ventajas sobre el dualismo de sustancias, como por ejemplo ofrecer una posible solución al problema de la interacción. [26] Paul Chutikorn ha comentado que "adoptar la visión de Tomás de Aquino sobre la sustancia proporcionará una solución al problema evitando por completo la posición de que el hombre está compuesto de sustancias duales. Más bien, Tomás de Aquino nos muestra que podemos reconocer una dualidad dentro de la sustancia misma, manteniendo al mismo tiempo su unidad sustancial inherente". [32]
El dualismo hilomórfico aristotélico también tiene muchas similitudes con el dualismo tomista. [34] Michael Egnor es un destacado defensor del dualismo aristotélico. [35] [36]
El dualismo de propiedades afirma que una distinción ontológica radica en las diferencias entre las propiedades de la mente y la materia, y que la conciencia puede ser ontológicamente irreducible a la neurobiología y la física. Afirma que cuando la materia se organiza de la manera apropiada (es decir, de la manera en que se organizan los cuerpos humanos vivos), surgen las propiedades mentales. Por lo tanto, es una subrama del materialismo emergente . Qué puntos de vista caen adecuadamente bajo la rúbrica del dualismo de propiedades es en sí mismo un tema de disputa. Hay diferentes versiones del dualismo de propiedades, algunas de las cuales afirman una categorización independiente. [37]
El fisicalismo no reductivo es una forma de dualismo de propiedades en la que se afirma que todos los estados mentales son causalmente reducibles a estados físicos. Un argumento a favor de esto ha sido presentado en forma de monismo anómalo expresado por Donald Davidson , donde se argumenta que los eventos mentales son idénticos a los eventos físicos, sin embargo, las relaciones causales estrictamente regidas por leyes no pueden describir relaciones de eventos mentales. Otro argumento a favor de esto ha sido expresado por John Searle , quien es el defensor de una forma distintiva de fisicalismo que él llama naturalismo biológico . Su punto de vista es que aunque los estados mentales son ontológicamente irreducibles a estados físicos, son causalmente reducibles . Ha reconocido que "para muchas personas" sus puntos de vista y los de los dualistas de propiedades se parecen mucho, pero piensa que la comparación es engañosa. [37]
El epifenomenalismo es una forma de dualismo de propiedades, en el que se afirma que uno o más estados mentales no tienen ninguna influencia sobre los estados físicos (tanto ontológica como causalmente irreductibles). Afirma que mientras que las causas materiales dan lugar a sensaciones , voliciones , ideas , etc., tales fenómenos mentales en sí mismos no causan nada más: son callejones sin salida causales. Esto puede contrastarse con el interaccionismo , por otro lado, en el que las causas mentales pueden producir efectos materiales, y viceversa. [38]
El dualismo de predicados es una visión defendida por fisicalistas no reduccionistas como Donald Davidson y Jerry Fodor , quienes sostienen que si bien solo existe una categoría ontológica de sustancias y propiedades de sustancias (generalmente físicas), los predicados que usamos para describir eventos mentales no pueden redescribirse en términos de (o reducirse a) predicados físicos de lenguajes naturales. [39] [40]
El dualismo de predicados se define más fácilmente como la negación del monismo de predicados . El monismo de predicados puede caracterizarse como la visión que suscriben los materialistas eliminativos , quienes sostienen que predicados intencionales como creer , desear , pensar , sentir , etc., eventualmente serán eliminados tanto del lenguaje de la ciencia como del lenguaje ordinario porque las entidades a las que se refieren no existen. Los dualistas de predicados creen que la llamada " psicología popular ", con todas sus adscripciones de actitudes proposicionales , es una parte ineliminable de la empresa de describir, explicar y comprender los estados mentales y el comportamiento humanos.
Por ejemplo, Davidson suscribe el monismo anómalo , según el cual no puede haber leyes psicofísicas estrictas que conecten los eventos mentales y físicos bajo sus descripciones como eventos mentales y físicos . Sin embargo, todos los eventos mentales también tienen descripciones físicas. Es en términos de estas últimas que tales eventos pueden conectarse en relaciones de tipo legal con otros eventos físicos. Los predicados mentales son irreductiblemente diferentes en carácter (racionales, holísticos y necesarios) de los predicados físicos (contingentes, atómicos y causales). [39]
Esta parte trata de la causalidad entre propiedades y estados de la cosa en estudio, no de sus sustancias o predicados. Aquí un estado es el conjunto de todas las propiedades de lo que se está estudiando. Por lo tanto, cada estado describe solo un punto en el tiempo.
El interaccionismo es la idea de que los estados mentales, como las creencias y los deseos, interactúan causalmente con los estados físicos. Se trata de una postura que resulta muy atractiva para las intuiciones de sentido común, a pesar de que es muy difícil establecer su validez o corrección mediante argumentaciones lógicas o pruebas empíricas. Parece resultar atractiva para el sentido común porque estamos rodeados de sucesos cotidianos como cuando un niño toca una estufa caliente (suceso físico), lo que le provoca dolor (suceso mental), y luego grita y chilla (suceso físico), lo que hace que sus padres experimenten una sensación de miedo y de protección (suceso mental), y así sucesivamente. [8]
El epifenomenalismo afirma que todos los eventos mentales son causados por un evento físico y no tienen consecuencias físicas, y que uno o más estados mentales no tienen ninguna influencia en los estados físicos. Por lo tanto, el evento mental de decidir recoger una piedra (" M1 ") es causado por la activación de neuronas específicas en el cerebro (" P1 "). Cuando el brazo y la mano se mueven para recoger la piedra (" P2 ") esto no es causado por el evento mental precedente M1 , ni por M1 y P1 juntos, sino solo por P1 . Las causas físicas son en principio reducibles a la física fundamental y, por lo tanto, las causas mentales se eliminan utilizando esta explicación reduccionista . Si P1 causa tanto M1 como P2 , no hay sobredeterminación en la explicación de P2 . [8]
La idea de que, incluso si el animal fuera consciente, nada se añadiría a la producción de conducta, incluso en animales del tipo humano, fue expresada por primera vez por La Mettrie (1745), y luego por Cabanis (1802), y fue explicada con más detalle por Hodgson (1870) y Huxley (1874). [41] Jackson presentó un argumento subjetivo a favor del epifenomenalismo, pero más tarde lo rechazó y abrazó el fisicalismo . [42]
El paralelismo psicofísico es una visión muy inusual sobre la interacción entre los eventos mentales y físicos que fue defendida de manera más prominente, y quizás solo verdaderamente, por Gottfried Wilhelm von Leibniz . Al igual que Malebranche y otros antes que él, Leibniz reconoció las debilidades de la explicación de Descartes de la interacción causal que tiene lugar en una ubicación física en el cerebro. Malebranche decidió que tal base material de interacción entre lo material y lo inmaterial era imposible y, por lo tanto, formuló su doctrina del ocasionalismo , afirmando que las interacciones eran realmente causadas por la intervención de Dios en cada ocasión individual. La idea de Leibniz es que Dios ha creado una armonía preestablecida de tal manera que solo parece como si los eventos físicos y mentales se causaran y fueran causados unos por otros. En realidad, las causas mentales solo tienen efectos mentales y las causas físicas solo tienen efectos físicos. Por lo tanto, el término paralelismo se usa para describir esta visión. [38]
El ocasionalismo es una doctrina filosófica sobre la causalidad que sostiene que las sustancias creadas no pueden ser causas eficientes de los acontecimientos. En cambio, se considera que todos los acontecimientos son causados directamente por Dios mismo. La teoría afirma que la ilusión de causalidad eficiente entre acontecimientos mundanos surge de una conjunción constante que Dios había instituido, de modo que cada instancia en la que la causa está presente constituirá una "ocasión" para que el efecto ocurra como una expresión del poder antes mencionado. Esta relación de "ocasión", sin embargo, no llega a ser una causalidad eficiente. En esta perspectiva, no es el caso de que el primer acontecimiento cause que Dios cause el segundo acontecimiento: más bien, Dios primero causó uno y luego causó el otro, pero eligió regular dicho comportamiento de acuerdo con las leyes generales de la naturaleza. Algunos de sus exponentes históricos más destacados han sido Al-Ghazali , Louis de la Forge , Arnold Geulincx y Nicolas Malebranche . [43]
Según la filosofía de Immanuel Kant , existe una distinción entre las acciones realizadas por el deseo y las realizadas por la razón en libertad ( imperativo categórico ). Por lo tanto, no todas las acciones físicas son causadas ni por la materia sola ni por la libertad sola. Algunas acciones son de naturaleza puramente animal, mientras que otras son el resultado de la acción libre de la mente sobre la materia.
Hermótimo de Clazómene (siglo VI a. C.) fue un filósofo que propuso por primera vez la idea de que la mente es fundamental en la causa del cambio. [44] Propuso que las entidades físicas son estáticas, mientras que la razón [45] causa el cambio. Sexto Empírico lo ubica junto a Hesíodo , Parménides y Empédocles , como perteneciente a la clase de filósofos que sostenían una teoría dualista de un principio material y uno activo que son juntos el origen del universo. [46] Anaxágoras expuso ideas similares .
En el diálogo Fedón , Platón formuló su famosa Teoría de las Formas como sustancias distintas e inmateriales de las cuales los objetos y otros fenómenos que percibimos en el mundo no son más que meras sombras. [6]
En el Fedón , Platón deja claro que las Formas son los universalia ante res , es decir, son universales ideales, por los cuales somos capaces de entender el mundo. En su alegoría de la caverna , Platón compara el logro de la comprensión filosófica con emerger a la luz del sol desde una caverna oscura, donde solo se proyectan vagas sombras de lo que hay más allá de esa prisión sobre la pared. Las formas de Platón no son físicas ni mentales. No existen en ninguna parte del tiempo o el espacio, pero tampoco existen en la mente ni en el pleroma de la materia; más bien, se dice que la materia "participa" en la forma (μεθεξις, methexis ). Sin embargo, no quedó claro, ni siquiera para Aristóteles, qué pretendía exactamente Platón con eso.
Aristóteles argumentó extensamente contra muchos aspectos de las formas de Platón, creando su propia doctrina del hilemorfismo , en la que la forma y la materia coexisten. Sin embargo, en última instancia, el objetivo de Aristóteles era perfeccionar una teoría de las formas, en lugar de rechazarla. Aunque Aristóteles rechazó firmemente la existencia independiente que Platón atribuía a las formas, su metafísica coincide con las consideraciones a priori de Platón con bastante frecuencia. Por ejemplo, Aristóteles sostiene que la forma sustancial eterna e inmutable es necesariamente inmaterial. Dado que la materia proporciona un sustrato estable para un cambio de forma, la materia siempre tiene el potencial de cambiar. Por lo tanto, si se le da una eternidad para hacerlo, necesariamente ejercerá ese potencial.
Parte de la psicología de Aristóteles , el estudio del alma, es su explicación de la capacidad de los humanos para razonar y la capacidad de los animales para percibir. En ambos casos, se adquieren copias perfectas de las formas, ya sea por impresión directa de las formas ambientales, en el caso de la percepción, o en virtud de la contemplación, la comprensión y el recuerdo. Creía que la mente puede asumir literalmente cualquier forma que se contemple o experimente, y era única en su capacidad de convertirse en una pizarra en blanco, sin tener una forma esencial. Como los pensamientos sobre la tierra no son pesados, al igual que los pensamientos sobre el fuego no son causalmente eficientes, proporcionan un complemento inmaterial para la mente informe. [3]
La escuela filosófica del neoplatonismo , más activa en la Antigüedad tardía, afirmaba que lo físico y lo espiritual son ambos emanaciones del Uno . El neoplatonismo ejerció una influencia considerable en el cristianismo , al igual que la filosofía de Aristóteles a través de la escolástica . [47]
En la tradición escolástica de Santo Tomás de Aquino , varias de cuyas doctrinas han sido incorporadas al dogma católico romano , el alma es la forma sustancial del ser humano. [48] Aquino celebró las Quaestiones disputate de anima , o 'Cuestiones disputadas sobre el alma', en el studium provinciale romano de la Orden Dominicana en Santa Sabina , el precursor de la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum durante el año académico 1265-1266. [49] Para 1268, Aquino había escrito al menos el primer libro de la Sententia Libri De anima , el comentario de Aquino al De anima de Aristóteles , cuya traducción del griego fue completada por el asociado dominico de Aquino en Viterbo , Guillermo de Moerbeke en 1267. [50] Al igual que Aristóteles, Aquino sostuvo que el ser humano era una sustancia compuesta unificada de dos principios sustanciales: forma y materia. El alma es la forma sustancial y, por tanto, la primera actualidad de un cuerpo orgánico material con potencialidad para la vida. [51]
Mientras que Aquino defendía la unidad de la naturaleza humana como una sustancia compuesta constituida por estos dos principios inextricables de forma y materia, también defendía la incorruptibilidad del alma intelectual, [48] en contraste con la corruptibilidad de la animación vegetativa y sensitiva de plantas y animales. [48] Su argumento sobre la subsistencia e incorruptibilidad del alma intelectual toma su punto de partida del principio metafísico de que la operación sigue al ser ( agiture sequitur esse ), es decir, la actividad de una cosa revela el modo de ser y existencia del que depende. Dado que el alma intelectual ejerce sus propias operaciones intelectuales per se sin emplear facultades materiales, es decir, las operaciones intelectuales son inmateriales, el intelecto mismo y el alma intelectual, deben ser igualmente inmateriales y, por lo tanto, incorruptibles. Aunque el alma intelectual del hombre puede subsistir tras la muerte del ser humano, Aquino no sostiene que la persona humana pueda permanecer integrada al morir. El alma intelectual separada no es ni un hombre ni una persona humana. El alma intelectual por sí misma no es una persona humana (es decir, un supuesto individual de naturaleza racional). [52] Por lo tanto, Aquino sostuvo que "alma de San Pedro ruega por nosotros" sería más apropiado que "San Pedro ruega por nosotros", porque todas las cosas relacionadas con su persona, incluidos los recuerdos, terminaban con su vida corporal. [53]
La doctrina católica de la resurrección del cuerpo no suscribe eso, ve al cuerpo y al alma como formando un todo y afirma que en la segunda venida , las almas de los difuntos se reunirán con sus cuerpos como una persona completa (sustancia) y testigos del apocalipsis . La coherencia completa entre el dogma y la ciencia contemporánea se mantuvo aquí [54] en parte debido a una seria atención al principio de que solo puede haber una verdad. La coherencia con la ciencia, la lógica, la filosofía y la fe siguió siendo una alta prioridad durante siglos, y un doctorado universitario en teología generalmente incluía todo el plan de estudios de ciencias como requisito previo. Esta doctrina no es universalmente aceptada por los cristianos en la actualidad. Muchos creen que el alma inmortal de uno va directamente al Cielo después de la muerte del cuerpo. [55]
En sus Meditaciones sobre la filosofía primera , René Descartes se embarcó en una búsqueda en la que puso en duda todas sus creencias previas, con el fin de descubrir de qué podía estar seguro. [9] Al hacerlo, descubrió que podía dudar de si tenía un cuerpo (podía ser que estuviera soñando con él o que fuera una ilusión creada por un demonio maligno), pero no podía dudar de si tenía una mente. Esto le dio a Descartes su primera pista de que la mente y el cuerpo eran cosas diferentes. La mente, según Descartes, era una "cosa pensante" ( latín : res cogitans ), y una sustancia inmaterial . Esta "cosa" era la esencia de sí mismo, aquello que duda, cree, espera y piensa. El cuerpo, "la cosa que existe" ( res extensa ), regula las funciones corporales normales (como el corazón y el hígado). Según Descartes, los animales solo tenían un cuerpo y no un alma (lo que distingue a los humanos de los animales). La distinción entre mente y cuerpo se argumenta en la Meditación VI de la siguiente manera: Tengo una idea clara y distinta de mí mismo como una cosa pensante, no extensa, y una idea clara y distinta de mi cuerpo como una cosa extensa y no pensante. Todo lo que yo pueda concebir clara y distintamente, Dios puede crearlo.
La tesis central de lo que suele denominarse dualismo cartesiano , en honor a Descartes, es que la mente inmaterial y el cuerpo material, si bien son sustancias ontológicamente distintas, interactúan causalmente. Se trata de una idea que sigue ocupando un lugar destacado en muchas filosofías no europeas. Los acontecimientos mentales causan acontecimientos físicos, y viceversa. Pero esto conduce a un problema sustancial para el dualismo cartesiano: ¿cómo puede una mente inmaterial causar algo en un cuerpo material, y viceversa? A esto se le ha llamado a menudo el "problema del interaccionismo".
El propio Descartes se esforzó por dar una respuesta factible a este problema. En su carta a Isabel de Bohemia, princesa palatina , sugirió que los espíritus interactuaban con el cuerpo a través de la glándula pineal , una pequeña glándula en el centro del cerebro , entre los dos hemisferios . [9] El término dualismo cartesiano también se asocia a menudo con esta noción más específica de interacción causal a través de la glándula pineal. Sin embargo, esta explicación no era satisfactoria: ¿cómo puede una mente inmaterial interactuar con la glándula pineal física? Debido a que la teoría de Descartes era tan difícil de defender, algunos de sus discípulos, como Arnold Geulincx y Nicolas Malebranche , propusieron una explicación diferente: que todas las interacciones mente-cuerpo requerían la intervención directa de Dios . Según estos filósofos, los estados apropiados de la mente y el cuerpo eran solo las ocasiones para tal intervención, no las causas reales. Estos ocasionalistas mantenían la fuerte tesis de que toda causalidad dependía directamente de Dios, en lugar de sostener que toda causalidad era natural excepto la que se daba entre la mente y el cuerpo. [43]
Además de las teorías del dualismo ya discutidas (particularmente los modelos cristiano y cartesiano), existen nuevas teorías en defensa del dualismo. El dualismo naturalista proviene del filósofo australiano David Chalmers (nacido en 1966), quien sostiene que existe una brecha explicativa entre la experiencia objetiva y subjetiva que no puede ser colmada por el reduccionismo porque la conciencia es, al menos, lógicamente autónoma de las propiedades físicas sobre las que sobreviene. Según Chalmers, una explicación naturalista del dualismo de propiedades requiere una nueva categoría fundamental de propiedades descritas por nuevas leyes de sobreveniencia ; el desafío es análogo al de comprender la electricidad basándose en los modelos mecanicistas y newtonianos del materialismo anteriores a las ecuaciones de Maxwell .
Una defensa similar la ofrece el filósofo australiano Frank Jackson (nacido en 1943), que revivió la teoría del epifenomenalismo , que sostiene que los estados mentales no desempeñan ningún papel en los estados físicos. Jackson sostiene que existen dos tipos de dualismo:
Afirma que las funciones de la mente y el alma son experiencias internas, muy privadas, que no son accesibles a la observación de otros y, por lo tanto, no son accesibles a la ciencia (al menos no todavía). Podemos saberlo todo, por ejemplo, sobre la capacidad de ecolocalización de un murciélago, pero nunca sabremos cómo experimenta ese fenómeno.
En 2018, se publicó The Blackwell Companion to Substance Dualism , que contiene argumentos a favor y en contra del dualismo cartesiano, el dualismo emergente, el dualismo tomista, el individualismo emergente y el fisicalismo no reduccionista. [56] [57] Entre los colaboradores se incluyen Charles Taliaferro , Edward Feser, William Hasker, JP Moreland, Richard Swinburne, Lynne Rudder Baker , John W. Cooper y Timothy O'Connor. [56]
Un hecho importante es que las mentes perciben los estados intramentales de manera diferente a los fenómenos sensoriales [58] , y esta diferencia cognitiva da como resultado que los fenómenos mentales y físicos tengan propiedades aparentemente dispares. El argumento subjetivo sostiene que estas propiedades son irreconciliables en una mente física.
Los acontecimientos mentales tienen una cierta cualidad subjetiva , mientras que los físicos parecen no tenerla. Así, por ejemplo, uno puede preguntarse qué se siente al quemarse un dedo, o cómo se ve el azul del cielo, o cómo suena una música agradable. [59] Los filósofos de la mente llaman qualia a los aspectos subjetivos de los acontecimientos mentales . Hay algo que se siente al sentir dolor, al ver un tono familiar de azul, etc. Hay qualia involucrados en estos acontecimientos mentales. Y la afirmación es que los qualia no se pueden reducir a nada físico. [1]
Thomas Nagel fue el primero en caracterizar el problema de los qualia para el monismo fisicalista en su artículo “ ¿Qué se siente al ser un murciélago? ”. Nagel sostuvo que incluso si supiéramos todo lo que hay que saber desde una perspectiva científica en tercera persona sobre el sistema sonar de un murciélago, aún no sabríamos cómo es ser un murciélago. Sin embargo, otros sostienen que los qualia son consecuencia de los mismos procesos neurológicos que generan la mente del murciélago, y serán comprendidos completamente a medida que la ciencia se desarrolle. [60]
Frank Jackson formuló su conocido argumento del conocimiento basándose en consideraciones similares. En este experimento mental , conocido como la habitación de Mary , nos pide que consideremos a una neurocientífica, Mary, que nació y ha vivido toda su vida en una habitación en blanco y negro con un televisor y un monitor de computadora en blanco y negro donde recopila todos los datos científicos que puede sobre la naturaleza de los colores. Jackson afirma que tan pronto como Mary salga de la habitación, llegará a tener un nuevo conocimiento que no poseía antes: el conocimiento de la experiencia de los colores (es decir, cómo son). Aunque Mary sabe todo lo que hay que saber sobre los colores desde una perspectiva objetiva en tercera persona, nunca ha sabido, según Jackson, cómo era ver rojo, naranja o verde. Si Mary realmente aprende algo nuevo, debe ser el conocimiento de algo no físico, ya que ya sabía todo sobre los aspectos físicos del color. [61]
Sin embargo, Jackson rechazó más tarde su argumento y abrazó el fisicalismo . [62] Señala que Mary obtiene conocimiento no del color, sino de un nuevo estado intramental, ver el color . [42] Además, señala que Mary podría decir "wow", y como un estado mental que afecta a lo físico, esto chocaba con su visión anterior del epifenomenalismo . La respuesta de David Lewis a este argumento, ahora conocido como el argumento de la capacidad , es que lo que Mary realmente llegó a conocer fue simplemente la capacidad de reconocer e identificar sensaciones de color a las que anteriormente no había estado expuesta. [63] Daniel Dennett y otros también proporcionan argumentos en contra de esta noción .
El argumento zombi se basa en un experimento mental propuesto por David Chalmers sobre la cuestión de los qualia o el difícil problema de la conciencia . La idea básica es que uno puede imaginar y, por lo tanto, concebir la existencia de un ser/cuerpo humano aparentemente funcional sin que se le asocie ningún estado consciente.
El argumento de Chalmers es que parece plausible que un ser así pueda existir porque todo lo que se necesita es que todas y sólo las cosas que las ciencias físicas describen y observan acerca de un ser humano sean ciertas en el caso del zombi. Ninguno de los conceptos involucrados en estas ciencias hace referencia a la conciencia u otros fenómenos mentales, y cualquier entidad física puede ser descrita científicamente a través de la física, sea consciente o no. La mera posibilidad lógica de un p-zombi demuestra que la conciencia es un fenómeno natural más allá de las explicaciones insatisfactorias actuales. Chalmers afirma que probablemente no se podría construir un p-zombie viviente porque los seres vivos parecen requerir un nivel de conciencia. Sin embargo, los robots (¿inconscientes?) construidos para simular humanos pueden convertirse en los primeros p-zombies reales. De ahí que Chalmers, medio en broma, invoque la necesidad de construir un "medidor de conciencia" para determinar si una entidad dada, humana o robot, es consciente o no. [64] [65]
Otros, como Dennett, han argumentado que la noción de un zombi filosófico es un concepto incoherente [66] o improbable [67] . En particular, nada prueba que una entidad (por ejemplo, una computadora o un robot) que imitaría perfectamente a los seres humanos, y especialmente imitaría perfectamente las expresiones de sentimientos (como alegría, miedo, ira, ...), no los experimentaría de hecho, teniendo así estados de conciencia similares a los que tendría un humano real. Se argumenta que bajo el fisicalismo , uno debe creer que cualquiera, incluido uno mismo, podría ser un zombi, o que nadie puede ser un zombi, siguiendo la afirmación de que la propia convicción sobre ser (o no ser) un zombi es un producto del mundo físico y, por lo tanto, no es diferente de la de cualquier otra persona.
Howard Robinson sostiene que, si el dualismo de predicados es correcto, entonces existen "ciencias especiales" que son irreductibles a la física. Estos temas supuestamente irreductibles, que contienen predicados irreductibles, se diferencian de las ciencias duras en que son relativos al interés. En este caso, los campos relativos al interés dependen de la existencia de mentes que puedan tener perspectivas interesadas. [38] La psicología es una de esas ciencias; depende completamente de la mente y presupone su existencia.
La física es el análisis general de la naturaleza , realizado con el fin de comprender cómo se comporta el universo . Por otro lado, el estudio de los patrones meteorológicos del tiempo o del comportamiento humano sólo es de interés para los propios seres humanos. El punto es que tener una perspectiva sobre el mundo es un estado psicológico. Por lo tanto, las ciencias especiales presuponen la existencia de mentes que pueden tener estos estados. Si uno ha de evitar el dualismo ontológico, entonces la mente que tiene una perspectiva debe ser parte de la realidad física a la que aplica su perspectiva. Si este es el caso, entonces para percibir el mundo físico como psicológico, la mente debe tener una perspectiva sobre lo físico. Esto, a su vez, presupone la existencia de la mente. [38]
Sin embargo, la ciencia cognitiva [68] y la psicología [69] no requieren que la mente sea irreducible, y operan bajo el supuesto de que tiene una base física. De hecho, es común en la ciencia presuponer un sistema complejo; [70] mientras que campos como la química , [71] la biología , [72] o la geología [73] podrían expresarse verbosamente en términos de la teoría cuántica de campos , es conveniente utilizar niveles de abstracción como moléculas , células o el manto . A menudo es difícil descomponer estos niveles sin un análisis profundo [74] y computación. [75] Sober también ha presentado argumentos filosóficos contra la noción de irreducibilidad. [76]
Este argumento se refiere a las diferencias entre la aplicabilidad de los condicionales contrafácticos a objetos físicos, por un lado, y a agentes personales conscientes, por el otro. [77] En el caso de cualquier objeto material, por ejemplo una impresora, podemos formular una serie de contrafácticos de la siguiente manera:
En algún punto del camino desde que la impresora está compuesta exactamente de las partes y materiales que realmente la constituyen hasta que la impresora está compuesta de alguna materia diferente en, digamos, un 20%, la cuestión de si esta impresora es la misma impresora se convierte en una cuestión de convención arbitraria.
Imaginemos el caso de una persona, Frederick, que tiene una contraparte nacida del mismo óvulo y un espermatozoide ligeramente modificado genéticamente . Imaginemos una serie de casos contrafácticos correspondientes a los ejemplos aplicados a la impresora. En algún punto del camino, uno ya no está seguro acerca de la identidad de Frederick. En este último caso, se ha afirmado que la superposición de constitución no puede aplicarse a la identidad de la mente. Como dice Madell: [77]
Si la contraparte de Federico, Federico, está constituida en un 70% de la misma sustancia física que Federico, ¿significa esto que también es mentalmente idéntico a Federico en un 70%? ¿Tiene sentido decir que algo es mentalmente 70% Federico? [78] Una posible solución a este dilema es la del individualismo abierto .
Richard Swinburne , en su libro La existencia de Dios , expuso un argumento a favor del dualismo mente-cuerpo basado en la identidad personal. Afirma que el cerebro está compuesto por dos hemisferios y un cordón que los une y que, como ha demostrado la ciencia moderna, cualquiera de estos dos puede ser extirpado sin que la persona pierda ningún recuerdo o capacidad mental.
A continuación, cita un experimento mental para el lector, en el que se pregunta qué sucedería si cada uno de los dos hemisferios de una persona se colocara dentro de dos personas diferentes. O bien, afirma Swinburne, uno de los dos soy yo o ninguno lo soy, y no hay forma de saber cuál de los dos es, ya que cada uno tendrá recuerdos y capacidades mentales similares al otro. De hecho, afirma Swinburne, incluso si las capacidades mentales y los recuerdos de uno son mucho más similares a los de la persona original que los de los demás, es posible que aún no sean él.
De ahí deduce que, aunque sepamos qué ha sucedido con cada átomo del cerebro de una persona, aún no sabemos qué ha sucedido con “ellos” como identidad. De ahí se sigue que una parte de nuestra mente, o nuestra alma, es inmaterial y, en consecuencia, que el dualismo mente-cuerpo es cierto. [79]
Christian List sostiene que la vertiginosa pregunta de Benj Hellie , es decir, por qué las personas existen como ellas mismas y no como alguien más, y la existencia de hechos en primera persona, son una refutación de las filosofías fisicalistas de la conciencia. Sin embargo, List también sostiene que esto también refuta las versiones estándar del dualismo mente-cuerpo que tienen una metafísica puramente de tercera persona. [80]
Filósofos y científicos como Victor Reppert , William Hasker y Alvin Plantinga han desarrollado un argumento a favor del dualismo denominado "argumento de la razón". Atribuyen a C. S. Lewis el mérito de haber sacado a la luz el argumento por primera vez en su libro Miracles ; Lewis llamó al argumento "La dificultad cardinal del naturalismo", que era el título del capítulo tres de Miracles . [81]
El argumento postula que si, como implica el naturalismo, todos nuestros pensamientos son el efecto de una causa física, entonces no tenemos ninguna razón para suponer que también sean la consecuencia de un fundamento razonable. Sin embargo, el conocimiento se aprehende al razonar desde el fundamento hasta la consecuencia. Por lo tanto, si el naturalismo fuera cierto, no habría forma de conocerlo (ni de conocer ninguna otra cosa), salvo por casualidad. [81]
Según esta lógica, la afirmación «tengo razones para creer que el naturalismo es válido» es inconsistente de la misma manera que «nunca digo la verdad». [82] Es decir, concluir que es verdad eliminaría las bases para llegar a ella. Para resumir el argumento del libro, Lewis cita a JBS Haldane , quien apela a una línea de razonamiento similar: [83]
Si mis procesos mentales están determinados enteramente por los movimientos de los átomos en mi cerebro, no tengo motivos para suponer que mis creencias sean verdaderas... y, por lo tanto, no tengo motivos para suponer que mi cerebro esté compuesto de átomos.
— JBS Haldane, Mundos posibles , pág. 209
En su ensayo "¿Es la teología poesía?", el propio Lewis resume el argumento de manera similar cuando escribe:
Si las mentes dependen completamente de los cerebros, y los cerebros de la bioquímica, y la bioquímica (a largo plazo) del flujo sin sentido de los átomos, no puedo entender cómo el pensamiento de esas mentes podría tener más importancia que el sonido del viento en los árboles.
— CS Lewis, El peso de la gloria y otros discursos , pág. 139
Pero Lewis más tarde estuvo de acuerdo con la respuesta de Elizabeth Anscombe a su argumento de los milagros . [84] Ella demostró que un argumento podría ser válido y consecuente con su fundamento incluso si sus proposiciones se generaran a través de causa y efecto físicos por factores no racionales. [85] De manera similar a Anscombe, Richard Carrier y John Beversluis han escrito extensas objeciones al argumento de la razón sobre la insostenibilidad de su primer postulado. [86]
Descartes propone dos argumentos principales a favor del dualismo en Meditaciones : en primer lugar, el "argumento modal" o "argumento de la percepción clara y distinta" y, en segundo lugar, el argumento de la "indivisibilidad" o "divisibilidad".
El argumento se distingue del argumento zombi porque establece que la mente podría seguir existiendo sin el cuerpo, en lugar de que el cuerpo inalterado podría existir sin la mente. [88] Alvin Plantinga , [89] JP Moreland , [90] y Edward Feser [91] han apoyado el argumento, aunque Feser y Moreland piensan que debe reformularse cuidadosamente para que sea efectivo.
El argumento de indivisibilidad del dualismo fue formulado por Descartes de la siguiente manera: [92]
“Hay una gran diferencia entre una mente y un cuerpo, porque el cuerpo, por su propia naturaleza, es algo divisible, mientras que la mente es claramente indivisible… en la medida en que yo soy sólo una cosa que piensa, no puedo distinguir ninguna parte en mí… Aunque toda la mente parece estar unida a todo el cuerpo, sin embargo, si se amputase un pie o un brazo o cualquier otra parte del cuerpo, sé que nada se le quitaría a la mente…
El argumento se basa en el principio de Leibniz de la identidad de los indiscernibles , que establece que dos cosas son iguales si y solo si comparten todas sus propiedades. Un contraargumento es la idea de que la materia no es infinitamente divisible y, por lo tanto, que la mente podría identificarse con cosas materiales que no se pueden dividir, o potencialmente con mónadas leibnizianas . [93]
Un argumento contra el dualismo se refiere a la interacción causal. Si la conciencia ( la mente ) puede existir independientemente de la realidad física ( el cerebro ), hay que explicar cómo se crean los recuerdos físicos relacionados con la conciencia. Por tanto, el dualismo debe explicar cómo la conciencia afecta a la realidad física. Una de las principales objeciones al interaccionismo dualista es la falta de explicación de cómo lo material y lo inmaterial pueden interactuar. Las variedades del dualismo según las cuales una mente inmaterial afecta causalmente al cuerpo material y viceversa han sido objeto de intensos ataques desde diferentes sectores, especialmente en el siglo XX . Los críticos del dualismo a menudo han preguntado cómo algo totalmente inmaterial puede afectar a algo totalmente material: este es el problema básico de la interacción causal .
En primer lugar, no está claro dónde se produciría la interacción. Por ejemplo, quemarse un dedo causa dolor. Aparentemente hay una cadena de acontecimientos que va desde la quemadura de la piel hasta la estimulación de las terminaciones nerviosas, pasando por algo que sucede en los nervios periféricos del cuerpo que conducen al cerebro, a algo que sucede en una parte concreta del cerebro y que finalmente da lugar a la sensación de dolor. Pero se supone que el dolor no se puede localizar en el espacio. Se podría responder que el dolor "se produce en el cerebro", pero evidentemente el dolor está en el dedo. Puede que esta no sea una crítica demoledora.
Sin embargo, hay un segundo problema en relación con la interacción, a saber, la cuestión de cómo se produce la interacción, ya que en el dualismo se supone que "la mente" no es física y, por definición, está fuera del ámbito de la ciencia. El mecanismo que explica la conexión entre lo mental y lo físico sería, por tanto, una proposición filosófica en comparación con una teoría científica. Por ejemplo, comparemos dicho mecanismo con un mecanismo físico que se comprenda bien. Tomemos una relación causal muy simple, como cuando una bola blanca golpea una bola ocho y hace que entre en la tronera. Lo que sucede en este caso es que la bola blanca tiene una cierta cantidad de impulso a medida que su masa se mueve a través de la mesa de billar a una cierta velocidad, y luego ese impulso se transfiere a la bola ocho, que luego se dirige hacia la tronera. Comparemos esto con la situación en el cerebro, donde uno quiere decir que una decisión hace que algunas neuronas se activen y, por lo tanto, hace que un cuerpo se mueva a través de la habitación. La intención de "cruzar la habitación ahora" es un evento mental y, como tal, no tiene propiedades físicas como la fuerza. Si no tiene fuerza, entonces parecería que no podría hacer que ninguna neurona se active. Sin embargo, con el dualismo, se requiere una explicación de cómo algo sin propiedades físicas tiene efectos físicos . [94]
Alfred North Whitehead , y más tarde David Ray Griffin , elaboraron una nueva ontología ( filosofía de proceso ) buscando precisamente evitar las trampas del dualismo ontológico. [95]
La explicación proporcionada por Arnold Geulincx y Nicolas Malebranche es la del ocasionalismo , según la cual todas las interacciones mente-cuerpo requieren la intervención directa de Dios.
En la época en que CS Lewis escribió Miracles , [96] la mecánica cuántica (y el indeterminismo físico ) se encontraba apenas en las etapas iniciales de aceptación, pero Lewis aún así planteó la posibilidad lógica de que, si se demostraba que el mundo físico era indeterminista, esto proporcionaría un punto de entrada (interacción) al sistema cerrado visto tradicionalmente, donde un evento físicamente probable/improbable descrito científicamente podría describirse filosóficamente como una acción de una entidad no física sobre la realidad física. Afirma, sin embargo, que ninguno de los argumentos de su libro se basará en esto. Aunque algunas interpretaciones de la mecánica cuántica consideran que el colapso de la función de onda es indeterminado, en otras este evento se define como determinista. [97]
Colin Murray Turbayne argumentó que el dualismo mente-cuerpo codificado dentro del sistema ontológico cartesiano es particularmente problemático por razones puramente lingüísticas. En opinión de Turbayne, la bifurcación que hace Descartes de la sustancia que presumiblemente subyace a la realidad en su conjunto en " res cogitans " y " res extensa " se caracteriza más apropiadamente como un excelente ejemplo de un "error de categoría" que a menudo se asocia con construcciones metafóricas en lugar de una verdad objetiva. Citando el trabajo de Berkeley , Turbayne sostiene que los conceptos cartesianos de "sustancia" y "sustrato" transmiten poco o ningún significado en el mejor de los casos. [98] [99] Además, argumenta que la aceptación general de la humanidad del dualismo mente-cuerpo se puede rastrear hasta un uso inadvertido de la lógica deductiva para incorporar metáforas "mecanicistas" y "fisicalistas" de las obras de Descartes e Isaac Newton en las hipótesis científicas modernas. [100] [101] En resumen, Turbayne sostiene que, como resultado de una interpretación errónea y literal de los conceptos que subyacen al dualismo mente-cuerpo, la humanidad ha sido víctima de una metáfora que ha asumido la apariencia de una verdad científica objetiva. [102] [103] [101]
El argumento de la física está estrechamente relacionado con el argumento de la interacción causal. Muchos físicos e investigadores de la conciencia han sostenido que cualquier acción de una mente no física sobre el cerebro implicaría la violación de leyes físicas, como la conservación de la energía . [104] [105] [106] [107]
Si asumimos un universo físico determinista, la objeción puede formularse con mayor precisión. Cuando una persona decide caminar a través de una habitación, generalmente se entiende que la decisión de hacerlo, un evento mental, hace que inmediatamente se active un grupo de neuronas en el cerebro de esa persona, un evento físico, que en última instancia resulta en que camine a través de la habitación. El problema es que si hay algo totalmente no físico que causa que un grupo de neuronas se activen, entonces no hay ningún evento físico que cause el disparo. Esto significa que se requiere generar cierta energía física en contra de las leyes físicas del universo determinista; esto es, por definición, un milagro y no puede haber una explicación científica (experimento repetible realizado con respecto a) de dónde vino la energía física para el disparo. [108] Tales interacciones violarían las leyes fundamentales de la física . En particular, si alguna fuente externa de energía es responsable de las interacciones, entonces esto violaría la ley de la conservación de la energía . [109] Por lo tanto, el interaccionismo dualista ha sido criticado por violar un principio heurístico general de la ciencia: el cierre causal del mundo físico.
La Stanford Encyclopedia of Philosophy [8] y la New Catholic Encyclopedia [110] ofrecen dos posibles respuestas a las objeciones anteriores. La primera respuesta es que la mente puede influir en la distribución de la energía, sin alterar su cantidad. La segunda posibilidad es negar que el cuerpo humano esté causalmente cerrado, ya que la conservación de la energía se aplica solo a sistemas cerrados. Sin embargo, los fisicalistas objetan que no existe evidencia de la no clausura causal del cuerpo humano. [111] Robin Collins responde [112] que las objeciones a la conservación de la energía no comprenden el papel de la conservación de la energía en la física. Los escenarios bien entendidos en la relatividad general violan la conservación de la energía y la mecánica cuántica proporciona un precedente para las interacciones causales, o la correlación sin intercambio de energía o momento. [113] Sin embargo, esto no significa que la mente gaste energía y, a pesar de eso, todavía no excluye lo sobrenatural.
Otra respuesta es similar al paralelismo: Mills sostiene que los eventos conductuales están causalmente sobredeterminados y pueden explicarse solo por causas físicas o mentales. [114] Un evento sobredeterminado se explica completamente por múltiples causas a la vez. [115] Sin embargo, JJC Smart y Paul Churchland han señalado que si los fenómenos físicos determinan completamente los eventos conductuales, entonces, según la navaja de Occam, una mente no física es innecesaria. [116]
Howard Robinson sugiere que la interacción puede involucrar energía oscura , materia oscura o algún otro proceso científico actualmente desconocido. [38]
Otra respuesta es que la interacción que tiene lugar en el cuerpo humano no puede ser descrita por la mecánica clásica de "bolas de billar" . Si una interpretación no determinista de la mecánica cuántica es correcta, entonces los eventos microscópicos son indeterminados , donde el grado de determinismo aumenta con la escala del sistema. Los filósofos Karl Popper y John Eccles y el físico Henry Stapp han teorizado que tal indeterminación puede aplicarse a la escala macroscópica. [117] Sin embargo, Max Tegmark ha argumentado que los cálculos clásicos y cuánticos muestran que los efectos de decoherencia cuántica no juegan un papel en la actividad cerebral. [118]
Otra respuesta al problema de la interacción es señalar que no parece que exista un problema de interacción para todas las formas de dualismo de sustancias. Por ejemplo, el dualismo tomista obviamente no enfrenta ningún problema con respecto a la interacción, ya que en esta perspectiva el alma y el cuerpo están relacionados como forma y materia. [119]
Este argumento ha sido formulado por Paul Churchland , entre otros. El punto es que, en casos de algún tipo de daño cerebral (por ejemplo, causado por accidentes automovilísticos, abuso de drogas, enfermedades patológicas, etc.), siempre sucede que la sustancia mental y/o las propiedades de la persona se modifican o comprometen significativamente. Si la mente fuera una sustancia completamente separada del cerebro, ¿cómo podría ser posible que cada vez que el cerebro se lesiona, la mente también se lesione? De hecho, es muy frecuente que uno pueda incluso predecir y explicar el tipo de deterioro o cambio mental o psicológico que experimentarán los seres humanos cuando se dañen partes específicas de sus cerebros. Por lo tanto, la pregunta que el dualista debe tratar de enfrentar es cómo se puede explicar todo esto si la mente es una sustancia separada e inmaterial del cerebro, o si sus propiedades son ontológicamente independientes de él. [120]
Phineas Gage , que sufrió la destrucción de uno o ambos lóbulos frontales por una barra de hierro lanzada por un proyectil, es citado a menudo como un ejemplo que ilustra que el cerebro causa la mente. Gage ciertamente exhibió algunos cambios mentales después de su accidente, lo que sugiere una correlación entre los estados cerebrales y los estados mentales. Se ha observado, sin embargo, que los cambios mentales más graves de Gage fueron solo temporales, [121] y que tuvo una recuperación social y mental razonable. [122] Los cambios en cuestión casi siempre han sido distorsionados y exagerados por la literatura científica y popular, a menudo basándose en rumores. [123] [124] [125] Abundan ejemplos similares; el neurocientífico David Eagleman describe el caso de otro individuo que exhibió tendencias pedófilas crecientes en dos momentos diferentes, y en cada caso se encontró que tenía tumores creciendo en una parte particular de su cerebro. [126] [127]
Dejando de lado los estudios de casos, los experimentos modernos han demostrado que la relación entre el cerebro y la mente es mucho más que una simple correlación. Al dañar o manipular áreas específicas del cerebro repetidamente bajo condiciones controladas (por ejemplo, en monos) y obtener de manera confiable los mismos resultados en las mediciones del estado mental y las capacidades, los neurocientíficos han demostrado que la relación entre el daño al cerebro y el deterioro mental es probablemente causal. Esta conclusión está respaldada además por datos de los efectos de las sustancias químicas neuroactivas (por ejemplo, las que afectan a los neurotransmisores ) en las funciones mentales, [128] pero también de la investigación sobre la neuroestimulación (estimulación eléctrica directa del cerebro, incluida la estimulación magnética transcraneal ). [129]
El dualismo de propiedades y el "dualismo emergente" de William Hasker [130] intentan evitar este problema. Afirman que la mente es una propiedad o sustancia que surge de la disposición apropiada de la materia física y, por lo tanto, podría verse afectada por cualquier reorganización de la materia.
En el siglo XIII , Santo Tomás de Aquino escribió que “el cuerpo es necesario para la acción del intelecto, no como origen de la acción”. Por lo tanto, si el cuerpo es disfuncional, el intelecto no se actualizará como pretende. [131] Según el filósofo Stephen Evans :
No hemos necesitado la neurofisiología para saber que una persona a la que se le golpea la cabeza con un palo pierde rápidamente su capacidad de pensar o de tener procesos conscientes. ¿Por qué no deberíamos pensar que los hallazgos neurofisiológicos nos proporcionan un conocimiento detallado y preciso de algo que los seres humanos siempre han sabido, o al menos podrían haber sabido, y es que la mente (al menos en esta vida mortal) requiere y depende de un cerebro funcional? Ahora sabemos mucho más de lo que sabíamos antes sobre cómo la mente depende exactamente del cuerpo. Sin embargo, que la mente dependa del cuerpo, al menos antes de la muerte, seguramente no es algo que se haya descubierto en el siglo XX". [132]
En algunos contextos, las decisiones que toma una persona pueden detectarse con hasta 10 segundos de antelación mediante un escaneo de su actividad cerebral. [133] Se pueden detectar experiencias subjetivas y actitudes encubiertas, [134] al igual que imágenes mentales. [135] Esta es una evidencia empírica sólida de que los procesos cognitivos tienen una base física en el cerebro. [136] [137]
El argumento de la simplicidad es probablemente la forma más simple y también la más común de argumentar contra el dualismo de lo mental. El dualista siempre se enfrenta a la pregunta de por qué alguien debería considerar necesario creer en la existencia de dos entidades ontológicamente distintas (mente y cerebro), cuando parece posible y constituiría una tesis más sencilla de contrastar con la evidencia científica, explicar los mismos eventos y propiedades en términos de una sola. Es un principio heurístico en ciencia y filosofía no suponer la existencia de más entidades de las necesarias para una explicación y predicción claras.
Este argumento fue criticado por Peter Glassen en un debate con JJC Smart en las páginas de Philosophy a finales de los años 1970 y principios de los 1980. [138] [139] [140] Glassen argumentó que, debido a que no es una entidad física, un fisicalista o materialista no puede apelar de manera consistente a la navaja de Occam como justificación de estados o eventos mentales, como la creencia de que el dualismo es falso. La idea es que la navaja de Occam puede no ser tan "irrestringida" como se describe normalmente (aplicable a todos los postulados cualitativos, incluso los abstractos), sino concreta (solo se aplica a objetos físicos). Si uno aplica la navaja de Occam sin restricciones, entonces recomienda el monismo hasta que el pluralismo reciba más apoyo o sea refutado. Si uno aplica la navaja de Occam solo de manera concreta, entonces no puede usarse en conceptos abstractos (esta vía, sin embargo, tiene graves consecuencias para la selección entre hipótesis sobre lo abstracto). [141]
Este argumento también ha sido criticado por Seyyed Jaaber Mousavirad, quien sostiene que el principio de simplicidad sólo podría aplicarse cuando no hay necesidad de una entidad adicional. A pesar de los argumentos que indican la necesidad del alma, el principio de simplicidad no se aplica. Por lo tanto, si no hubiera ningún argumento que estableciera la existencia del alma, se podría negar su existencia basándose en el principio de simplicidad. Sin embargo, se han presentado varios argumentos para establecer su existencia. Estos argumentos demuestran que, si bien la neurociencia puede explicar los misterios del cerebro material, ciertas cuestiones importantes, como la identidad personal y el libre albedrío, quedan fuera del alcance de la neurociencia. El quid de la cuestión radica en las limitaciones esenciales de la neurociencia y la potencia del dualismo de sustancias para explicar estos fenómenos. [12]
la suposición de que la mente y el cuerpo son distintos (esencialmente, dualismo)
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