Ernest Ezra Mandel ( en neerlandés: [ˈɛrnəst mɑnˈdɛl] ; 5 de abril de 1923 en Fráncfort del Meno - 20 de julio de 1995 en Bruselas ), también conocido por varios seudónimos como Ernest Germain , Pierre Gousset , Henri Vallin , Walter , fue un economista marxista belga , activista y teórico trotskista y sobreviviente del Holocausto . Luchó en la resistencia clandestina contra los nazis durante la ocupación de Bélgica . [1]
Nacido en Frankfurt , Mandel fue reclutado por la sección belga del movimiento trotskista internacional , la Cuarta Internacional , en su juventud en Amberes . Sus padres, Henri y Rosa Mandel, eran judíos emigrados de Polonia , [2] el primero miembro de la Liga Espartaquista de Rosa Luxemburg y Karl Liebknecht . El comienzo del período de Mandel en la universidad se interrumpió cuando las fuerzas de ocupación alemanas cerraron la universidad.
Durante la Segunda Guerra Mundial , cuando todavía era un adolescente, se unió a la organización trotskista belga junto a Abraham Leon y Martin Monath . Escapó dos veces después de ser arrestado en el curso de actividades de resistencia y sobrevivió al encarcelamiento en el campo de concentración alemán de Dora . Después de la guerra, se convirtió en el miembro más joven del secretariado de la Cuarta Internacional, junto con Michel Pablo y otros. Se ganó el respeto como un periodista prolífico con un estilo claro y animado, como un teórico marxista ortodoxo y como un debatiente talentoso. [ cita requerida ] Escribió para numerosos medios de comunicación en los años 1940 y 1950, incluidos Het Parool , Le Peuple , l'Observateur y Agence France-Presse . En el apogeo de la Guerra Fría , defendió públicamente los méritos del marxismo en debates con el socialdemócrata y futuro primer ministro holandés Joop den Uyl .
Después del Congreso Mundial de la Cuarta Internacional de 1946, Mandel fue elegido para dirigir el Secretariado Internacional de la Cuarta Internacional . En línea con su política, se unió al Partido Socialista Belga , donde fue líder de una tendencia socialista militante , convirtiéndose en editor del periódico socialista La Gauche (y escribiendo para su publicación hermana flamenca , Links ), miembro de la comisión de estudios económicos de la Federación General del Trabajo Belga y asociado del sindicalista belga André Renard . Él y sus camaradas fueron expulsados del Partido Socialista poco después de la huelga general belga de 1960-61 por oponerse a su coalición con los demócrata-cristianos y su aceptación de la legislación antihuelga .
Fue uno de los principales iniciadores de la reunificación de 1963 entre el Secretariado Internacional, que dirigió junto con Michel Pablo , Pierre Frank y Livio Maitan , y la mayoría del Comité Internacional de la Cuarta Internacional , una facción pública liderada por el Partido Socialista de los Trabajadores de James Cannon que se había retirado de la IV Internacional en 1953. El reagrupamiento formó la Cuarta Internacional reunificada (también conocida como SUCI o SU). Hasta su muerte en 1995, Mandel siguió siendo el líder y teórico más destacado tanto del SUCI como de su sección belga, la Liga de los Trabajadores Revolucionarios . [ cita requerida ]
Hasta la publicación de su enorme libro Marxist Economic Theory en francés en 1962, los artículos marxistas de Mandel fueron escritos principalmente bajo una variedad de seudónimos y sus actividades como Cuarta Internacionalista eran poco conocidas fuera de la izquierda. Después de publicar Marxist Economic Theory , Mandel viajó a Cuba y trabajó en estrecha colaboración con el Che Guevara en la planificación económica, después de que Guevara (que hablaba francés con fluidez) leyera el nuevo libro y alentara las intervenciones de Mandel. [3]
Reanudó sus estudios universitarios y se graduó en la actual École Pratique des Hautes Études de París en 1967. Sólo a partir de 1968 Mandel se hizo conocido como figura pública y político marxista, recorriendo campus estudiantiles en Europa y América dando charlas sobre socialismo, imperialismo y revolución.
Aunque se le prohibió oficialmente ingresar a Alemania Occidental (y a varios otros países en diversos momentos, incluidos Estados Unidos, [4] Francia, Suiza y Australia ), obtuvo un doctorado de la Universidad Libre de Berlín en 1972 (donde enseñó durante algunos meses), publicado como Late Capitalism , y posteriormente obtuvo un puesto de profesor en la Universidad Libre de Bruselas .
Mandel ganó la atención general en los Estados Unidos luego de que el Fiscal General John N. Mitchell rechazara su visa contra la sugerencia del Secretario de Estado William P. Rogers en 1969. [5] El Fiscal General Mitchell actuó bajo la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1952 (también conocida como la Ley McCarran-Walter). Esta ley establece que a quienes "defiendan las doctrinas económicas, internacionales y gubernamentales del comunismo mundial" y "que escriban o publiquen cualquier material escrito o impreso que defienda o enseñe las doctrinas económicas, internacionales y gubernamentales del comunismo mundial" se les puede negar la visa. A Mandel se le habían otorgado visas en 1962 y 1968, pero había violado las condiciones de su segunda visita sin saberlo al pedir donaciones para la defensa en los casos legales de los manifestantes franceses. [5] Como resultado de su visa rechazada, varios académicos estadounidenses salieron a defender su derecho a visitar los Estados Unidos. Intentaron destacar que no estaba afiliado al Partido Comunista y que se había pronunciado públicamente contra la invasión de Checoslovaquia en 1968. [5]
En 1971, un tribunal federal de Nueva York votó a favor de anular la decisión de Mitchell, afirmando que Estados Unidos no podía prohibir la entrada a un visitante, pero el 29 de junio de 1972, la Corte Suprema dictaminó, por 6 votos a 3, que Mitchell había actuado dentro de sus funciones al rechazar la visa. En 1972, su exclusión de los Estados Unidos fue confirmada en el caso de la Corte Suprema de Estados Unidos Kleindienst v. Mandel .
En 1978, dictó las Conferencias Alfred Marshall en la Universidad de Cambridge , sobre el tema de las ondas largas del desarrollo capitalista . [6]
Mandel hizo campaña en favor de numerosos intelectuales disidentes de izquierda que sufrían represión política, abogó por la cancelación de la deuda del Tercer Mundo y, en la era de Mijail Gorbachov , encabezó una petición para la rehabilitación de los acusados en los Juicios de Moscú de 1936-1938. Cuando tenía setenta años, viajó a Rusia para defender su visión del socialismo democrático y continuó apoyando la idea de la Revolución en Occidente hasta su muerte. [7]
En total, publicó aproximadamente 2.000 artículos y alrededor de 30 libros durante su vida en alemán, holandés, francés, inglés y otros idiomas, que a su vez fueron traducidos a muchos más idiomas. [ cita requerida ] Durante la Segunda Guerra Mundial, fue uno de los editores del periódico clandestino Het Vrije Woord . Además, editó o contribuyó a muchos libros, mantuvo una voluminosa correspondencia y fue contratado para dar conferencias en todo el mundo. Consideraba que su misión era transmitir la herencia del pensamiento marxista clásico, deformado por la experiencia del estalinismo y la Guerra Fría , a una nueva generación. Y en gran medida influyó en una generación de académicos y activistas en su comprensión de conceptos marxistas importantes. En sus escritos, quizás lo más sorprendente es la tensión entre el pensamiento independiente creativo y el deseo de una estricta adhesión a la ortodoxia doctrinal marxista . Debido a su compromiso con la democracia socialista, incluso se le ha caracterizado como "luxemburguista" . [8]
El determinismo paramétrico es una interpretación marxista del curso de la historia. Fue formulado por Ernest Mandel y puede considerarse como una variante del materialismo histórico de Karl Marx o como una filosofía de la historia . [9]
En un artículo crítico del marxismo analítico de Jon Elster , Mandel explica la idea de la siguiente manera:
El determinismo dialéctico, en contraposición al determinismo mecánico o lógico-formal, es también determinismo paramétrico; permite a los partidarios del materialismo histórico comprender el lugar real de la acción humana en el desarrollo del proceso histórico y en la manera en que se decide el resultado de las crisis sociales. Los hombres y las mujeres hacen, en efecto, su propia historia. El resultado de sus acciones no está predeterminado mecánicamente. La mayoría de las crisis históricas, si no todas, tienen varios resultados posibles, no innumerables fortuitos o arbitrarios; por eso utilizamos la expresión «determinismo paramétrico», que indica varias posibilidades dentro de un conjunto dado de parámetros. [10]
En el determinismo lógico-formal, la acción humana se considera racional, y por lo tanto lógicamente explicable, o arbitraria y aleatoria (en cuyo caso las acciones humanas pueden comprenderse, en el mejor de los casos, sólo como patrones de distribuciones estadísticas, es decir, como grados de variabilidad en relación con algunas constantes). Pero en el determinismo dialéctico, la acción humana puede ser no arbitraria y determinada, y por lo tanto razonable, incluso aunque no sea explicable exclusivamente en términos de inferencia deductiva. La acción seleccionada por las personas de un rango limitado de opciones puede no ser la "más lógica" o la "más óptima", pero se puede demostrar que no es arbitraria y es razonable en las circunstancias, si se considera el contexto total. [11]
Lo que esto significa es que en las situaciones humanas normalmente operan al mismo tiempo varias "lógicas" que juntas determinan los resultados de esas situaciones:
Si se considera sólo uno de estos aspectos, se podría juzgar que las acciones de las personas son “irracionales”, pero si se tienen en cuenta los tres aspectos, lo que las personas hacen puede parecer “muy razonable”. La teoría dialéctica pretende demostrar esto, vinculando diferentes “niveles lógicos” entre sí como un cuadro total, de una manera no arbitraria. “Diferentes niveles lógicos” significa que determinados determinantes considerados irrelevantes en un nivel de análisis se excluyen, pero son relevantes e incluidos en otro nivel de análisis con un conjunto de supuestos algo diferente (o ampliado) según el tipo de problema que se esté investigando. [12]
Por ejemplo, cuando nos enfrentamos a una situación, el lenguaje que utilizamos para hablar de ella revela que podemos saltar muy rápidamente de un contexto a otro relacionado, sabiendo muy bien que al menos algunas de las inferencias que se pueden extraer en un contexto no son operativas en el otro. Esto se debe a que sabemos que las suposiciones en un contexto difieren en cierto grado de las del otro. Sin embargo, los dos contextos pueden coexistir y pueden estar contenidos en la misma situación, lo que podemos demostrar identificando los vínculos mediadores. Esto es difícil de formalizar con precisión, pero la gente lo hace todo el tiempo y lo considera perfectamente "razonable". Por ejemplo, la gente dirá "sólo puedes entender esto si estás en la situación" o "sobre el terreno". Lo que quieren decir es que el significado de la totalidad de los factores interactuantes involucrados sólo puede entenderse experimentándolos. Fuera de la situación, las cosas parecen irracionales, pero estando allí, parecen muy razonables.
La teoría dialéctica no significa que, al analizar la complejidad de la acción humana, se dejen de lado de manera simple y arbitraria los hechos inconvenientes, sino que significa, más bien, que se dejan de lado aquellas facetas del tema que no son lógicamente necesarias en una etapa dada del análisis. Sin embargo, y este es el punto, a medida que avanza el análisis, los aspectos previamente desatendidos se integran paso a paso en el análisis, de manera consistente. La prueba de la validez del procedimiento es que, al final, la teoría ha hecho que el tema se explique por sí solo, ya que a todos los aspectos salientes se les ha dado el lugar apropiado en la teoría, de modo que todo se vuelve comprensible, sin recurrir a tautologías superficiales. [13] Obviamente, este resultado solo se puede lograr después de que ya se haya realizado la investigación y los hallazgos se puedan organizar de manera convincente. Una síntesis no se puede lograr sin un análisis previo. Así, el análisis dialéctico no es una “piedra filosofal” que proporciona un atajo rápido hacia la “fuente de la sabiduría”, sino un modo de presentar los hallazgos del análisis después de que se ha obtenido el conocimiento mediante la investigación y la investigación, y se han verificado las relaciones dialécticas. Porque sólo entonces queda claro dónde debe empezar y terminar la historia, de modo que todas las facetas queden verdaderamente explicadas. Según Ernest Mandel, “el método de Marx es mucho más rico que los procedimientos de ‘concretización sucesiva’ o ‘aproximación’ típicos de la ciencia académica”. [14]
En la teoría social dominante, el problema de las "varias lógicas" en la acción humana se aborda mediante la teoría de juegos , un tipo de modelado que especifica las elecciones y opciones que tienen los actores dentro de un contexto definido, y cuáles son los efectos de sus decisiones. La principal limitación de ese enfoque es que el modelo es tan bueno como los supuestos en los que se basa, mientras que la elección de supuestos es a menudo ecléctica o bastante arbitraria. [15] La teoría dialéctica intenta superar este problema prestando atención a las fuentes de los supuestos e integrándolos de manera coherente.
Un problema común en el análisis histórico es entender hasta qué punto los resultados de las acciones humanas pueden atribuirse a decisiones y elecciones libres que las personas tomaron (o libre albedrío ), y hasta qué punto son producto de fuerzas sociales o naturales que están más allá de su control. [16]
Para resolver este problema teóricamente, Mandel sugiere que en casi cualquier situación humana, algunos factores (" parámetros ") están fuera del control de los individuos, mientras que otras condiciones están bajo su control (podría decirse que un grupo de personas podría "imponer parámetros" a otro, de manera análoga a los padres que imponen restricciones a sus hijos). Algunas cosas pueden, en determinadas circunstancias, ser cambiadas por la acción humana, según la elección , pero otras no pueden o no lo serán, y por lo tanto pueden considerarse constantes. Una variable puede variar, pero no puede variar en ninguna dirección, sino solo dentro de los parámetros dados. En un sentido general, un "parámetro" es una condición dada impuesta a una situación, o una variable controlada, pero más específicamente se refiere a una condición que, de alguna manera, limita la cantidad y el tipo de variabilidad que puede haber.
Esos parámetros objetivos que están fuera del control de las personas (y por lo tanto normalmente no pueden ser modificados por ellas) limitan el ámbito de posibilidades en el futuro; descartan algunos desarrollos futuros concebibles o, alternativamente, hacen que sea más probable que ocurran. En ese sentido, la acción humana está "determinada" y "determinada". Si no fuera así, sería imposible predecir algo sobre el comportamiento humano.
Algunos de estos parámetros se refieren a límites impuestos por el mundo físico, otros a límites impuestos por la estructura social en la que se desenvuelven los individuos y los grupos. La ideología o religión dominante también podría ser un parámetro determinado. Por ejemplo, si la mayoría de las personas profesan una determinada fe, esto configura toda su vida cultural y es algo que hay que tener en cuenta y que no se puede cambiar fácilmente.
Al mismo tiempo, sin embargo, los parámetros dados no suelen determinar en su totalidad lo que hará un individuo o un grupo, porque tienen al menos cierta (y a veces mucha) autonomía personal o conductual. Pueden pensar en su situación y tomar algunas decisiones y elecciones libres sobre lo que harán, dentro del marco de lo que es objetivamente posible para ellos (las elecciones no tienen por qué ser racionales o completamente conscientes, pueden ser simplemente elecciones no arbitrarias influidas por emociones y deseos). Los organismos sensibles (conscientes de sí mismos), de los cuales los seres humanos son el tipo más evolucionado, son capaces de variar su propia respuesta a situaciones dadas según opciones evaluadas y decididas internamente. En este sentido, Karl Marx había escrito:
Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen como les place; no la hacen en circunstancias elegidas por ellos mismos, sino en circunstancias ya existentes, dadas y transmitidas desde el pasado. [17]
"El pasado" (lo que realmente ocurrió antes, a diferencia de sus resultados en el presente) no es algo que pueda cambiarse en absoluto en el presente, sólo reinterpretarse, y por lo tanto el pasado es una constante dada que delimita lo que puede suceder en el presente y en el futuro. Si el futuro parece relativamente "abierto" es simplemente porque en el intervalo de tiempo entre ahora y el futuro, nuevas opciones y acciones podrían alterar significativamente lo que exactamente será el futuro. Sin embargo, la variabilidad de los posibles resultados en el futuro no es infinita, sino que está delimitada por lo que sucedió antes.
Las diez implicaciones de este punto de vista son las siguientes:
Según la teoría del determinismo paramétrico, el "problema humano" en este contexto no suele ser que los seres humanos carezcan de libre elección o libre albedrío, o que no puedan en principio cambiar su situación (al menos hasta cierto punto), sino más bien su conciencia de las opciones que tienen abiertas y su creencia en su propia capacidad para actuar en consecuencia, influidas como puedan estar por su ideología, experiencia y emociones.
Las percepciones de lo que las personas pueden cambiar o sobre lo que pueden actuar pueden variar mucho, pueden sobreestimarlas o subestimarlas. Por lo tanto, puede ser necesaria la investigación científica para descubrir qué percepciones son realistas. Al descubrir cuál es el determinismo, podemos aprender mejor cómo podemos ser libres. En pocas palabras, podríamos "darnos la cabeza contra un muro", pero también podríamos saltarlo, atravesar una puerta en el muro o rodearlo. En momentos cruciales, los humanos pueden "hacer historia" activamente con una gran conciencia de lo que están haciendo, cambiando el curso de la historia, pero también pueden "ser hechos por la historia" en la medida en que se conforman pasivamente (o se ven obligados a conformarse) a una situación que en su mayor parte no es de su propia creación y que tal vez no comprendan.
En cuanto a esto último, Mandel se refirió a la condición de alienación en el sentido de una creencia disminuida en la capacidad de tener control sobre la propia vida, o sentirse alejado de la naturaleza y el propósito reales de la vida. [21] Las personas pueden solidificar aspectos de su situación. Pueden considerar algo como inevitable ("la voluntad de Dios") o juzgar que "no se podía hacer nada para evitarlo" cuando el punto real es que, por razones específicas, nadie estaba dispuesto a hacer nada al respecto; se podría haber hecho algo, pero no se hizo. Así, la "inevitabilidad histórica" también puede ser tergiversada para convertirla en una disculpa conveniente para justificar un curso de eventos.
En este proceso de elección dentro de un marco objetivo de opciones realistas, también son posibles muchas ilusiones, en la medida en que los seres humanos pueden tener todo tipo de grados de conciencia (quizás falsa) sobre su verdadera situación. Es posible que, como sostiene Mandel, ni siquiera sean plenamente conscientes de lo que motiva sus propias acciones, además de no saber plenamente cuáles serán las consecuencias de sus acciones. Un revolucionario que intente derrocar el viejo orden para dar paso a uno nuevo se enfrenta obviamente a muchas "incógnitas".
Por lo tanto, la acción humana puede tener consecuencias no deseadas , incluidos efectos que son completamente opuestos a lo que se pretendía. [22] Esto significa que las ilusiones populares también pueden dar forma a los resultados de los acontecimientos históricos. Si la mayoría de la gente cree que algo es cierto, incluso aunque no sea cierto, este hecho también puede convertirse en un parámetro que limite lo que puede suceder o influya en lo que sucederá.
Debido a que pueden producirse ilusiones terribles, algunos historiadores son escépticos sobre la capacidad de las personas para cambiar el mundo para mejor de una manera real y duradera. El posmodernismo pone en duda la existencia del progreso en la historia como tal: si, por ejemplo, los egipcios construyeron la Gran Pirámide de Giza en el año 2500 a. C. y Buzz Aldrin y Neil Armstrong llegaron a la Luna en 1969, esto no representa ningún progreso para la humanidad.
Sin embargo, Mandel sostuvo que este escepticismo se basa en la percepción de lo que las personas son capaces de saber sobre su situación y su historia. En última instancia, el escéptico cree que es imposible que las personas tengan un conocimiento suficiente como para poder realmente cambiar la condición humana para mejor, excepto quizás en formas muy pequeñas. Simplemente es lo que es. Sin embargo, esta visión escéptica no implica necesariamente una visión muy "determinista" de la historia; la historia también podría verse como un caos impredecible o demasiado complejo para comprenderlo.
Sin embargo, la mayoría de los políticos y activistas políticos (incluido el propio Mandel) al menos no creen que la historia en general sea un caos impredecible, porque en ese caso sus propios puntos de vista serían puramente arbitrarios y se percibirían como puramente arbitrarios. Por lo general, argumentarían, el caos está limitado en el espacio y el tiempo, porque en el caos perpetuo, la vida humana difícilmente puede continuar de todos modos; en ese caso, las personas se convierten en bestias reactivas. Como la mayoría de las personas quieren sobrevivir, necesitan cierto orden y previsibilidad. Uno puede entender lo que realmente sucedió en la historia razonablemente bien, si uno lo intenta. Los seres humanos pueden comprender la experiencia humana porque son humanos, y cuanto más experiencia relevante obtienen, mejor pueden entenderla.
Mandel sostiene que la acción humana consciente es principalmente no arbitraria y práctica, tiene cierta "lógica" incluso si las personas no son (todavía) plenamente conscientes de ello. La realidad a la que se enfrentan está ordenada de maneras básicas y, por lo tanto, puede ser comprendida de manera significativa. Las masas de personas pueden entrar en un "frenesí loco" a veces que puede ser difícil de explicar en términos racionales, pero esto es la excepción, no la regla. Lo que es cierto es que una situación de caos y desorden (cuando nada en la sociedad parece funcionar correctamente) puede acentuar poderosamente los aspectos irracionales y no racionales del comportamiento humano. En tales situaciones, las personas con ideas muy irracionales pueden llegar al poder. Esto es, según Mandel, parte de la explicación del fascismo . [23]
El concepto de determinismo paramétrico tiene como corolario el concepto de latencia histórica. No se trata sólo de que sean posibles distintos resultados históricos, sino de que cada época de la historia humana contiene bastantes potenciales de desarrollo diferentes. Las indicaciones de estos potenciales pueden identificarse empíricamente y no son simplemente una especulación sobre "lo que podría concebirse que ocurriera".
Pero son factores latentes en la situación, en la medida en que no necesariamente se realizarán o actualizarán. Su realización depende de la acción humana, del reconocimiento del potencial que existe y de la decisión de hacer algo al respecto. Así, Mandel sostiene que tanto el socialismo como la barbarie existen como amplias posibilidades de desarrollo "latentes" dentro de la sociedad capitalista moderna, incluso si no se realizan, y que si se realizarán o no, y cuáles de ellas, dependerá de las decisiones y acciones humanas.
Según él, una acción eficaz para cambiar la sociedad debe partir de las posibilidades reales que existen para una forma alternativa de hacer las cosas, no de especulaciones abstractas sobre un mundo mejor. Algunas cosas son realistas, pero no "todo" es posible. El desafío analítico, a menudo muy difícil, es por lo tanto entender correctamente cuáles son las posibilidades reales y qué curso de acción tendría el efecto más fructífero. Uno sólo puede hacer lo que es capaz de hacer y no más, pero mucho depende de las decisiones sobre cómo gastar las propias energías.
En tiempos de guerra y de revolución , cuando la gente se esfuerza al máximo y tiene que improvisar, se descubre que se puede lograr mucho más de lo que se creía (lo que también se refleja en el dicho "la necesidad es la madre de la invención"). De repente, la forma de pensar de la gente cambia por completo. Pero en tiempos de pesimismo cultural , prevalece el agotamiento general y la gente suele ser escéptica o cínica sobre su capacidad de lograr o cambiar mucho. Si la burguesía aplasta a los trabajadores y restringe su libertad, de modo que los trabajadores tienen que trabajar más y más duro por cada vez menos salario, el estado de ánimo pesimista puede prevalecer durante bastante tiempo. Si, por el contrario, la economía burguesa se está expandiendo, el estado de ánimo de la sociedad puede volverse eufórico y la gente cree que casi todo es posible. Un famoso eslogan de izquierdas en mayo de 1968 fue "tout est possible" ("todo es posible"). De manera similar, durante el auge de finales de la década de 1990, muchas personas en los países ricos creyeron que todos los problemas humanos finalmente podrían resolverse.
Esto quiere decir que lo que es posible lograr puede ser subestimado pesimistamente y exagerado optimistamente en cualquier momento. Las personas verdaderamente conservadoras enfatizarán cuán poco potencial hay para el cambio, mientras que los rebeldes, visionarios, progresistas y revolucionarios enfatizarán cuánto podría cambiarse. Por lo tanto, un papel importante de la investigación científica social y la historiografía es relativizar todo esto y colocarlo en una perspectiva más objetiva al examinar los hechos relevantes.
Aunque el propio Mandel hizo algunas predicciones acertadas sobre el futuro de la sociedad mundial (por ejemplo, es famoso por predecir a principios de los años 1960, [24] como lo hizo Milton Friedman , que el auge económico de la posguerra terminaría al final de la década), sus críticos trotskistas (incluido su biógrafo Jan Willem Stutje) argumentan, con el beneficio de la retrospectiva, que era demasiado optimista y esperanzado sobre la posibilidad de una revolución de los trabajadores en Europa del Este y la Unión Soviética durante la era de Mijail Gorbachov y después -y, más en general, que su optimismo histórico distorsionó sus perspectivas políticas, de modo que se volvió demasiado "seguro" sobre un futuro del que no podía estar tan seguro, o bien crucialmente ambivalente . [25]
Se puede argumentar que esta crítica es bastante superficial, ya que la situación podría haber evolucionado en direcciones diferentes, que es precisamente lo que el propio Mandel argumentó; [26] en política, uno sólo podía intentar sacar el máximo partido de la situación en ese momento, y en este caso el pesimismo no conducía a la acción. Pero la crítica más sustancial es que muchos de los escenarios futuros de Mandel simplemente no eran realistas, y que en realidad las cosas resultaron bastante diferentes de lo que él pensaba. Esto plantea varias preguntas: [27]
Para responder a estas críticas, el propio Mandel probablemente se hubiera referido a lo que a menudo llamaba el "laboratorio de la historia". Es decir, podemos consultar el registro histórico para ver quién predijo qué, los fundamentos dados para la predicción y los resultados. Sobre esa base, podemos verificar empíricamente qué tipo de pensamiento (y qué tipo de personas) producirá las predicciones más precisas y qué podemos realmente predecir con "precisión utilizable". Una de las razones por las que favorecía el marxismo era porque creía que proporcionaba las mejores herramientas intelectuales para predecir el futuro de la sociedad. A menudo citaba a León Trotsky como ejemplo de un buen marxista capaz de predecir el futuro. En 1925, Trotsky escribió:
La esencia del marxismo consiste en que aborda la sociedad de manera concreta, como un tema de investigación objetiva, y analiza la historia humana como si se tratara de un colosal expediente de laboratorio. El marxismo evalúa la ideología como un elemento integral subordinado de la estructura social material. El marxismo examina la estructura de clases de la sociedad como una forma históricamente condicionada del desarrollo de las fuerzas productivas; el marxismo deduce de las fuerzas productivas de la sociedad las interrelaciones entre la sociedad humana y la naturaleza circundante, y éstas, a su vez, están determinadas en cada etapa histórica por la tecnología del hombre, sus instrumentos y armas, sus capacidades y métodos para luchar contra la naturaleza. Precisamente este enfoque objetivo dota al marxismo del insuperable poder de la previsión histórica. [28]
Todo esto puede parecer un debate "académico" o "escolástico" trivial, similar a las especulaciones retrospectivas sobre "qué podría haber sido diferente", pero tiene implicaciones muy importantes para la idea socialista de una economía planificada . Obviamente, si no es posible predecir mucho sobre el comportamiento humano con una precisión utilizable, entonces tampoco es factible mucha planificación económica, ya que un plan requiere al menos cierta expectativa de que su resultado pueda y se realizará en el futuro, incluso si el plan se ajusta regularmente a circunstancias nuevas (e imprevistas). En general, Mandel creía que el grado de previsibilidad en la vida humana dependía en gran medida de la forma en que la sociedad misma estaba organizada. Si, por ejemplo, muchos productores competían entre sí por ganancias y mercados, basándose en conocimientos privatizados y secretos comerciales, había mucha imprevisibilidad en lo que sucedería. Si los productores coordinaban sus esfuerzos cooperativamente, mucho sería predecible. [29]
Un problema más profundo, al que Mandel alude en su libro Trotsky: Un estudio sobre la dinámica de su pensamiento, es que si consideramos que ciertas condiciones son posibles de cambiar para mejor, podríamos ser capaces de cambiarlas, incluso si actualmente la gente cree que es imposible, mientras que si las consideramos como inmutables, es poco probable que las cambiemos en absoluto, incluso aunque sea posible cambiarlas (una idea similar ocurre en el pragmatismo ). [30] Es decir, hacemos que las cosas sean posibles, al hacer algo al respecto en lugar de no hacer nada. Esto, sin embargo, implica que incluso cuando hacemos todo lo posible por ser objetivos y realistas sobre la historia o cualquier otra cosa, seguimos siendo sujetos influenciados por percepciones subjetivas o elementos de miedo , esperanza , voluntad o fe que desafían la razón o la practicidad.
En pocas palabras, es muy difícil unir las verdades científicas y la acción política, como pretenden hacer los marxistas, de tal manera que realmente cambiemos al máximo las cosas que podemos cambiar para mejor, y no tratemos de cambiar las cosas que realmente no podemos cambiar de todos modos (los marxistas llaman a esto "la unidad de la teoría y la práctica"). En otras palabras, la voluntad de cambiar las cosas puede implicar percepciones subjetivas de un tipo para el que incluso el mejor conocimiento histórico puede no ofrecer ayuda ni guía. Y todas las percepciones de "hacer historia" pueden implicar inevitablemente ideología , lo que -según los escépticos- pone en duda la capacidad misma de las personas para distinguir objetivamente entre lo que se puede cambiar y lo que no. La frontera entre ambos puede ser bastante borrosa. Esta es la base de la famosa filosofía de Karl Popper del cambio social mediante "pequeños pasos" únicamente.
La respuesta de Mandel a este escepticismo fue esencialmente aceptar que siempre había "desconocidos" o áreas "confusas" en la experiencia humana; que la gente pudiera lograr algo o "hacer su propia historia" requería asumir un riesgo , calculado o no. De hecho, uno podía ver la vida como una "apuesta" en última instancia apostada sobre una creencia, basada científicamente o no. Sin embargo, él sostenía que una cosa era darse cuenta de todo eso y otra decir que lo "desconocido" era "incognoscible". Así, para bien o para mal, "no sabes lo que no has intentado" y, más específicamente, "no sabes lo que no has intentado obtener conocimiento". Los límites del conocimiento y las posibilidades humanas no podían ser fijados de antemano por la filosofía ; tenían que ser descubiertos a través de la prueba de la práctica. Esta actitud recuerda el famoso comentario de Marx de que "Toda vida social es esencialmente práctica. Todos los misterios que llevan la teoría al misticismo encuentran su solución racional en la práctica humana y en la comprensión de esta práctica". [31] Mandel creía, con Marx, que " la ignorancia nunca ayudó a nadie", excepto a aquellos que se beneficiaban de su existencia ("nunca subestimes la credulidad humana , incluida la tuya").
La tarea general de la ciencia revolucionaria era superar la ignorancia sobre la vida humana, y esto no podía lograrse reconciliando a la gente con su supuesto destino "predeterminado" en cada oportunidad. Todos sabemos que moriremos tarde o temprano, pero eso dice poco sobre lo que podemos lograr antes de ese momento. El escepticismo tiene sus usos, pero cuáles son esos usos solo pueden verificarse a partir de la experiencia; un escepticismo universal sería tan arbitrario como la creencia de que "todo es posible"; no conduciría a ninguna experiencia nueva de la que se pudiera aprender algo, incluido el aprendizaje sobre las posibilidades de la libertad humana . Y ese aprendizaje solo podría ocurrir mediante la toma de decisiones y elecciones conscientes dentro de parámetros dados, es decir, en un entorno no arbitrario (no caótico), que permitiera al menos cierta previsibilidad y permitiera conclusiones experienciales definitivas. [32]
Mandel reiteró a menudo que la mayoría de las personas no aprenden mucho de los textos o de la historia, sino de su propia experiencia. Puede que la historia les afecte sin saberlo. Pero cualquier persona interesada en un cambio social a gran escala se enfrentaba casi automáticamente a la necesidad de poner las cosas en una perspectiva histórica más amplia. Uno tenía que comprender profundamente los límites, las consecuencias y las implicaciones de la acción humana. Del mismo modo, los políticos que tomaban decisiones que afectaban a un gran número de personas difícilmente podían prescindir de un profundo sentido de la historia.
Mandel murió en su casa de Bruselas en 1995 después de sufrir un ataque cardíaco . [33]
Mandel es probablemente más recordado por ser un divulgador de las ideas marxistas básicas, por sus libros sobre el capitalismo tardío y la teoría de las ondas largas , y por su liderazgo moral e intelectual en el movimiento trotskista . A pesar de que los críticos afirmaban que era "demasiado blando con el estalinismo ", Mandel siguió siendo un trotskista clásico más que conservador: escribió sobre la burocracia soviética, pero también por qué el capitalismo no había sufrido una agonía mortal. Su capitalismo tardío era tardío en el sentido de demorado en lugar de cercano a la muerte. Sin embargo, todavía creía que este sistema no había superado su tendencia a las crisis. Un destacado marxista alemán, Elmar Altvater , afirmó que Mandel había hecho mucho por la supervivencia del marxismo en la República Federal Alemana. [34]
