El Islam chiita en Irak ( árabe : الشيعة في العراق ) tiene una historia que se remonta a los tiempos de Ali ibn Abi Talib , el primer imán del Islam chiita y cuarto califa del Islam sunita que trasladó la capital del califato temprano de Medina a Kufa (o Najaf ) dos décadas después de la muerte de Mahoma . En 2015, los musulmanes chiítas constituían alrededor del 64% de la población iraquí . Irak es la ubicación de las ciudades santas de Najaf y Karbala , lugares de peregrinación para millones de musulmanes chiítas.
En Nayaf se encuentra la tumba de Ali y en Karbala se encuentra la tumba del nieto de Mahoma, el tercer imán chiita Husayn ibn Ali . Nayaf es también un centro de aprendizaje y seminarios chiitas. Otros dos lugares sagrados para los chiitas duodecimanos en Irak son la mezquita Al-Kadhimiya en Bagdad , que contiene las tumbas de los imanes chiitas séptimo y noveno ( Mūsā al-Kādhim y Muhammad al-Jawad ) y la mezquita Al-Askari en Sāmarrā , que contiene las tumbas de los imanes chiitas décimo y undécimo ( Ali al-Hadi y Hasan al-'Askarī ).
Después de la invasión liderada por Estados Unidos en 2003, estalló una violencia sectaria generalizada entre chiítas y sunitas en Irak, que condujo a la guerra civil iraquí y a la guerra de 2013-2017 , en la que participó el grupo terrorista Estado Islámico .
Después de ser nombrado califa en 657, el imán Ali ibn Abi Talib estableció su capital en Kufa , en el actual Irak. [2] La batalla de Karbala tuvo lugar en 680, donde Husayn ibn Ali fue martirizado por las fuerzas omeyas de Ubayd Allah ibn Ziyad y Umar ibn Sa'd por orden de Yazid ibn Mu'awiya . [3] Muchos pidieron venganza. Sulayman ibn Surad lideró el levantamiento de Tawwabin en enero de 685, pero fue derrotado y asesinado en la batalla de Ayn al-Warda . Tras el levantamiento fallido, Mukhtar al-Thaqafi volvió a pedir el establecimiento de un califato alí y la represalia por el asesinato de Husayn, y tomó Kufa en octubre de 685. Con la ayuda de Ibrahim ibn al-Ashtar , expulsaron con éxito a los omeyas de Kufa y los derrotaron en varias batallas, incluida la batalla de Khazir en 686, pero fueron derrotados poco después en 687, cuando Kufa fue sitiada por el gobernador de Basora Mus'ab ibn al-Zubayr . [4] [5] [6] [7]
En el período islámico temprano, Kufa se convirtió efectivamente en la "segunda capital" del chiismo después de Medina , la residencia de los Doce Imanes , y actuó como fuente de muchos eruditos chiítas y discípulos de los Doce Imanes, entre ellos: Hisham ibn al-Hakam , Zurarah ibn A'yun , Burayd ibn Mu'awiya , Mu'min al-Taq , Aban ibn Taghlib , Abu Basir al-Asadi y Muhammad bin Muslim , todos discípulos del imán Ja'far al-Sadiq (702-765 d. C.). Fue en Kufa donde Zayd ibn Ali , la principal figura del zaidismo , lideró un levantamiento contra el gobierno omeya de Hisham ibn Abd al-Malik que terminó con la ejecución y quema de Zayd, [8] mientras que Basora fue testigo de la revuelta alid de 762-763 por parte del hermano de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya , Ibrahim, quien se decía que había reunido una fuerza de hasta 100.000 hombres. [9]
El séptimo imán duodecimano Musa al-Kazim fue encarcelado repetidamente en Bagdad y Basora por orden de los califas abasíes al-Mansur , al-Hadi , al-Mahdi y Harun al-Rashid . Durante el reinado de Al-Ma'mun , en un cambio repentino de la política antichiita, el imán Ali al-Rida fue designado heredero aparente de Al-Ma'mun, pero más tarde fue envenenado por el propio Al-Ma'mun. [10] [11] Algunos funcionarios chiítas lograron ganar influencia en la corte abasí, como Ali ibn Yaqteen , un kufano que se convirtió en ministro del califa abasí con la aprobación del imán Musa al-Kadhim para ayudar a los chiítas. [12] [13]
Aparte de la corriente principal del Islam chiita, Irak también fue el hogar de muchas sectas chiitas que ya no existen. Los seguidores kufanes de Mukhtar al-Thaqafi formaron más tarde la secta Kaysanita , que trazó la línea del Imamato hasta Muhammad ibn al-Hanafiyya . Los Kaysanitas tuvieron un papel importante en la Revolución Abasí después de que lograron reunir el apoyo chiita en Irak para el levantamiento contra los Omeyas. Sin embargo, después de la revolución, la mayoría de los Kaysanitas pronto se unieron a Ja'far al-Sadiq o Muhammad al-Nafs al-Zakiyya, y finalmente a Ja'far al-Sadiq después de la muerte de Muhammad. [14]
Otra secta extinta son los Qarmatianos , una secta de chiítas ismailitas fundada por Hamdan Qarmat, nacido en Irak . Hamdan asumió el liderazgo de la actividad misionera ismailita en los alrededores rurales ( sawād ) de Kufa y el sur de Irak, y el credo qarmatiano pronto floreció en el sur de Irak. Entre los dā'ī iraquíes entrenados y enviados a misiones por Hamdan y Abu Muhammad estaban Ibn Hawshab (al Yemen ) y Abu Abdallah al-Shi'i , un dā'ī nacido en Kufan que más tarde ayudó a convertir a los kutama en Ifriqiya y abrió el camino al establecimiento del califato fatimí . [15] [16] [17]
La dinastía hamdánida de Banu Taghlib fue una de las primeras dinastías chiítas duodecimanas formadas en el norte de Irak. Los hamdánidas surgieron primero como gobernadores de Mardin en 890 y de Mosul en 905, y en 950 se habían expandido a la mayor parte de Siria y el oeste de Irak, formando informalmente una autoridad paralela a la de Bagdad . [18] [19] Durante las décadas de 930 y 940, los hamdánidas y los buyíes compitieron con otro chií, Abu Abdallah al-Baridi , un funcionario fiscal iraquí que utilizó la enorme riqueza obtenida de la recaudación de impuestos para competir por el control del resto del califato abasí , manteniendo temporalmente Bagdad con su hermano en dos ocasiones. [20] [21]
Los hamdánidas fueron sucedidos en Mosul por otra dinastía chií, los uqaylíes , que gobernaron aproximadamente el mismo territorio que los hamdánidas desde 990 hasta 1096. En el norte de Siria, incorporaron a los mirdasíes chiíes a su servicio, quienes más tarde se rebelaron contra los fatimíes bajo el mando de Salih ibn Mirdas y se establecieron como emires de la mayor parte de la actual Siria, el oeste de Irak y el Líbano , gobernando desde Alepo .
En el centro de Irak, los mazyadidas gobernaron un emirato autónomo en el área alrededor de Kūfa y Hīt entre 961 y 1160 desde su ciudad capital, Hillah . [22] [23] Originalmente estaban al servicio de la dinastía Buyid , otra dinastía chiita duodecimana que se expandió a la mayor parte del oeste de Irán e Irak, tomando Bagdad y convirtiéndola en su capital. Más tarde, Hillah se convirtió en una de las ciudades centrales del aprendizaje chiita, donde destacados eruditos y poetas chiitas como al-Allama al-Hilli , Muhaqqiq al-Hilli , Shahid Awwal y Safi al-Din al-Hilli vivieron y enseñaron durante los siglos XII al XV.
Cuando la dinastía safávida declaró al Islam chiita como religión oficial de Irán en 1501, los eruditos chiitas del sur de Irak contribuyeron al movimiento de conversión. [24] Los safávidas también invitaron a muchas tribus árabes chiítas a Juzestán para que actuaran como baluarte contra el Imperio otomano, lo que le valió a Juzestán el nombre de Arabestán. [25]
Entre los siglos XV y XIX, muchas de las tribus que vivían en las orillas del Éufrates y el Tigris , que originalmente eran sunitas, se convirtieron al islam chiita. Durante el siglo XIX, el Imperio otomano instituyó una política de asentamiento de las tribus árabes sunitas seminómadas para crear una mayor centralización en Irak. [26] Las tribus adoptaron una vida agrícola sedentaria en el interior de Nayaf y Karbala , y con frecuencia comerciaban e interactuaban con los residentes de las dos ciudades. [27] [28] Algunas tribus árabes sunitas se convirtieron para protestar por el trato que recibían de los otomanos sunitas. [29]
Los misioneros chiítas de Najaf y Karbala operaban con relativa libertad respecto del Imperio Otomano, y podían hacer proselitismo con pocos obstáculos oficiales. [30] Los Bani Sallama, Tayy y al-Soudan en los pantanos de Mesopotamia fueron convertidos por la dinastía Musha'sha'iyyah , una confederación tribal chií ismailita herética fundada por Muhammad ibn Falah que gobernó la ciudad de Hoveyzeh en Khuzestan desde 1435 hasta 1924. [31] [32] [33] Otra tribu, Banu Khaz'al, [34] [35] así como los Banu Kaab se convirtieron a mediados del siglo XVIII. [35] Después de la caída del Emirato de Muhammara , un emirato autónomo de los chiítas Banu Kaab entre 1812 y 1925 en la actual provincia de Juzestán , muchos árabes iraníes huyeron al sur de Irak, lo que aumentó aún más la población chiíta en el sur. [36] [37]
Las conversiones continuaron durante el siglo XX, como observaron los británicos en 1917. [38] [39] Muchos chiítas iraquíes son conversos relativamente recientes. [40] Las siguientes tribus se convirtieron durante este período: [35] algunos de los Zubaid, [41] [42] Banu Lam , Albu-Muhammad, muchos de los Rabiah (incluyendo al-Dafaf'a, Bani Amir y al-Jaghayfa), Banu Tamim [42] (incluyendo los Bani Sa'd, su grupo más grande en Irak), los Shammar Toga , [42] algunos de los Dulaim , los Zafir, los Dawwar, los Sawakin, la confederación al-Muntafiq, [43] los Bani Hasan (de los Bani Malik ), [27] los Bani Hukayyim, los Shibil de los Khazal, los al Fatla, [44] las tribus a lo largo del canal Al-Hindiya , y las cinco tribus de Al Diwaniyah (Aqra', Budayyir, Afak, Jubur y Jilaiha) que dependían de la Canal de Daghara para agua.
A principios del siglo XX, los chiítas se opusieron al Mandato iraquí y a la monarquía sunita. Como resultado de su abandono por parte de los otomanos y de su pobreza, los chiítas dependían cada vez más de sus ulemas , los clérigos religiosos. En 1920, los iraquíes, ya fueran sunitas o chiítas, estaban cada vez más descontentos con el gobierno británico . Muchos iraquíes empezaron a temer que Irak fuera incorporado al Imperio británico . Uno de los eminentes muytaidines chiítas, el ayatolá Mirza Muhammad Taqi al-Shirazi , emitió entonces una fatwa "declarando que el servicio en la administración británica era ilegal". [45]
La revuelta se materializó en junio de 1920 y se extendió rápidamente desde Bagdad hacia el sur, en particular a la ciudad de Al-Rumaitha , donde el jeque zawalim Shaalan Abu al-Jun fue arrestado y posteriormente liberado por sus compañeros de tribu. [46] Más ulemas chiítas, incluidos Mirza Mahdi al-Shirazi , Mehdi Al-Khalissi y Muhammad Hasan Abi al-Mahasin mostraron su apoyo a la revuelta y alentaron a la población local a tomar las armas. En el pico de la revuelta, alrededor de 131.000 iraquíes estaban activos contra los británicos. [47] [48]
Bajo el Reino de Iraq , las tribus chiítas de la región media del Éufrates se vieron cada vez más subrepresentadas en el gobierno iraquí dominado por los sunitas, que se deterioró aún más con la exclusión de jeques chiítas clave del parlamento iraquí en las elecciones de 1934. Además, el rey Ghazi de Iraq , gobernante hachemita de Iraq entre 1933 y 1939, estaba impulsado, entre otras cosas, por ambiciones antichiítas. [49] Esto finalmente condujo a las revueltas chiítas iraquíes de 1935-1936 , principalmente en las ciudades de Al-Rumaitha y al-Diwaniyah , lideradas por el ayatolá Muhammad Husayn Kashif al-Ghita' y varios jeques tribales chiítas. Para muchos, la revuelta de 1935-1936 reveló una falta de interés comunitario dentro de la sociedad chiíta iraquí y la ausencia de un liderazgo político chiíta fuerte para representar sus intereses en Bagdad, [50] una situación que compartían sus correligionarios en el Líbano .
Algunos académicos, como Fanar Haddad, han sostenido que los gobiernos del nuevo Estado iraquí tendieron a adoptar los símbolos de la identidad sunita mientras suprimían la identidad chiita. [51] Por ejemplo, figuras como Saladino , Harun al-Rashid u Omar ibn al-Khattab, que eran venerados por los nacionalistas árabes, son vistos con sospecha en el folclore chiita. [52] Esto contribuye al descontento entre los chiitas iraquíes, mientras que al mismo tiempo los políticos sunitas iraquíes han tendido a considerar la movilización política chiita como algo ajeno, en particular la iraní. [53]
Durante muchos años, el nacionalismo árabe y la política de partidos reemplazaron a la unidad chiíta en la política iraquí, y los ayatolás chiítas se mantuvieron políticamente tranquilos. [54] Los chiítas eran generalmente menos pudientes económica y socialmente, y como resultado, apoyaron a partidos de izquierda , como el Partido Comunista Iraquí , fundado por Husain al-Rahhal en 1934, y el Partido Socialista Ba'ath Árabe en Irak , que también fue fundado por un chiíta, Fuad al-Rikabi .
Para contrarrestar el dominio intelectual de la izquierda, un grupo de clérigos de Najaf creó un movimiento que con el tiempo evolucionó hasta convertirse en el partido Dawa . Su manifiesto, escrito por Muhammad Baqir al-Sadr , probablemente en 1960, definía su objetivo final como una entidad política islámica. [55]
En 1963, una coalición de oficiales militares y otros encabezada por el Partido Baaz, nacionalista y socialista árabe, tomó el poder en un golpe de Estado . En ese momento, el 53 por ciento de su membresía era chiíta. En los años siguientes, los chiítas fueron marginados y en 1968, solo el seis por ciento del partido Baaz era chiíta. [54] Abdul Salam Arif , presidente desde el golpe de 1963 hasta su muerte en 1966, utilizó términos despectivos en las reuniones de liderazgo para describir a los chiítas iraquíes y se opuso a la política de su predecesor Abd al-Karim Qasim de incorporar a todos los ciudadanos al régimen independientemente de su etnia o religión. [56]
Debido a la discriminación por parte del gobierno sunita, los chiítas se fueron descontentando cada vez más durante los últimos años 1960 y 1970. En 1968, Dawa podía afirmar que tenía un gran número de seguidores, y el Baath empezó a considerarlo una amenaza. [57] En 1974, en medio del creciente descontento debido a las bajas en la insurgencia kurda , el régimen ejecutó a cinco miembros destacados de Dawa. [58] Posteriormente, el régimen prohibió las procesiones anuales de Marad al-ras durante el duelo de Muharram en las ciudades santuario, donde el descontento masivo había sido evidente en 1974 y 1975. En 1977, decenas de miles de activistas de Dawa celebraron las procesiones desafiando la prohibición, lo que llevó a enfrentamientos a gran escala conocidos como la Intifada de Safar que el régimen sofocó con el uso de helicópteros artillados. Al menos 16 fueron asesinados, ocho ejecutados y dos murieron bajo tortura. [59]
El éxito de la revolución iraní intensificó el malestar y la represión. En junio de 1979, el ayatolá Muhammad Baqir al-Sadr fue arrestado y puesto bajo arresto domiciliario. Menos de un año después, debido a que alentó el levantamiento chií de 1979-1980 en Irak , Sadr y su hermana Bint al-Huda fueron ejecutados en abril de 1980. [60] En 1982, el clérigo iraquí Mohammad Baqir al-Hakim formó en Irán el Consejo Supremo para la Revolución Islámica en Irak como un grupo paraguas para derrocar el régimen dominado por los sunitas de Irak. En Irán, Hakim intentó unir y coordinar las actividades del partido al-Dawa y otros grupos chiítas importantes: Peykar (una organización guerrillera similar a los muyahidines iraníes ) y Jama'at al-'Ulama (grupos de ulemas pro -Khomeini ). [60]
La dirección del Partido Baaz hizo un esfuerzo decidido para ganar el apoyo de los chiítas iraquíes durante la guerra Irán-Irak de 1980-1988 , ya que el 80% del personal del ejército iraquí había sido chiíta iraquí, desviando recursos al sur chií y enfatizando la arabidad iraquí (en contraste con la persianidad iraní) y la lucha histórica entre los árabes musulmanes y los persas zoroastrianos en la propaganda. La propaganda iraquí utilizó palabras clave simbólicas como Qādisiyya (la batalla en la que los ejércitos árabes musulmanes derrotaron al Imperio persa ), y la propaganda iraní utilizó palabras clave chiítas como Karbala . El gobierno del Baaz ejecutó a unos 95 ulemas chiítas, muchos de ellos miembros de la familia al-Hakim, en junio de 1984, [61] y había ejecutado a 142-146 rebeldes chiítas en la ciudad de Dujail a principios de 1982.
Los disturbios se reanudaron con los levantamientos iraquíes de 1991 en todo Irak, que tuvieron lugar en las zonas chiítas y kurdas del país. En el sur, los rebeldes tomaron el santuario mientras los funcionarios del Partido Baaz huían de la ciudad o eran asesinados. El levantamiento se extendió en cuestión de días a todas las ciudades chiítas más grandes del sur de Irak: Amarah , Diwaniya , Hilla , Karbala , Kut , Nasiriyah y Samawah . Las ciudades más pequeñas también se vieron arrastradas por la revolución. Muchos disidentes iraquíes exiliados, incluidos miles de militantes de las Brigadas Badr del SCIRI con base en Irán, cruzaron las fronteras y se unieron a la rebelión. [62]
En abril de 1991, la mayor parte de la rebelión fue aplastada por el entonces gobierno baazista. Muchas de las personas asesinadas fueron enterradas en fosas comunes . De las 200 fosas comunes que el Ministerio de Derechos Humanos iraquí había registrado entre 2003 y 2006, la mayoría estaban en el sur, incluida una que se cree que albergaba hasta 10.000 víctimas. [62] Un breve período de descanso se produjo una vez más durante el levantamiento chií de 1999 en Irak después del asesinato de Muhammad-Sadiq al-Sadr en los barrios chiítas de Bagdad , así como en las ciudades de mayoría chiíta del sur de Karbala , Nasiriyah , Kufa , Najaf y Basora .
Después de la invasión de Irak liderada por Estados Unidos en 2003 , la violencia sectaria entre chiítas y sunitas aumentó de manera constante. [63] [64] En 2007, la Estimación de Inteligencia Nacional de los Estados Unidos describió la violencia como una "guerra civil". [ cita completa requerida ] Durante la violencia sectaria de 2006-2008 , decenas a cientos de miles de personas fueron asesinadas (principalmente civiles chiítas) y al menos 2,7 millones fueron desplazadas internamente. [ cita requerida ] En Irak ocupado por el EI (2014-2017) los chiítas enfrentaron algunos de los peores tratos y miles fueron asesinados por su fe.
En 2003 se estimó que la población musulmana chií representaba alrededor del 55% de la población de Irak. [65] Los datos sobre la afiliación religiosa de la población de Irak son inciertos. Entre el 95 y el 99% de la población son musulmanes. [66] [67] El World Factbook de la CIA informa de una estimación de 2015 según la cual entre el 29 y el 34% son musulmanes sunitas y entre el 61 y el 64% musulmanes chiítas. [66] Según una encuesta de 2011 de Pew Research , el 51% de los musulmanes se identifican como chiítas y el 42% como sunitas. [67]
Los hamdánidas procedían de la tribu árabe de Taghlib...[..]...los hamdánidas tendían a seguir las inclinaciones chiítas...
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