La dinastía fatimí ( árabe : الفاطميون , romanizada : al-Fāṭimiyyūn ) fue una dinastía árabe que gobernó el califato fatimí , entre 909 y 1171 d.C. Descendientes de Fátima y Ali , y adheridos al chiísmo ismailí , tenían el imamato ismailí y eran considerados los líderes legítimos de la comunidad musulmana. La línea de imanes nizaríes ismailíes , representada hoy por los Aga Khan , afirma descender de una rama de los fatimíes. Los Alavi Bohras , con base predominantemente en Vadodara , también afirman descender de los fatimíes.
La dinastía fatimí surgió como líder del primer movimiento misionero clandestino ismailí ( da'wa ) en el siglo IX d.C., aparentemente actuando en nombre de un imán oculto, que en ese momento se suponía que era Muhammad ibn Isma'il . Los isma'ili da'wa se extendieron ampliamente por el mundo islámico, entonces gobernado por el califato abasí . En 899, el futuro primer califa fatimí, Abdallah , se proclamó el imán esperado, provocando una ruptura en los isma'ili da'wa cuando los qarmatianos , que no reconocieron a su imamato, se separaron. Mientras tanto, los agentes ismailíes habían logrado conquistar grandes zonas de Yemen e Ifriqiya , así como lanzar levantamientos en Siria e Irak. Huyendo de la persecución abasí hacia Ifriqiya, Abdallah se proclamó abiertamente y estableció el califato fatimí en 909. A partir de ahí, los imanes-califas fatimíes extendieron su dominio sobre la mayor parte del Magreb , así como sobre Sicilia , antes de conquistar Egipto en 969. Fundaron El Cairo como su nuevo Como capital, durante los dos siglos siguientes, los fatimíes tendrían su base en Egipto y se identificarían con el país. En su apogeo, los fatimíes reclamaron control o soberanía sobre gran parte del norte de África, Sicilia, Egipto, el Levante , el Hejaz , Yemen y Multan .
El supuesto pedigrí de los fatimíes de descender de Fátima y Ali fue fundamental para su legitimidad como imanes legítimos en una línea ininterrumpida y divinamente ordenada desde Ali en adelante. Su oscuridad inicial y la publicación de genealogías contradictorias e incorrectas por parte del primer califa fatimí, Abdallah al-Mahdi Billah (conocido por el diminutivo Ubayd Allah por sus detractores), arrojaron dudas sobre la exactitud de estas afirmaciones, que generalmente fueron rechazadas por los contemporáneos. Tanto suníes como duodécimos chiítas , que los consideraban impostores y usurpadores. Como resultado, muchas fuentes del siglo XX se referían a los fatimíes con el nombre despectivo de Ubaydids .
La expansión fatimí en el Levante y el desafío ideológico que representaba el predominio de los regímenes chiítas dieron como resultado que los suníes se unieran en respuesta al califato abasí , lo que desencadenó el renacimiento suní del siglo XI. Ante la agitación interna y la llegada de los turcos selyúcidas y luego las cruzadas , el poder fatimí comenzó a declinar a finales del siglo XI. la dinastía se salvó pasando el poder a poderosos visires militares , pero esto también significó que los imanes-califas a menudo eran meros gobernantes títeres. El dinamismo inicial de la da'wa se vio disminuido por amargas disputas de sucesión, que resultaron en que gran parte de la comunidad ismailí, como los drusos , los nizaríes y los tayyibis , rompieran con la lealtad fatimí y empañaran el prestigio y la autoridad. de la dinastía. Los últimos imanes-califas fatimíes eran niños gobernantes impotentes que eran peones en manos de sus visires. El último de estos visires, Saladino , depuso la dinastía en 1171, tras la muerte del califa al-Adid . Los miembros restantes de la dinastía y su descendencia fueron puestos bajo arresto domiciliario en El Cairo hasta su muerte; Los últimos miembros de la dinastía murieron a mediados del siglo XIII.
Desde la muerte del califa Ali ( r. 656-661 ) en 661, que condujo al establecimiento del califato omeya , una parte de la comunidad musulmana rechazó a los omeyas como usurpadores y pidió el establecimiento de un régimen dirigido por un miembro de los ahl al-bayt , la familia de Mahoma. Los abasíes , que afirmaban descender del tío paterno de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib y, por tanto, afirmaban ser miembros de la familia más amplia, se beneficiaron de esto durante su ascenso al poder contra los omeyas; pero su reclamo fue rechazado por los chiítas , quienes insistieron en el derecho exclusivo de los descendientes de Hasan ( m. 670 ) y Husayn ( m. 680 ), los hijos de Ali con Fátima , la hija de Mahoma . [1] Una línea de imanes surgió de la descendencia de Husayn, quienes no reclamaron abiertamente el califato, pero fueron considerados por sus seguidores como los verdaderos representantes de Dios en la tierra. [1] Esta doctrina se fundó en la designación ( nass ) de Ali por Mahoma en Ghadir Khumm , y posteriormente los eruditos pro-fatimíes sostuvieron que seguiría una cadena ininterrumpida de imanes designados hasta el fin del mundo; de hecho, estos eruditos argumentaron que la existencia de los imanes era una necesidad inevitable. [2]
El sexto de estos imanes, Ja'far al-Sadiq , nombró ( nass ) a su hijo Isma'il al-Mubarak como su sucesor, pero Isma'il murió antes que su padre, y cuando el propio al-Sadiq murió en 765, la sucesión quedó abierto. Una facción de los seguidores de al-Sadiq sostuvo que había designado a otro hijo, Musa al-Kazim , como su heredero. Otros siguieron a otros hijos, Muhammad al-Dibaj y Abd Allah al-Aftah —como este último murió poco después, sus seguidores se pasaron al campamento de Musa— o incluso se negaron a creer que al-Sadiq había muerto y esperaban su regreso como mesías . . [3] Los seguidores de Musa, que constituían la mayoría de los seguidores de al-Sadiq, siguieron su línea hasta llegar a un duodécimo imán que supuestamente desapareció en 874. Los seguidores de esta línea son conocidos como los Doce . [1] [4] Otra rama creía que Ja'far al-Sadiq fue seguido por un séptimo imán, que también se había escondido; de ahí que este partido se conozca como los Seveners. Se discutió la identidad exacta de ese séptimo imán, pero a finales del siglo IX se lo había identificado comúnmente con Mahoma , hijo de Isma'il y nieto de al-Sadiq. Del padre de Mahoma, Isma'il, la secta recibe su nombre de 'Isma'ili'. [1] [5] [6] Ni la vida de Isma'il ni la de Mahoma son bien conocidas, y después de la muerte reportada de Mahoma durante el reinado de Harun al-Rashid ( r. 786–809 ), la historia del movimiento ismailí temprano se vuelve oscuro. [7]
La doctrina fatimí oficial afirmaba una línea de sucesión ininterrumpida entre el primer califa fatimí, Abd Allah al-Mahdi Billah ( r. 909-934 ), y Ali y Fátima, a través de Muhammad ibn Isma'il. [8] Esta ascendencia fue aceptada y cuestionada ya en la Edad Media, y sigue siendo un tema de debate entre los estudiosos de hoy. [9] Como comenta el historiador del Islam chiíta Heinz Halm : "La supuesta descendencia de la dinastía de Ali ibn Abi Talib y la hija de Mahoma, Fátima, ha sido cuestionada por los contemporáneos desde el principio y no puede ser probada", [10 ] mientras que Michael Brett, experto en los fatimíes, afirma que "una respuesta objetiva a la cuestión de su identidad es imposible". [11]
El principal problema surge con la sucesión que une a al-Mahdi con Ja'far al-Sadiq. Según la doctrina ismailí, los imanes que siguieron a Muhammad ibn Isma'il estaban ocultos ( satr ), pero las primeras fuentes ismailíes no los mencionan, e incluso más tarde, las genealogías oficiales ismailíes divergen en el número, los nombres y identidades de estos 'imames ocultos' ( al-a'imma al-masturin ), un problema complicado por las afirmaciones ismailíes de que los imanes ocultos asumían varios alias por razones de seguridad. [12] [13] Así, el príncipe pro-ismailí Peter Hagop Mamour, en su obra apologética de 1934 Polémicas sobre el origen de los califas fatimíes , enumera no menos de cincuenta variaciones de la línea de los cuatro imanes ocultos entre los ismailíes. ibn Ja'far y al-Mahdi, afirmando que los distintos nombres representan seudónimos. [14] Las primeras fuentes ismailíes tienden a guardar silencio sobre el asunto, debido a una mezcla de imperativo religioso (dado que Dios ha decretado que sus imanes estén ocultos, deben permanecer así) y de aparente ignorancia. [15] El propio Al-Mahdi, en una carta enviada a la comunidad ismailí en Yemen, incluso afirmó no ser descendiente de Isma'il ibn Ja'far, sino de su hermano mayor Abdallah al-Aftah, quien generalmente es considerado no haber tenido descendencia alguna. En particular, las genealogías fatimíes oficiales posteriores rechazaron esta versión. [16] [17] [18] Además, parece que el primer antepasado conocido de la línea fatimí, Abdallah al-Akbar , el bisabuelo del primer califa fatimí, inicialmente afirmó no descender de Ali en absoluto, sino de su hermano Aqil ibn Abi Talib , y fue aceptado como tal por los Aqilids de Basora. [19] Según Brett, la línea de descendencia reivindicada por los fatimíes entre Ja'far al-Sadiq y al-Mahdi refleja "creencias históricas más que figuras históricas, para las cuales hay poca o ninguna confirmación independiente", [11] como Incluso Isma'il ibn Ja'far es una figura oscura, por no hablar de sus supuestos sucesores ocultos. [20]
Mientras que las fuentes pro-fatimíes enfatizan su ascendencia alida (la dinastía se autodenominó simplemente como la "dinastía Alid" ( al-dawla al-alawiyya ), muchas fuentes suníes se refieren a ellos como los "Ubaydids" ( árabe : بنو عبيد , romanizado : Banu Ubayd ), después de la forma diminutiva Ubayd Allah del nombre de al-Mahdi, comúnmente utilizada en fuentes suníes con una intención aparentemente peyorativa. [21] [10] Los polemistas antifatimíes medievales, empezando por Ibn Rizam y Akhu Muhsin , estaban interesados en desacreditar el ismailismo como una herejía antinomiana y, en general, consideraban fraudulentas las afirmaciones fatimíes de ascendencia alid. En cambio, presentaron una contraafirmación de que al-Mahdi descendía de Abdallah, el hijo de un tal Maymun al-Qaddah de Juzistán , [22] que el verdadero nombre de al-Mahdi era Sa'id, o que el padre de al-Mahdi estaba en realidad un judío (un tropo antisemita común entre los autores árabes medievales). [8] Mientras que varios autores suníes medievales y potentados contemporáneos –incluidos los impecablemente alíes sharifs de La Meca y Medina– aceptaron o parecieron aceptar las afirmaciones fatimíes al pie de la letra, [23] esta 'leyenda negra' anti-ismailí, como la moderna lo llama el erudito Farhad Daftary , influyó en los historiógrafos suníes a lo largo de los siglos siguientes y se convirtió en doctrina oficial con el Manifiesto de Bagdad de 1011. [24] Debido a la escasez de material ismailí real hasta que las fuentes ismailíes comenzaron a estar disponibles y a someterse a estudios académicos, Durante el siglo XX, la versión sunita fue adoptada incluso por algunos de los primeros orientalistas modernos . [25]
Las primeras fuentes ismailíes ignoran la existencia de Maymun al-Qaddah, pero más tarde, las fuentes de la era fatimí se vieron obligadas a confrontar las afirmaciones de sus oponentes sobre su persona y trataron de reconciliar las genealogías en conflicto en consecuencia. [16] [26] Algunas fuentes sectarias ismailíes—especialmente drusas —incluso afirmaron que durante el período de ocultamiento de los imanes ismailíes, el movimiento ismailí en realidad estaba dirigido por los descendientes de Maymun al-Qaddah, hasta el restauración de la verdadera línea con los califas fatimíes. [26] Autores tayyibi ismailíes posteriores también utilizaron las figuras de Maymun al-Qaddah y su hijo Abdallah para argumentar a favor de la legalidad de que haya un sustituto o representante del imán, siempre que este último sea menor de edad. [27] Otra controversia que surgió ya en la época medieval es si el segundo califa fatimí, Muhammad al-Qa'im bi-Amr Allah , era hijo de al-Mahdi, o si este último simplemente estaba usurpando la posición de un todavía -imán oculto; eso significaría que al-Qa'im fue el primer verdadero imán-califa fatimí. [16] [26]
Los autores modernos han intentado conciliar las genealogías. El arabista Bernard Lewis sugirió la existencia de dos series paralelas de imanes: los imanes fideicomisarios ( mustawda' ), descendientes de Maymun al-Qaddah, cuya tarea era ocultar y proteger la existencia de los imanes reales ( mustakarr , literalmente 'permanentes'). . Lewis postuló que al-Mahdi fue el último de esa línea, y que al-Qa'im fue el primero de los imanes mustakarr en sentarse en el trono. [16] [28] La investigación de Vladimir Ivanov , por otro lado, ha demostrado de manera concluyente que la supuesta ascendencia qaddahita de los fatimíes es una leyenda, probablemente inventada por el propio Ibn Rizam: ahora se sabe que el histórico Maymun al-Qaddah fue discípulo de Muhammad al-Baqir (reconocido tanto por los ismailíes como por los Doce como imán), y tanto él como su hijo Abdallah procedían del Hejaz . Sólo por razones cronológicas se demuestra que la versión de Ibn Rizam es insostenible. [29] El acceso a más fuentes ha llevado además a la reconciliación parcial de los relatos contradictorios al postular que algunas de las variantes de nombres en las genealogías eran en realidad nombres encubiertos para los imanes ismailíes: así Maymun ('el Afortunado') es sugerido como el sobrenombre de Muhammad ibn Isma'il, especialmente porque una fuente lo conecta con una secta conocida como Maymuniyya. Esta explicación también está presente en una epístola del cuarto califa fatimí, al-Mu'izz , en 965. Esto haría que la afirmación de que al-Mahdi descendiera de un 'Abdallah ibn Maymun' fuera realmente correcta, y llevaría a fuentes hostiles a confundirlo. con la figura chiita anterior. [30] Otra sugerencia, de Abbas Hamdani y F. de Blois, es que las genealogías publicadas oficialmente representan un compromiso entre dos líneas diferentes de descendencia de Ja'far al-Sadiq, una de Isma'il y otra (según al-Mahdi) carta a los yemeníes) de Abdallah al-Aftah. [31] [28] Otros estudiosos, como Halm, siguen siendo escépticos, mientras que Omert Schrier y Michael Brett descartan por completo las afirmaciones fatimíes de ascendencia alida como una ficción piadosa. [32]
Tanto los Doce como los Siete sostenían que sus últimos imanes no estaban muertos, sino que simplemente se habían ocultado, y que pronto regresarían como un mesías, el mahdi ('el Correctamente Guiado') o qa'im ('Aquel que Surge'), para marcar el comienzo del fin de los tiempos . [1] [33] El mahdi derrocaría rápidamente a los usurpadores abasíes y destruiría su capital, Bagdad , restauraría la unidad de los musulmanes, conquistaría Constantinopla , aseguraría el triunfo final del Islam y establecería un reinado de paz y justicia. [34] Los ismailíes en particular creían que el mahdi revelaría el verdadero significado 'interno' ( batin ) de la religión, que hasta entonces estaba reservado para unos pocos iniciados selectos. El mahdi aboliría las formas y restricciones 'externas' ( zahir ) del Islam, ya que en adelante la religión verdadera, la religión de Adán , se manifestaría sin necesidad de símbolos y otros dispositivos mediadores. [35]
Sin embargo, mientras el mahdi Muhammad ibn Isma'il permaneciera oculto, necesitaría ser representado por agentes, que reunirían a los fieles, difundirían la palabra ( da'wa , 'invitación, llamamiento') y prepararían su regreso. El jefe de esta red secreta era la prueba viviente de la existencia del imán, el hujja ( literalmente, 'sello'). [36] El primer hujja conocido fue Abdallah al-Akbar, un rico comerciante de Askar Mukram , en lo que hoy es el suroeste de Irán . Aparte de las historias improbables que circularon posteriormente polemistas antiismailíes, se desconoce su origen exacto. [37] Sus enseñanzas lo llevaron a verse obligado a huir de su ciudad natal para escapar de la persecución de las autoridades abasíes y buscar refugio en Basora . Una vez más, sus enseñanzas atrajeron la atención de las autoridades y se trasladó a la pequeña ciudad de Salamiyah en el extremo occidental del desierto sirio . [38] Allí se estableció como comerciante de Basora y tuvo dos hijos, Ahmad e Ibrahim. Cuando Abdallah murió c. 827/8 , Ahmad sucedió a su padre como líder del movimiento ismailí y, a su vez, fue sucedido por su hijo menor, Muhammad, conocido como Abu'l-Shalaghlagh. [39] En la doctrina fatimí posterior, Abdallah al-Akbar fue presentado como el hijo mayor de Muhammad ibn Isma'il, y su sucesor como imán, seguido por Ahmad. [40] Sin embargo, mientras Muhammad Abu'l-Shalaghlagh era el jefe de la da'wa , el imamato pasó a otro hijo, al-Husayn (m. 881/2), y de allí al hijo de al-Husayn, Abdallah o Sa. 'id, el futuro califa al-Mahdi, que nació en 873/4. [41] Los textos ismailíes sugieren que Abu'l-Shalaghlagh era el guardián y tutor de al-Mahdi, pero también que intentó usurpar la sucesión de sus propios hijos pero fracasó, ya que todos estos últimos murieron prematuramente. [41]
A finales del siglo IX, las expectativas milenialistas aumentaron en el mundo musulmán, coincidiendo con una profunda crisis del califato abasí durante la anarquía de Samarra que duró una década , el surgimiento de regímenes separatistas y autónomos en las provincias y la rebelión Zanj a gran escala. , cuyo líder afirmó ser descendiente de Alid y se proclamó mahdi . [42] En esta atmósfera caótica, y con los abasíes preocupados por reprimir el levantamiento Zanj, la da'wa ismailí se extendió rápidamente, ayudada por la insatisfacción entre los seguidores de los Doce con el quietismo político de su liderazgo y la reciente desaparición de su duodécimo imán. . [43] Misioneros ( da'i s) como Hamdan Qarmat y su cuñado Abu Muhammad Abdan extendieron la red de agentes al área alrededor de Kufa a finales de la década de 870, y de allí a Yemen ( Ibn Hawshab , 882) y de allí India (884), Bahréin ( Abu Sa'id al-Jannabi , 899), Persia e Ifriqiya ( Abu Abdallah al-Shi'i , 893). [44] [45] El verdadero liderazgo del movimiento permaneció oculto en Salamiyah, y sólo los principales da'is de cada región, como Hamdan Qarmat, lo conocían y mantenían correspondencia con él. [46] Sin embargo, el verdadero líder del movimiento permaneció oculto incluso de los misioneros mayores, y un tal Fayruz funcionó como misionero principal ( da'i al-du'at ) y 'puerta de entrada' ( bab ) al líder oculto. [47]
Aproximadamente en 899, Abdallah ibn al-Husayn asumió el liderazgo de la da'wa . Pronto comenzó a realizar modificaciones en la doctrina, lo que preocupó a Hamdan Qarmat. Abdan fue a Salamiyah para investigar el asunto y se enteró de que Abdallah afirmaba que el mahdi esperado no era Muhammad ibn Isma'il, como comúnmente se propaga, sino el propio Abdallah, y que los antepasados de Abdallah, lejos de ser simplemente los hujja s de los imanes, En realidad eran los propios imanes. En una carta a la comunidad yemení, Abdallah afirmó que 'Muhammad ibn Isma'il' era en realidad un nombre encubierto asumido por cada imán en ejercicio, y negó cualquier papel particular de Muhammad ibn Isma'il como el mahdi esperado que marcaría el comienzo de la fin de los tiempos. [48] Estas innovaciones doctrinales causaron una división importante en el movimiento, cuando Hamdan denunció a los líderes en Salamiyah, reunió a los da'is iraquíes y les ordenó que cesaran el esfuerzo misionero. Poco después, Hamdan "desapareció" de su cuartel general y Abdan fue asesinado por Zakarawayh ibn Mihrawayh , que había permanecido leal a Salamiyah. [49]
El cisma dejó a los primeros ismailíes da'wa divididos en dos facciones: los que aceptaron las afirmaciones de Abdallah y continuaron siguiéndolo y se convirtieron en los ismailíes propiamente dichos, y los que los rechazaron y continuaron creyendo en el regreso de Mahoma. ibn Isma'il como mahdi , quienes llegaron a ser conocidos como los Qarmatianos (aunque fuentes anti-fatimíes también usaron la etiqueta para los propios fatimíes). [50] En Irak y Persia, la comunidad se dividió entre las dos facciones, pero en Bahréin, los da'i locales se separaron de Salamiyah y establecieron un estado qarmatiano independiente que duró hasta la década de 1070. [50] Por otro lado, Zakarawayh y sus leales comenzaron una serie de levantamientos anti-abbasíes en Irak y Siria en 902-907, con el apoyo de las tribus beduinas . Los levantamientos, que se autodenominaban Fatimiyyun , disfrutaron de un éxito efímero, pero finalmente fueron reprimidos por el todavía potente ejército abasí. Al parecer, Zakarawayh se movió sin la autorización o conocimiento previo de Abdallah, y así lo puso en peligro: las autoridades abasíes comenzaron una ofensiva contra los da'wa , y los hijos de Zakarawayh, sin saberlo, revelaron la ubicación y la identidad de Abdallah a los abasíes, quienes lanzaron una caza humana. En su contra. [51] Ya en 902, Abdallah con su casa salió de Salamiyah hacia Ramla . Cuando las revueltas instigadas por Zakarawayh fueron reprimidas, Abdallah se trasladó al Egipto tuluní a principios de 904. Cuando los abasíes recuperaron el control de Egipto al año siguiente, el pequeño grupo huyó de nuevo. Mientras sus compañeros esperaban dirigirse a Yemen, donde los isma'ili da'wa habían disfrutado de un gran éxito, Abdallah giró hacia el oeste y se estableció en la ciudad oasis de Sijilmasa , en lo que hoy es el suroeste de Marruecos , en agosto de 905. [21] [52]
Mientras tanto, en Ifriqiya, el da'i Abu Abdallah al-Shi'i había logrado convertir a la tribu bereber de los Kutama a la causa ismailí. A partir de 902, los Kutama habían conquistado gradualmente la región a sus clientes abasíes, los aglabíes . El 25 de marzo de 909, Abu Abdallah y su Kutama entraron triunfantes en la ciudad palaciega aglabí de Raqqada . [10] [53] El da'i proclamó un régimen chiíta, pero mantuvo en secreto el nombre de su maestro hasta el momento, utilizando únicamente el título hujjat Allah , 'prueba de Dios'; y pronto partió hacia el oeste, al frente de un gran ejército, para llevar a su imán a Ifriqiya. [10] [54] El ejército de Kutama destruyó el emirato jarijita Rustamid en su camino y llegó a Sijilmasa en agosto de 909. Allí Abdallah fue aclamado califa por las tropas. [55] El 4 de enero de 910, Abdallah entró en Raqqada, donde se proclamó públicamente califa con el título real de al-imam al-mahdi bi'llah , 'el imán correctamente guiado por Dios'. [56]
La primera crisis del nuevo régimen se produjo rápidamente. Abu Abdallah al-Shi'i y su hermano exigieron pruebas de que Abdallah era el mahdi , o les molestaban las limitaciones a su autoridad impuestas por el nuevo gobernante. Al-Mahdi Billah pudo eliminarlos en el año 911, pero esto provocó una revuelta de Kutama, encabezada por un niño mahdi como testaferro. El levantamiento fue derrotado y el control fatimí sobre Kutama se consolidó. [21] [57] Sin embargo, el poder fatimí siguió siendo frágil, ya que se basaba casi exclusivamente en los Kutama, a menudo truculentos, y más tarde también en la tribu Sanhaja . [10] Por el contrario, los árabes locales de Ifriqiya eran suníes maliki , mientras que la mayoría de las tribus bereberes más al oeste, en particular la confederación Zenata , se adherían a diversas formas de jarijismo y, por tanto, se oponían al régimen ismailí de los fatimíes. [21] [58]
Dado el estatus semidivino que reclamaban como imanes legítimos del Islam, las ambiciones de los fatimíes no se limitaban a Ifriqiya. Los califas fatimíes pretendían derrocar no sólo a los monarcas musulmanes rivales (los abasíes de Bagdad y los omeyas de Córdoba ), sino también al Imperio bizantino , reclamando un derecho divino a la soberanía universal. [59]
El poder fatimí se expandió rápidamente a través del mar hasta Sicilia , que había sido conquistada por los aglabíes a los bizantinos, [10] pero el dominio fatimí se estableció allí sólo después de una serie de revueltas de los musulmanes locales, que en ocasiones se declararon a favor de los abasíes. reprimido. [60] [61] Sicilia también fue importante como campo de batalla contra los bizantinos, lo que, entre otras cosas, permitió a los fatimíes presentarse como campeones del Islam, comprometidos en la guerra santa contra los infieles. En la práctica, las relaciones fueron a menudo más pragmáticas y la guerra se alternaba con períodos de tregua. [60] [62] A partir de 948, una serie de gobernadores hereditarios, la dinastía Kalbid , gobernaron Sicilia en nombre de los fatimíes. [60]
Los fatimíes también se expandieron hacia el oeste hasta el resto del Magreb, donde Fez y Sijilmasa fueron capturadas en 920-921, aunque estas conquistas fueron difíciles de mantener y pusieron a los fatimíes en conflicto con los omeyas de Córdoba. [63] [64] En un intento de suplantar a los abasíes, el hijo y heredero de al-Mahdi, al-Qa'im bi-Amr Allah, dirigió campañas hacia el este para capturar Egipto en 914 y 919 . Ambos esfuerzos fracasaron, dejando sólo la Cirenaica en manos fatimíes. [10] [64]
Entre 916 y 921, al-Mahdi construyó una nueva residencia, la ciudad palacio fortificada de Mahdiyya , en un promontorio rocoso en la costa de Ifriqiyan. [10] Cuando Al-Mahdi murió en 934, fue sucedido por su hijo, al-Qa'im ( r. 934-946 ), quien continuó las políticas de su padre. [65] Otro intento de invasión de Egipto en 935 fue derrotado por el nuevo gobernante hombre fuerte del país, Muhammad ibn Tughj al-Ikhshid . [66]
El evento más notable del reinado de al-Qa'im fue la revuelta de los bereberes Zenata bajo el predicador Khariji Abu Yazid en 943/44: casi toda Ifriqiya sucumbió a los rebeldes, y en enero de 945, los rebeldes sitiaron la propia Mahdiyya. . [10] [67] Al-Qa'im murió durante el asedio y fue sucedido por su hijo, Abu Tahir Isma'il ( r. 946–953 ). El nuevo califa ocultó la muerte de su padre, salió al campo y en una serie de batallas derrotó a los ejércitos rebeldes y capturó a Abu Yazid en agosto de 947. [10] [68] La victoria sobre el líder rebelde, que casi había destruido a los fatimíes estado y fue llamado simbólicamente el Dajjal ('el falso Mesías') por los isma'ili da'wa , fue el momento en que Abu Tahir se declaró imán y califa en sucesión de su padre, con el nombre de al-Mansur bi -Nasr Allah ('El vencedor con la ayuda de Dios'). [10] [69] Al-Mansur trasladó la corte fatimí a una nueva ciudad palaciega, al-Mansuriyya cerca de Kairouan , pero murió poco después y fue sucedido por su hijo, al-Mu'izz li-Din Allah ( r. 953) . –975 ). [10]
Al-Mu'izz fue un excelente planificador y organizador, y el Estado que heredó había recuperado la estabilidad interna, tras los disturbios de la revuelta de Abu Yazid. [70] Su primer reinado vio éxitos contra los bizantinos, donde las últimas fortalezas bizantinas restantes se extinguieron con la caída de Rometta en 965, [71] así como la reconquista del Magreb occidental por el general fatimí Jawhar en 958-960. expulsar temporalmente la influencia omeya de la región y extender el dominio fatimí a las costas del Océano Atlántico. [72]
Después de estos éxitos, al-Mu'izz volvió a centrarse en el proyecto abandonado de la conquista de Egipto. Se llevaron a cabo meticulosos preparativos militares y políticos, y los agentes de los ismailíes da'wa se comprometieron a promover la causa fatimí en Egipto y a sobornar a los funcionarios del debilitado régimen ijshidid . [60] [73] Como resultado, cuando el ejército fatimí al mando de Jawhar llegó a Egipto en el verano de 969, enfrentó poca resistencia organizada. Jawhar entró en la capital egipcia, Fustat , en julio de 969, y reclamó el país para su amo. [74] Inmediatamente comenzó a establecer una nueva ciudad capital cerca de Fustat, que llegó a ser conocida como al-Qahira al-Mu'izziyya ('el Victorioso de al-Mu'izz'), el moderno Cairo . [10]
Jawhar gobernó Egipto durante los siguientes cuatro años como virrey de al-Mu'izz, restaurando las finanzas del país. [75] No fue hasta agosto de 972 que al-Mu'izz abandonó Ifriqiya y nombró al bereber Buluggin ibn Ziri como su virrey allí. En junio de 973, la corte fatimí llegó a Egipto y al-Mu'izz fijó su residencia en El Cairo. [76]
Mientras tanto, inmediatamente después de la conquista de Egipto, Jawhar había intentado extender el dominio fatimí a Siria . La primera invasión fatimí fracasó en gran parte debido a la oposición de los qarmatas de Bahréin, que no dudaron en alinearse con el califa abasí y denunciar públicamente a al-Mu'izz. El líder qarmatiano al-Hasan al-A'sam dirigió dos invasiones de Egipto en 971 y otra vez, a pesar de los esfuerzos de al-Mu'izz por ganárselo, en 974. Ambas invasiones fueron rechazadas a las puertas de El Cairo, lo que obligó a los qarmatianos a retirarse a Bahréin y abrir el camino para un renovado intento fatimí de conquistar Siria. [77] Al mismo tiempo, alrededor de 970/71, las dos ciudades santas de La Meca y Medina reconocieron la soberanía fatimí, una importante victoria simbólica para los fatimíes. [78]
En 978, el califa al-Aziz ( r. 975-996 ) capturó Damasco, pero el poder fatimí en Siria siguió siendo desafiado, ya sea por poderosos generales o por los inquietos beduinos de Palestina bajo el mando de los Jarrahids . [78] Los intentos de Al-Aziz de capturar el emirato hamdaní de Alepo pusieron a los fatimíes en conflicto con los bizantinos, que consideraban la ciudad su protectorado. [79] Los intentos de tomar Alepo fracasaron en 983, 992/3 y 994/5, [78] y el poder fatimí efectivo llegó poco más allá de Trípoli , en el norte. [78] En 987, la soberanía fatimí fue reconocida por los ya'furíes en Yemen, [78] pero los intentos fatimíes de inducir a los gobernantes chiítas de Irak, los Buyids , a reconocer su soberanía, fracasaron; Los Buyids rechazaron las afirmaciones de los fatimíes sobre la ascendencia de Alid. [80] El reinado de Al-Aziz vio también una transformación en la estructura y naturaleza del estado fatimí: los Kutama, que habían sido el pilar principal del primer régimen fatimí, ahora fueron complementados por esclavos militares turcos ( ghilman ), así como por esclavos negros. Los soldados esclavos africanos, bajo la dirección de Ya'qub ibn Killis , la administración fatimí se organizó y regularizó. [10]
Al-Aziz murió en 996, mientras preparaba una importante campaña contra los bizantinos y los hamdaníes. Fue sucedido por su hijo de once años, al-Hakim ( r. 996-1021 ). [10] Inicialmente bajo la tutela de funcionarios poderosos, al-Hakim logró tomar las riendas del poder en 1000. [10] Los primeros años de su reinado vieron la conclusión de la paz con Bizancio en 1001, [79] también como las grandes revueltas tribales de Abu Rukwa en Cirenaica en 1005, y de Mufarrij ibn Daghfal en Palestina en 1012-13. [10] En el norte, los uqaylids de Mosul reconocieron brevemente la soberanía fatimí en 1010, y en 1015, Alepo hizo lo mismo, y las tropas fatimíes entraron en la ciudad e impusieron el control directo en 1017. [78] Relaciones con los ziridas, que rápidamente habían comenzado a distanciarse de la autoridad de El Cairo, se volvieron más tensas bajo al-Hakim debido a las disputas sobre Cirenaica y Trípoli , [79] y en 1016/7, el nuevo emir zirí, al-Mu'izz ibn Badis , lanzó un pogromo contra los ismailíes restantes en Ifriqiya. [10]
A partir de 1015, el califato fatimí y la comunidad ismailí se enfrentaron a un aumento del sectarismo: aparecieron una serie de predicadores que propagaban versiones extremistas del ismailismo, predicando la inminencia del fin de los tiempos, la divinidad de al- Hakim y la abolición de la Sharia . El establishment religioso fatimí se opuso a tales puntos de vista antinómicos , pero al-Hakim parece haberlos tolerado, si no alentado. Aunque al-Hakim nunca abrazó oficialmente sus puntos de vista, las enseñanzas de hombres como al-Darzi y Hamza ibn Ali dieron como resultado el nacimiento de la fe drusa . [10] Al mismo tiempo, al-Hakim hizo curiosas innovaciones en la sucesión, al dividir su cargo en dos: uno para suceder al califato, es decir, el cargo secular, y otro para suceder como imán, es decir, como líder del Isma. 'ili comunidad. Además, dejó de lado a su propio hijo y nombró a dos primos para los puestos, despertando así la hostilidad de las élites fatimíes. Como resultado de una conspiración entre estos últimos, al-Hakim fue asesinado durante uno de sus paseos nocturnos fuera de El Cairo, y su cadáver fue eliminado para nunca ser encontrado. [10]
Durante su gobierno sobre Egipto, los miembros de la dinastía disfrutaron de inmensas riquezas, basadas en la posesión de propiedades en la capital, El Cairo, y sus alrededores, así como en el comercio. [81] El propio califa no estaba por encima de tal enriquecimiento y poseía extensas partes de El Cairo; Según el viajero de mediados del XI Nasir Khusraw , las 20.000 tiendas de la ciudad, así como sus caravasares y baños, y otros 8.000 edificios que pagaban un alquiler mensual al bolsillo privado del califa ( diwan al-khass ) o al tesoro privado ( khizana al-khass ). [82] Las princesas fatimíes también están registradas como extremadamente ricas, en parte por las propiedades que se les asignaron y en parte debido a sus propias actividades comerciales y empresariales. Así, a su muerte en 1050/51, dos hijas del califa al-Mu'izz dejaron propiedades de alrededor de 1,7 millones de dinares de oro cada una, mientras que se sabe que Sitt al-Mulk empleó un extenso personal de administradores capaces de ambos sexos para su larga estancia. -intereses económicos arrojados. [83]
En una carta enviada a la comunidad ismailí en Yemen por al-Mahdi Billah, que fue reproducida por Ja'far ibn Mansur al-Yaman , se da la siguiente genealogía: [84] [85]
Según Bernard Lewis, había dos líneas de Mustawda' - Qaddāḥid Trustee Imāms y Mustaqarr - Alid Imāms; Hamdani y de Blois construyeron dos líneas paralelas de descendientes de Jāʿfar al-Sādiq. [86] : 115 Maymūn al-Qaddāḥ fue el jefe da'i y guardián de Muḥammad ibn Ismā'il y ʿAbd Allāh ibn Maymūn al-Qaddāḥ [87] quien sucedió a su padre como jefe da'i en fideicomiso y lo legó a sus propios descendientes y a ʿAbdullah al-Mahdi bi'l-Lāh. Estos eran Imāms fideicomisarios Mustawda' o Qaddāḥid. Hubo una segunda línea de Imāms Ocultos o Mustaqarr Alid que comenzaba con Muḥammad ibn Ismā'il y terminaba con el segundo califa fatimí Al-Qa'im Bi-Amrillah . [86]
