Religión prehistórica

La religión prehistórica es la práctica religiosa de las culturas prehistóricas . La prehistoria, el período anterior a los registros escritos, constituye la mayor parte de la experiencia humana; más del 99% de la experiencia humana ocurrió solo durante el período Paleolítico . Las culturas prehistóricas se extendieron por todo el mundo y existieron durante más de dos millones y medio de años; sus prácticas religiosas eran muchas y variadas, y su estudio es difícil debido a la falta de registros escritos que describan los detalles de sus creencias.

La capacidad cognitiva para la religión probablemente surgió por primera vez en el Homo sapiens sapiens , o los humanos anatómicamente modernos , aunque algunos académicos postulan la existencia de la religión neandertal y existe evidencia escasa de prácticas rituales anteriores. Excluyendo la evidencia escasa y controvertida en el Paleolítico Medio (hace 300.000-50.000 años), la religión surgió con certeza en el Paleolítico Superior hace unos 50.000 años. La religión del Paleolítico Superior posiblemente era chamánica , orientada en torno al fenómeno de líderes espirituales especiales que entraban en estados de trance para recibir conocimiento espiritual esotérico. Estas prácticas se extrapolan en función del rico y complejo cuerpo de arte dejado por los artistas del Paleolítico, en particular el elaborado arte rupestre y las enigmáticas figurillas de Venus que produjeron.

La Revolución Neolítica , que estableció la agricultura como el estilo de vida dominante, ocurrió alrededor de 12.000 a. C. y marcó el comienzo del Neolítico . La sociedad neolítica se volvió jerárquica y desigual en comparación con sus antecesores del Paleolítico, y sus prácticas religiosas probablemente cambiaron para adaptarse. La religión neolítica puede haberse vuelto más estructural y centralizada que en el Paleolítico, y posiblemente se dedicó al culto a los antepasados tanto de los antepasados individuales como de los antepasados de grupos, tribus y asentamientos enteros. Una característica famosa de la religión neolítica fueron los círculos de piedra de las Islas Británicas , de los cuales el más conocido hoy es Stonehenge . Un área particularmente conocida de la religión del Neolítico tardío al Calcolítico es la mitología protoindoeuropea , la religión de las personas que hablaron por primera vez la lengua protoindoeuropea , que ha sido parcialmente reconstruida a través de elementos religiosos compartidos entre los primeros hablantes de la lengua indoeuropea.

Las religiones de la Edad del Bronce y de la Edad del Hierro se entienden en parte a través de los registros arqueológicos, pero también, más que el Paleolítico y el Neolítico, a través de los registros escritos; algunas sociedades tenían escritura en estas épocas y podían describir a las que no la tenían. Estas eras de la religión prehistórica reciben hoy un enfoque cultural particular por parte de los reconstruccionistas modernos, y muchas religiones paganas actuales se basan en las prácticas precristianas de las sociedades protohistóricas de la Edad del Bronce y del Hierro.

Fondo

La prehistoria es el período de la historia humana anterior a la existencia de registros escritos. La falta de evidencia escrita exige el uso de evidencia arqueológica, ^[1] lo que dificulta la extrapolación de afirmaciones concluyentes sobre las creencias religiosas. ^[2] Gran parte del estudio de la religión prehistórica se basa en inferencias a partir de evidencia histórica (textual) y etnográfica , por ejemplo, analogías entre la religión del Paleolítico y las sociedades modernas de cazadores-recolectores . ^[3] La utilidad de la analogía en el razonamiento arqueológico es teóricamente compleja y controvertida, pero en el contexto de la religión prehistórica puede verse reforzada por evidencia circunstancial; por ejemplo, se ha observado que el ocre rojo era significativo para muchas sociedades prehistóricas y para los cazadores-recolectores modernos. ^[4]

La religión existe en todas las sociedades humanas conocidas, ^[5] pero el estudio de la religión prehistórica recién se popularizó a fines del siglo XIX. Un efecto fundador en la arqueología prehistórica, un campo iniciado por humanistas seculares del siglo XIX que consideraban que la religión era una amenaza para su campo de estudio basado en la evolución, puede haber impedido la atribución temprana de un motivo religioso a los humanos prehistóricos. ^[6]

La religión prehistórica difiere del formato religioso conocido por la mayoría de los comentaristas del siglo XXI, basado en la creencia ortodoxa y el estudio de las escrituras . Más bien, la religión prehistórica, como la posterior religión de cazadores-recolectores, posiblemente se nutrió del chamanismo y la experiencia extática , ^[3]^[7] así como del animismo , aunque los análisis indican que el animismo puede haber surgido antes. ^[8] Aunque la naturaleza de la religión prehistórica es tan especulativa, la evidencia dejada en el registro arqueológico es fuertemente sugestiva de un marco visionario donde la fe se practica a través de entrar en trances, experiencia personal con deidades y otras características del chamanismo, hasta el punto de que algunos autores sugieren, en palabras del arqueólogo del chamanismo Neil Price , que estas tendencias y técnicas están de alguna manera programadas en la mente humana. ^[9]

Evolución humana

La cuestión de cuándo surgió la religión en la psique en evolución ha despertado la curiosidad de los paleontólogos durante décadas. ^[10]^[11] En general, ni el registro arqueológico ni la comprensión actual de cómo evolucionó la inteligencia humana sugieren que los primeros homínidos ^{[nota 1]} tuvieran la capacidad cognitiva para la creencia espiritual. La religión estuvo presente sin duda durante el período Paleolítico superior , que data de hace unos 50.000 a 12.000 años, mientras que la religión en el Paleolítico inferior y medio "pertenece al reino de la leyenda". ^[13]

En las primeras investigaciones, se pensaba que los Australopithecus , los primeros homínidos que aparecieron en el registro fósil , tenían patrones de caza sofisticados. Estos patrones de caza se extrapolaron de los de los cazadores-recolectores modernos y, a su vez, los antropólogos y arqueólogos relacionaron los patrones de Australopithecus y sus pares con el complejo ritual que rodeaba tales cacerías. Estas suposiciones fueron refutadas más tarde, y la evidencia que sugería que Australopithecus y sus pares eran capaces de usar herramientas como el fuego se consideró una coincidencia. Durante varias décadas, el consenso prehistoricista se ha opuesto a la idea de una fe en Australopithecus . ^[13] La primera evidencia de ritual surge en el género de homínidos Homo , que surgió hace entre 2 y 3 millones de años e incluye a los humanos modernos, sus antepasados y parientes más cercanos. ^[11]^[14]

La pregunta exacta de cuándo el ritual se transformó en fe religiosa evade una respuesta simple. Los períodos Paleolítico Inferior y Medio, dominados por los primeros homínidos Homo , fueron un período extraordinariamente largo (desde la aparición del Homo hasta 50.000 años antes del presente) de aparente estabilidad cultural. ^[15] No existe evidencia seria de práctica religiosa entre el Homo habilis , el primer homínido en usar herramientas. ^[13] El panorama se complica cuando surge el Homo erectus . El H. erectus fue el punto en el que los homínidos parecen haber desarrollado una apreciación por el ritual, la capacidad intelectual para frenar la agresión del tipo visto en los chimpancés modernos y un sentido de responsabilidad moral. Aunque la aparición del ritual en el H. erectus "no debe entenderse como el florecimiento completo de la capacidad religiosa", marcó un cambio cualitativo y cuantitativo con respecto a sus antecesores. ^[16] Un área de particular interés académico es la base de evidencia del canibalismo y la mutilación ritual entre los H. erectus . Los cráneos encontrados en Java y en el yacimiento arqueológico chino de Zhoukoudian muestran evidencias de manipulación de la caja craneana de maneras que se cree corresponden a la extracción del cerebro con fines caníbales, como se observó en los cazadores-recolectores. Tal vez lo más revelador sea que en esos yacimientos y en otros varios cráneos de H. erectus muestran signos que sugieren que la piel y la carne fueron cortadas del cráneo siguiendo patrones predeterminados. Estos patrones, que es poco probable que se produzcan por coincidencia, están asociados a su vez con rituales. ^[11]^[17]

El linaje que conduce a los humanos anatómicamente modernos se originó alrededor de 500.000 años antes de la actualidad. ^[18] Los humanos modernos están clasificados taxonómicamente como Homo sapiens sapiens . Esta clasificación es controvertida, ya que va en contra de las clasificaciones tradicionales de subespecies; ningún otro homínido ha sido tratado como miembro no controvertido de H. sapiens . La descripción de 2003 de Homo sapiens idaltu llamó la atención como un caso relativamente claro de una subespecie de H. sapiens , pero fue cuestionada por autores como Chris Stringer . ^[16]^[19] Los neandertales en particular plantean un problema taxonómico. La clasificación de los neandertales, un pariente cercano de los humanos anatómicamente modernos, como Homo neanderthalensis u Homo sapiens neanderthalensis es un tema de disputa desde hace décadas. Neandertales y H. s. Los neandertales eran capaces de cruzarse entre sí, un rasgo asociado con la pertenencia a la misma especie, y alrededor del 2% del genoma humano moderno está compuesto de ADN neandertal. Sin embargo, existía una fuerte selección negativa contra la descendencia directa de los neandertales y el H. s. sapiens , en consonancia con la fertilidad reducida observada en especies híbridas como las mulas ; esto se ha utilizado como argumento reciente contra la clasificación de los neandertales como una subespecie del H. sapiens . ^[20]

El estudio del ritual neandertal, como sustituto y prefacio de la religión, gira en torno a la muerte y los ritos funerarios. Los primeros entierros indiscutibles, hace aproximadamente 150.000 años, fueron realizados por neandertales. Los límites del registro arqueológico impiden la extrapolación de los ritos funerarios a los funerarios, aunque la evidencia de ajuares funerarios y marcas inusuales en los huesos sugieren prácticas funerarias. Además de los funerales, una creciente base de evidencia sugiere que los neandertales hicieron uso de ornamentación corporal a través de pigmentos, plumas e incluso garras. ^[21] Como dicha ornamentación no se conserva en el registro arqueológico, solo se entiende por comparación con los cazadores-recolectores modernos, donde a menudo corresponde a rituales de significado espiritual. ^[22] A diferencia del H. s. sapiens durante períodos equivalentes, la sociedad neandertal tal como se conserva en el registro arqueológico es una de notable estabilidad, con pocos cambios en el diseño de las herramientas a lo largo de cientos de miles de años; ^[21] Se piensa que la cognición neandertal, tal como se completa a partir de evidencia genética y esquelética, es rígida y simplista en comparación con la del H. s. sapiens contemporáneo, y mucho menos moderno . ^[16] Por extensión, se especula que el ritual neandertal fue un mecanismo de enseñanza que resultó en una cultura inmutable, al incorporar un estilo de aprendizaje donde la ortopraxia dominaba el pensamiento, la vida y la cultura. ^[21] Esto contrasta con el ritual religioso del H. s. sapiens prehistórico , que se entiende como una extensión del arte, la cultura y la curiosidad intelectual. ^[16]

Los arqueólogos como Brian Hayden interpretan el entierro neandertal como sugestivo tanto de la creencia en una vida después de la muerte como del culto a los antepasados . ^[23] Hayden también interpreta que los neandertales practicaban el culto al oso , una hipótesis impulsada por el hallazgo común de restos de osos de las cavernas alrededor de los hábitats neandertales y por la frecuencia de dicho culto entre las sociedades de cazadores-recolectores que vivían en el frío. Las excavaciones en cuevas a lo largo del siglo XX encontraron abundantes restos de osos en los hábitats neandertales y sus alrededores, incluidos cráneos apilados, huesos de oso alrededor de tumbas humanas y patrones de restos esqueléticos consistentes con exhibiciones de pieles de animales. ^[24] Otros arqueólogos, como Ina Wunn [de] , encuentran poco convincente la evidencia del "culto al oso". Wunn interpreta a los neandertales como un pueblo prerreligioso, y la presencia de restos de osos alrededor de los hábitats neandertales como una asociación coincidente; como los osos de las cavernas por naturaleza habitan en cuevas, se debería esperar que sus huesos se encuentren allí. ^[13] La evidencia arqueológica más amplia sugiere en general que el culto al oso no era un factor importante de la religión paleolítica. ^[25]

En los últimos años, la investigación genética y neurológica ha ampliado el estudio del surgimiento de la religión. En 2018, la antropóloga cultural Margaret Boone Rappaport publicó su análisis de las diferencias sensoriales, neurológicas y genéticas entre los grandes simios , los neandertales, el H. s. sapiens y el H. s. idaltu . Ella interpreta que el cerebro y el genoma del H. s. sapiens tienen una capacidad única para la religión a través de características como lóbulos parietales expandidos , mayor flexibilidad cognitiva y una capacidad inusualmente amplia tanto para el altruismo como para la agresión. En el marco de Rappaport, solo el H. s. sapiens de los homínidos es capaz de religión por la misma razón que las herramientas y obras de arte del H. s. sapiens prehistórico son más finas y detalladas que las de sus contemporáneos neandertales; todos son productos de una cognición única. ^[16]

Paleolítico inferior y medio: precursores de la religión

El Paleolítico , a veces llamado la Edad de Piedra Antigua, constituye más del 99% de la historia de la humanidad. El Paleolítico, que se extiende desde hace aproximadamente 2,5 millones de años hasta el 10 000 a. C., comprende el surgimiento del género Homo , la evolución de la humanidad y el surgimiento del arte, la tecnología y la cultura. ^[26] El Paleolítico se divide en grandes rasgos en los períodos Inferior, Medio y Superior. El Paleolítico Inferior (2,5 millones de años–300 000 a. C.) ve el surgimiento de las herramientas de piedra, la evolución del Australopithecus , el Homo habilis y el Homo erectus , y la primera dispersión de la humanidad desde África; el Paleolítico Medio (300 000 a. C.–50 000 a. C.) los aparentes comienzos de la cultura y el arte junto con el surgimiento de los neandertales y los humanos anatómicamente modernos ; Paleolítico superior (50.000 a. C.–10.000 a. C.): un marcado florecimiento de la cultura, el surgimiento de arte, joyas y vestimentas sofisticadas y elaboradas, y la dispersión mundial del Homo sapiens sapiens . ^[27]^[28]^{[nota 2]}

Paleolítico inferior

La religión anterior al Paleolítico superior es especulativa ^[13], y en particular en el Paleolítico inferior no hay evidencia clara de práctica religiosa ^[27] . Ni siquiera existe la evidencia más vaga de rituales anterior a 500.000 años antes del presente, aunque el arqueólogo Gregory J. Wightman señala que los límites del registro arqueológico significan que su práctica no puede descartarse por completo ^[31] . Los primeros homínidos del Paleolítico inferior (una era muy anterior a la aparición del H. s. sapiens ) adquirieron lentamente, a medida que comenzaron a colaborar y trabajar en grupos, la capacidad de controlar y mediar sus respuestas emocionales. Su sentido rudimentario de identidad colaborativa sentó las bases para los aspectos sociales posteriores de la religión ^{[32] .}

Los Australopithecus , los primeros homínidos, ^{[nota 3]} eran un pueblo prerreligioso. Aunque el historiador de la religión del siglo XX Mircea Eliade creía que incluso esta rama más temprana de la línea evolutiva humana "tenía cierta conciencia espiritual", la comprensión del siglo XXI de la cognición del Australopithecus no permite el nivel de abstracción necesario para la experiencia espiritual. ^[13]^[16] A pesar de que los homínidos del Paleolítico Inferior se consideran incapaces de espiritualidad, algunos escritores interpretan los rastros de su comportamiento de tal manera que permiten comprender el ritual, incluso en una época tan temprana como los Australopithecus . El profesor de arqueología de la Universidad de Durham Paul Pettitt interpreta los fósiles AL 333 , un grupo de Australopithecus afarensis encontrados juntos cerca de Hadar, Etiopía , como tal vez trasladados deliberadamente a la zona como una práctica mortuoria. ^[35] Los restos del Paleolítico Inferior también se han interpretado como portadores de asociaciones con ritos funerarios, en particular canibalismo. Aunque el arqueólogo Kit W. Wesler afirma que "no hay evidencia en el Paleolítico Inferior del tipo de elaboración cultural que implicaría una rica imaginación o el nivel de inteligencia de los humanos modernos", analiza los hallazgos de huesos de Homo heidelbergensis en la Sima de los Huesos y la evidencia que se extiende desde Alemania hasta China de prácticas caníbales entre los humanos del Paleolítico Inferior. ^[36]

En las excavaciones arqueológicas de yacimientos del Paleolítico Inferior en diversas regiones se han encontrado cráneos con una proporción significativa desprendidos de la caja craneana. Algunos autores, como Hayden, especulan que esto indica tendencias caníbales de importancia religiosa; Hayden, que considera el canibalismo "la explicación más parsimoniosa", compara el comportamiento con las tribus de cazadores-recolectores descritas en registros escritos para quienes la ingestión de cerebros tenía un significado espiritual. Por extensión, interpreta el daño del cráneo como evidencia de una práctica ritual del Paleolítico Inferior. ^[37] En la posición opuesta, Wunn considera que la hipótesis del canibalismo carece de respaldo fáctico; interpreta los patrones de daño del cráneo como una cuestión de qué partes del esqueleto se conservan más o menos a lo largo de miles o millones de años. Incluso dentro del marco del canibalismo, sostiene que la práctica sería más comparable a la ingestión de cerebros en los chimpancés que en los cazadores-recolectores. ^[13] En la década de 2010, el estudio del canibalismo paleolítico se volvió más complejo debido a nuevos métodos de interpretación arqueológica, que llevaron a la conclusión de que gran parte del canibalismo paleolítico se debía a razones nutricionales más que rituales. ^[38]

En el Paleolítico superior, la religión se asocia con el simbolismo y la escultura. Un vestigio del Paleolítico superior que atrae la atención cultural son las figurillas de Venus , estatuas talladas de mujeres desnudas que se especula que representan deidades, símbolos de fertilidad u objetos fetiche rituales . ^[39] Los arqueólogos han propuesto la existencia de figurillas de Venus del Paleolítico inferior. La Venus de Berekhat Ram es una de esas figuras altamente especulativas, una escoria datada hace 300-350 mil años ^{[nota 4]} con varias ranuras que se interpretan como parecidas al torso y la cabeza de una mujer. La microscopía electrónica de barrido encontró que las ranuras de la Venus de Berekhat Ram eran consistentes con las que se producirían con herramientas de sílex contemporáneas. Pettitt sostiene que aunque la figurilla "difícilmente puede describirse como artísticamente lograda", ella y otras Venus especulativas del Paleolítico inferior, como la Venus de Tan-Tan , exigen un mayor escrutinio por sus implicaciones para la teología contemporánea. ^[42] Estas figurillas fueron posiblemente producidas por H. heidelbergensis , cuyos tamaños de cerebro no estaban muy por detrás de los de los neandertales y H. s. sapiens , y han sido analizadas por sus implicaciones para la comprensión artística de estos primeros homínidos. ^[43]

El final del Paleolítico Inferior vio un cambio cognitivo y cultural. La aparición de tecnologías revolucionarias como el fuego, junto con el curso de la evolución humana que extendió el desarrollo para incluir una verdadera infancia y un mejor vínculo entre madre e hijo, tal vez abrió nuevos caminos en términos culturales. Es en los últimos cientos de miles de años del período que el registro arqueológico comienza a demostrar que los homínidos son criaturas que influyen en su entorno tanto como son influenciados por él. Los homínidos posteriores del Paleolítico Inferior construyeron refugios contra el viento para protegerse de los elementos; coleccionaron objetos naturales inusuales; comenzaron a usar pigmentos como el ocre rojo . Estos cambios no coinciden con saltos evolutivos a nivel de especie, observándose tanto en H. heidelbergensis como en H. erectus . ^[44] Diferentes autores interpretan estos cambios con diferentes niveles de escepticismo, algunos los ven como una revolución espiritual y otros como simplemente el comienzo del comienzo. Si bien es difícil discernir el significado completo de estos cambios, claramente se relacionan con un avance en la capacidad cognitiva en las direcciones que eventualmente conducirían a la religión. ^[13]^[37]^[44]

Paleolítico medio

El Paleolítico Medio fue la era en la que los neandertales y el H. s. sapiens ( humano anatómicamente moderno ) habitaron en el mismo período. El H. s. sapiens se originó en África y los neandertales en Eurasia; a lo largo del período, el H. s. sapiens se expandió a áreas anteriormente dominadas por los neandertales, y finalmente los suplantó y marcó el comienzo del Paleolítico Superior. ^[45] Se desconoce mucho sobre la cognición neandertal, en particular las capacidades que darían lugar a la religión. ^[11] Las interpretaciones religiosas de los neandertales han discutido su posible uso ritual de las cuevas, ^[46] sus prácticas funerarias, ^[47] y las prácticas religiosas entre las tribus de cazadores-recolectores de H. s. sapiens en la historia registrada que se considera que tienen estilos de vida similares a los neandertales. ^[3]^[22] Las interpretaciones pre-religiosas de los neandertales sostienen que su registro arqueológico sugiere una falta de creatividad o comprensión sobrenatural, ^[11] que los hallazgos arqueológicos asociados a los neandertales se atribuyen demasiado rápidamente a un motivo religioso, ^[13] y que los restos genéticos y neurológicos de los esqueletos neandertales no permiten la complejidad cognitiva requerida para la religión. ^[16]

Mientras que los neandertales dominaron Europa, el H. s. sapiens del Paleolítico Medio gobernó África. El H. s. sapiens del Paleolítico Medio , al igual que sus contemporáneos neandertales, presenta pocos rastros obvios de práctica religiosa. El arte, las herramientas y la práctica estilística del H. s. sapiens de la época no sugieren la complejidad necesaria para la creencia y la práctica espirituales. ^[48] Sin embargo, el Paleolítico Medio es largo y el H. s. sapiens que lo vivió es heterogéneo. Los modelos de modernidad conductual no están de acuerdo sobre cómo la humanidad se volvió conductual y cognitivamente sofisticada, si como una aparición repentina en el Paleolítico Superior o como un proceso lento durante los últimos cien mil años del Paleolítico Medio; los partidarios de la segunda hipótesis señalan evidencia de una creciente sofisticación cultural, ritual y espiritual hace entre 150.000 y 50.000 años. ^[49]

Neandertales

Los neandertales fueron los primeros homínidos ^{[nota 5]} en enterrar a sus muertos, ^[23] aunque no los primeros entierros cronológicamente, ya que se registran entierros anteriores (como los de los homínidos de Skhul y Qafzeh ) entre los primeros H. s. sapiens . ^[52] Aunque se conocen relativamente pocos entierros neandertales, espaciados con miles de años de diferencia en amplias áreas geográficas, Hayden sostiene que son sellos innegables de reconocimiento espiritual e "indicaciones claras de conceptos de la otra vida". ^[23] Aunque Pettitt es más cauteloso sobre la importancia del entierro neandertal, lo considera una práctica sofisticada y "más que prosaica". Pettitt considera que los neandertales de al menos el suroeste de Francia, Alemania y el Levante poseen claros ritos mortuorios que presume vinculados a un sistema de creencias subyacente. Llama especialmente la atención sobre los posibles marcadores funerarios encontrados alrededor de entierros neandertales, particularmente los de niños, en La Ferrassie en Dordoña . ^[53]

Un tema que se discute en el contexto del entierro neandertal son los ajuares funerarios , objetos colocados en tumbas que se ven con frecuencia en las culturas religiosas tempranas. Fuera del controvertido "entierro en forma de flores" de Shanidar IV , ahora considerado una coincidencia, no se ha visto a los neandertales enterrar a sus muertos con ajuares funerarios. ^[50] Sin embargo, un entierro de un adulto y un niño de la cultura Kizil-Koba estaba acompañado por una piedra de sílex con marcas. En 2018, un equipo del Centro Nacional de Investigación Científica de Francia publicó su análisis de que las marcas se hicieron intencionalmente y posiblemente tenían un significado simbólico. ^[54]

El registro arqueológico preserva las asociaciones de los neandertales con pigmentos rojos y cristales de cuarzo . Hayden afirma que "es inconcebible para mí que los primeros grupos de cazadores y recolectores hubieran estado pintando imágenes o decorando sus cuerpos sin algún tipo de marco simbólico o religioso para tales actividades"; establece una comparación con el uso del ocre rojo entre los cazadores-recolectores modernos para quienes representa un color sagrado. De manera similar, conecta la recolección de cuarzo con el uso religioso de cristales en la práctica chamánica posterior. ^[55] No todos los escritores están tan convencidos de que esto represente una experiencia espiritual subyacente. Para Mark Nielsen, la evidencia de la práctica ritual entre los neandertales no representa la religión; interpreta sus restos culturales, como el raro arte rupestre que produjeron, como insuficientemente sofisticados para tal comprensión. Más bien, la ortopraxia neandertal es un mecanismo de enseñanza cultural que permitió su cultura inusualmente estable, existiendo al mismo nivel tecnológico durante cientos de miles de años durante el rápido cambio del H. s. sapiens . Para Nielsen, el ritual neandertal es el modo en que preservaban una cultura intratable a través de enseñanzas transmitidas de generación en generación. ^[21]

En última instancia, la religión neandertal es especulativa, y solo existen pruebas contundentes de su práctica religiosa entre los Homo sapiens del Paleolítico superior . ^[13]^[56] Aunque Hayden y, hasta cierto punto, Pettitt adoptan una interpretación espiritualizada de la cultura neandertal, estas interpretaciones son, en el mejor de los casos, poco claras; como dice Pettitt, "existe la posibilidad muy real de que la religión sensu stricto sea una característica única del Homo sapiens simbólica y lingüísticamente empoderado ". ^[57] Otros escritores, como Wunn, consideran que el concepto de religión neandertal es "mera especulación" que, en el mejor de los casos, es una interpretación optimista del registro arqueológico. ^[13] El ritual que tenían los neandertales, en lugar de sobrenatural, a menudo se interpreta como un mecanismo de enseñanza y vínculo social. Matt J. Rossano, al definir la práctica neandertal como "proto-religión", la compara con "actividades comunitarias puramente miméticas " como marchas, deportes y conciertos. Él lo entiende no como una veneración de espíritus o deidades, sino más bien como un ritual de unión y social que más tarde evolucionaría hacia una fe sobrenatural. ^[11]

En 2019, los paleoantropólogos gibraltareños Stewart, Geraldine y Clive Finlayson y el arqueólogo español Francisco Guzmán especularon que el águila real tenía un valor icónico para los neandertales, como se ejemplifica en algunas sociedades humanas modernas porque informaron que los huesos de águila real tenían una tasa notoriamente alta de evidencia de modificación en comparación con los huesos de otras aves. Luego propusieron un "culto al pájaro del sol" donde el águila real era un símbolo de poder. ^[58]^[59]

Homo sapiens sapiens

El H. s. sapiens surgió en África hace unos 300.000 años. ^[60] En el Paleolítico medio, en particular en sus primeros doscientos mil años, el registro arqueológico del H. s. sapiens apenas se distingue de sus contemporáneos neandertales y H. heidelbergensis . Aunque estos primeros H. s. sapiens demostraron cierta capacidad para construir refugios, utilizar pigmentos y coleccionar artefactos, carecían de la sofisticación conductual asociada a los humanos actuales. ^[49] El proceso a través del cual el H. s. sapiens se volvió cognitiva y culturalmente sofisticado se conoce como modernidad conductual . El surgimiento de la modernidad conductual no está claro; tradicionalmente conceptualizada como un shock repentino alrededor del comienzo del Paleolítico superior, los relatos modernos la entienden más a menudo como un proceso lento a lo largo del Paleolítico medio tardío. ^[61]

Mientras que la modernidad conductual se conceptualiza como originada en el Paleolítico medio, algunos autores también rechazan el marco tradicional del origen de la religión para explicarla. Wightman analiza la cueva Wonderwerk en Sudáfrica, habitada hace 180.000 años por los primeros Homo sapiens y llena de objetos inusuales como cristales de cuarzo y piedras inscritas. Sostiene que estos pueden haber sido artefactos rituales que sirvieron como focos para los ritos realizados por estos primeros humanos. ^[62] Wightman está aún más embelesado por el Tsodilo de Botswana —sagrado para los cazadores-recolectores modernos— que alberga principalmente pinturas y artefactos del Paleolítico superior, pero tiene objetos que se remontan a mucho antes. Se han encontrado puntas de lanza del Paleolítico medio en la cueva Rhino de Tsodilo, muchas de las cuales estaban distintivamente pintadas y algunas de las cuales aparentemente habían viajado largas distancias con cazadores-recolectores nómadas. La cueva Rhino presenta formaciones rocosas inusuales que los cazadores-recolectores modernos entienden como espiritualmente significativas, y Wightman plantea la hipótesis de que este sentido puede haber sido compartido por sus antepasados más antiguos. ^[63] También siente curiosidad por el surgimiento del arte rupestre hacia el final del Paleolítico Medio, donde finalmente aparecen dibujos y rastros de ocre rojo hace 50.000 años; este arte, los primeros restos de la verdadera creatividad humana, marcaría el comienzo del Paleolítico Superior y el nacimiento de la religión compleja. ^[64]

Paleolítico superior

El surgimiento del Paleolítico superior , hace unos 40.000-50.000 años, fue una época de desarrollo explosivo. El Paleolítico superior vio el surgimiento mundial del H. s. sapiens como la única especie de la humanidad, desplazando a sus contemporáneos neandertales a través de Eurasia y viajando a territorios previamente deshabitados por humanos, como Australia. La complejidad de las herramientas de piedra aumentó y comenzó la producción de arte, escultura y decoración complejos. Surgieron redes de comercio de larga distancia para conectar comunidades que tenían viviendas complejas similares a casas y redes de almacenamiento de alimentos. ^[65]

La verdadera religión hizo su clara aparición durante este período de florecimiento. Rossano, siguiendo los pasos de otros autores, atribuye esto al chamanismo . Traza una línea entre los rituales de unión social anteriores al Paleolítico Superior y la curación por la fe , donde esta última es una evolución de la primera. Al hacer un gesto hacia la universalidad de los conceptos de curación por la fe en las sociedades de cazadores-recolectores a lo largo de la historia registrada, así como sus tendencias a involucrar los estados alterados de conciencia atribuidos al chamanismo y su efecto placebo sobre el dolor de inspiración psicológica, conjetura que estos rituales fueron la primera tendencia verdaderamente sobrenatural en revelarse a la psique humana. ^[11] Price se refiere a una extensión de esto como el "modelo neuropsicológico", donde el chamanismo se conceptualiza como algo incorporado a la mente humana. ^[9] Aunque algunos autores no simpatizan con el modelo neuropsicológico, ^[66] Price encuentra una base sólida para cierto sustento psicológico para el chamanismo. ^[9]

Arte

Los humanos del Paleolítico superior produjeron pinturas, esculturas y otras formas de arte complejas, muchas de las cuales tenían un significado ritual aparente. ^[67] Las interpretaciones religiosas de dichos objetos, especialmente del "arte portátil", como las figurillas, varían. Algunos escritores entienden que prácticamente todo ese arte es espiritual, ^[67] mientras que otros solo interpretan como tal a una minoría, prefiriendo funciones más mundanas para la mayoría. ^[68]

El estudio del arte religioso en el Paleolítico superior se centra en particular en el arte rupestre , al que algunos autores (como David S. Whitley) denominan alternativamente «arte rupestre», ya que no todo se produjo en las paredes de las cuevas, sino en formaciones rocosas de otros lugares. ^[69] El arte rupestre se conceptualiza con frecuencia como una herramienta del chamanismo. ^[9] Este modelo, la conjetura de la «mente en la cueva», considera que gran parte del arte rupestre se produjo en estados alterados de conciencia como una herramienta para conectar al artista con el reino espiritual . ^[66] El arte rupestre visionario, como se denomina al arte chamánico, se caracteriza por imágenes antinaturales, como híbridos de animales y humanos, y por temas recurrentes como el sexo, la muerte, la huida y la transformación física. ^[70]

No todo el arte rupestre religioso representa la experiencia chamánica. El arte rupestre también está relacionado, por analogía con los cazadores-recolectores modernos, con los rituales de iniciación; una pintura que representa un animal para la mayoría de los miembros de una tribu puede tener un significado simbólico más profundo para aquellos que participan en sociedades secretas más pequeñas . ^[71] Es difícil reunir evidencia comparativa de esta forma de arte rupestre, ya que las sociedades secretas, por definición, no comparten su naturaleza con los antropólogos externos. En algunos casos, los estilos de vida de los cazadores-recolectores modernos se han vuelto tan periféricos que se ha perdido ese conocimiento por completo. No obstante, estas artes aún se estudian y aún se pueden sacar conclusiones generales; los conceptos asociados con el arte rupestre de las sociedades secretas incluyen figuras de antepasados, animales como metáforas y viajes de larga distancia. ^[72]^{[nota 6]}

Otra forma de arte de probable significado religioso son las figurillas de Venus . Se trata de estatuillas de mujeres desnudas que se sostienen con la mano y que se han encontrado en yacimientos del Paleolítico superior en toda Eurasia, y se especula que tienen un significado relacionado con los ritos de fertilidad. ^[74] Aunque están separadas por miles de años y kilómetros, las figurillas de Venus del Paleolítico superior comparten características consistentes. Se centran en las secciones medias de sus sujetos; los rostros son inexpresivos o abstractos, y las manos y los pies pequeños. A pesar de la casi inexistencia de obesidad entre los cazadores-recolectores, muchas representan sujetos obesos representados de forma realista. Las figuras son universalmente mujeres, a menudo desnudas y con frecuencia embarazadas. ^[75]^{[nota 7]}

Las interpretaciones de las figurillas de Venus van desde autorretratos ^[77] hasta amuletos contra el cambio climático ^[75] y representaciones matriarcales de una diosa madre . ^[78] Hayden sostiene que la interpretación del amuleto de la fertilidad es la más parsimoniosa; las figurillas de Venus se encuentran a menudo junto a otros objetos de fertilidad aparente, como representaciones fálicas , y que las interpretaciones seculares en particular son inverosímiles para objetos tan extendidos. ^[74]^[79] De manera similar, está en desacuerdo con el simbolismo de la diosa, como se ve en la antropología feminista , ^[80] sobre la base de que los cazadores-recolectores contemporáneos que veneran la fertilidad femenina a menudo carecen de estructuras matriarcales reales. De hecho, en las sociedades de cazadores-recolectores más recientes, las sociedades secretas que veneran la fertilidad femenina están ocasionalmente restringidas a los hombres. ^[79] Contra la interpretación tradicional de la fertilidad, Patricia C. Rice sostiene, no obstante, que las Venus son símbolos de las mujeres a lo largo de su vida, no solo a lo largo de la reproducción, y que representan una veneración de la feminidad y la feminidad en su conjunto. ^[80]

La escultura, en términos más generales, es una parte importante del arte del Paleolítico superior y, a menudo, se analiza por sus implicaciones espirituales. La escultura del Paleolítico superior se ve con frecuencia a través de los lentes de la magia simpática y la curación ritual. Las esculturas encontradas en Siberia se han analizado a través de esa comprensión comparándolas con los cazadores-recolectores siberianos más recientes, que hacían figurillas cuando estaban enfermos para representar y protegerse de esas enfermedades. ^[81] Las figurillas de Venus no son las únicas en términos de escultura paleolítica sexualmente explícita; se conocen alrededor de cien representaciones fálicas, de las cuales una proporción significativa están circuncidadas , lo que data el origen de esa práctica en la época. ^[82] También se registran esculturas de animales, así como esculturas que parecen ser mitad humanas y mitad animales. Estas últimas, en particular, se consideran espiritualmente significativas y posiblemente de intención chamánica, representando la transformación de sus sujetos en el reino espiritual. Otras interpretaciones de la escultura teriantrópica incluyen figuras de antepasados, tótems y dioses. Aunque las esculturas completamente humanas del Paleolítico superior son generalmente femeninas, aquellas con rasgos mixtos humanos y animales son casi universalmente masculinas, en amplios rangos geográficos y cronológicos. ^[83]

Arte del Paleolítico superior

Arte rupestre en la meseta de Ennedi
El hechicero de la cueva de Gabillou , un aparente híbrido animal-humano
Posible representación de una hiena manchada , cueva de Gabillou
Caballos de la cueva de Chauvet
Los ciervos nadadores de Lascaux
Venus de Brassempouy
Estatuilla de Félidos en las cuevas de Isturitz y Oxocelhaya
Colgante con figura femenina estilizada, Dolní Věstonice
Gato Key Marco, Key Marco
El hombre-león de Hohlenstein-Stadel , la primera figura híbrida animal-humana conocida

Entierro

El Paleolítico superior fue testigo de la aparición de enterramientos complejos con suntuosos ajuares funerarios . Los enterramientos parecen haber sido relativamente poco comunes en estas sociedades, tal vez reservados para personas de alto estatus social o religioso. ^[84] Muchos de estos enterramientos parecen haber estado acompañados de grandes cantidades de ocre rojo, pero el tema de la descomposición hace que sea difícil discernir si tales pigmentos se aplicaron a la carne o al hueso. Un caso notable de un enterramiento pigmentado es el del lago Mungo 3 en el interior de Nueva Gales del Sur , Australia; el ocre en el que se encontró cubierto el cuerpo debe haber sido transportado cientos de kilómetros, considerando la distancia entre el enterramiento y las fuentes más cercanas. ^[85]

Uno de los enterramientos más elaborados del Paleolítico superior que se conocen es el de Sungir 1, un hombre de mediana edad enterrado en el yacimiento ruso de Sungir . Sungir 1 gozaba de buena salud física en el momento de su muerte y parece haber sido asesinado con armas humanas, ya que la incisión que se hizo en sus restos coincidía con la que se produciría con cuchillas de piedra de la época. ^[86] El cuerpo estaba rociado con ocre, especialmente alrededor de la cabeza y el cuello, y adornado con joyas de cuentas de marfil de unas 3.000 cuentas. Doce colmillos de zorro rodeaban su frente, mientras que veinticinco brazaletes hechos de marfil de mamut se usaban en sus brazos y un único colgante hecho de piedra se colocaba sobre su pecho. ^[87] Además, dos niños o adolescentes jóvenes fueron enterrados cerca de él; sus cuerpos estaban decorados de manera similar, con miles de cuentas de marfil de mamut, astas, tallas de marfil con forma de mamut y huesos cubiertos de ocre de otros humanos. Los niños tenían esqueletos anormales, uno con piernas cortas y arqueadas y el otro con una estructura facial inusual. ^[85]^[87] Los entierros tan elaborados sugieren claramente algún concepto de una vida después de la muerte ^[85] y son similares a los entierros chamánicos en culturas descritas en registros escritos. ^[88]

El entierro es una de las principales formas en que los arqueólogos entienden las sociedades pasadas; en palabras de Timothy Taylor , "no puede haber una demostración a priori más clara de ritual en sociedades pasadas que el descubrimiento arqueológico de un entierro humano formal". ^[89] Los entierros del Paleolítico superior no parecen representar una sección transversal ordinaria de la población. Más bien, sus sujetos son inusuales y extravagantes. Tres cuartas partes de los entierros del Paleolítico superior eran de hombres, una proporción significativa de jóvenes o discapacitados, y muchos enterrados en tumbas compartidas. Con frecuencia se los coloca en posiciones inusuales y se los entierra con ricos ajuares funerarios. Taylor supone que muchos de estos muertos fueron sacrificios humanos , excluidos de los medios ordinarios de eliminación de cuerpos (presume canibalismo) y protegidos por talismanes. ^[90] Hayden más bien especula que estos eran chamanes o personas cuya prominencia religiosa estaba en vida, en lugar de en muerte; destaca especialmente la frecuencia de la discapacidad física, comparándola con los muchos chamanes en las sociedades registradas que fueron señalados por diferencias físicas o psicológicas. ^[91]^{[nota 8]}

Creencias y prácticas

Las religiones del Paleolítico superior eran presumiblemente politeístas , venerando a múltiples deidades, ya que esta forma de religión es anterior al monoteísmo en la historia registrada. ^[94] Además del politeísmo, las religiones del mundo antiguo, es decir, aquellas en la historia registrada más cercanas cronológicamente a la religión prehistórica, se centraban en la ortopraxis , o un enfoque en la práctica y el ritual correctos, en lugar de la ortodoxia , o un enfoque en la fe y la creencia correctas. ^[95] Esto contrasta con muchas religiones modernas dominantes, como el cristianismo, que mueven el enfoque hacia la ortodoxia. ^[3]^[96]

El chamanismo puede haber sido una parte importante de la religión del Paleolítico Superior. El chamanismo es un término amplio que se refiere a una gama de experiencias espirituales, practicadas en muchas épocas y en muchos lugares. En términos generales, se refiere a la práctica espiritual que implica estados alterados de conciencia , donde los practicantes se entregan a estados psicológicos extáticos o extremos para comunicarse con espíritus o deidades. ^[97] El estudio del chamanismo prehistórico es controvertido, tan controvertido que las personas que debaten cada lado del argumento han apodado a sus interlocutores "chamaníacos" y "chamanófobos". ^[9] La interpretación chamánica de la religión prehistórica se basa en el "modelo neuropsicológico", donde la experiencia chamánica se considera una función inherente del cerebro humano. Se sugiere que los símbolos asociados con el arte chamánico, como las figuras híbridas de animales y humanos, se originan a partir de ciertos niveles de trance. ^[98] El modelo neuropsicológico ha sido criticado; Los oponentes se refieren a la relativa rareza de algunas formas de arte asociadas con él, a tendencias en las culturas chamánicas modernas que encuentran incompatibles con él y al trabajo de arqueólogos premodelos que advirtieron contra las interpretaciones chamánicas. ^[66]

Un mito popular sobre la religión prehistórica es el culto al oso . Los primeros estudiosos de la prehistoria, al encontrar esqueletos del extinto oso de las cavernas en hábitats paleolíticos, llegaron a la conclusión de que los humanos de la época adoraban o veneraban de alguna manera a los osos. El concepto fue iniciado por excavaciones a fines de la década de 1910 en Suiza, donde aparentes depósitos de huesos de oso de las cavernas de los cuales los paleontólogos no pudieron extraer una función obvia fueron interpretados de manera ritualista. La idea fue desacreditada ya en la década de 1970 como un simple artefacto de depósitos sedimentarios que cambiaron a lo largo de miles de años. ^[25]

Otra hipótesis controvertida en la fe paleolítica es que estaba orientada en torno al culto a las diosas. Los análisis feministas del prehistoricismo interpretan hallazgos como las figurillas de Venus como sugestivos de diosas plenamente realizadas. Marija Gimbutas sostuvo que, como lo demuestran las figurillas de Venus euroasiáticas, la deidad predominante en la religión paleolítica y neolítica en toda Europa era una diosa con deidades masculinas subordinadas posteriores. Supuso que esta religión fue aniquilada por los invasores de las estepas más tarde en el Neolítico, antes del comienzo del período histórico. ^[99] La amplia gama geográfica de Venus también ha visto su interpretación como diosa en otras regiones; por ejemplo, Bret Hinsch propone una línea de descendencia de Venus al culto histórico a la diosa china. ^[100] La hipótesis de la diosa ha sido criticada por basarse en un rango geográfico limitado y por no corresponderse con observaciones similares observadas en los cazadores-recolectores modernos. ^[79]

mesolítico

El Mesolítico fue el período de transición entre el Paleolítico y el Neolítico. En la arqueología europea, tradicionalmente se refiere a los cazadores-recolectores que vivieron después del final de la edad de hielo del Pleistoceno . ^[101]^{[nota 9]} La arqueología tradicional tiene una visión cotidiana de la vida mesolítica, percibiéndola como una era de "empobrecimiento" cultural sin grandes avances culturales, artísticos o sociales. ^[103] La falta de entusiasmo por estudiar el Mesolítico y la falta de estímulo para hacerlo debido a la ausencia de hallazgos arqueológicos interesantes estaban relacionadas entre sí; por ejemplo, no se desenterraron cementerios mesolíticos hasta 1975. ^[101] El estudio serio de la religión mesolítica no surgiría hasta el siglo XXI, revitalizando el campo y reinterpretando los supuestos previos del Mesolítico como una era sombría. ^[103]

Gran parte de la investigación sobre la religión mesolítica se centra en Escandinavia, donde han surgido pruebas de un ciclo de vida basado en ritos de paso. A partir del hallazgo de lugares que pueden haber sido cabañas dedicadas al parto, parece que la gente del Mesolítico compartía la suposición de algunos cazadores-recolectores más modernos de que el parto era una experiencia espiritualmente peligrosa y que las mujeres en avanzado estado de gestación debían ser aisladas de la sociedad para el bienestar de ambas partes. No obstante, los hallazgos arqueológicos que se cree que fueron cabañas de parto son objeto de controversia; es posible que su significado espiritual fuera más amplio, como un lugar donde las personas que morían jóvenes en general serían enterradas separadas de los muertos mayores. Más adelante en la vida, Anders Fischer defiende la existencia de un ritual de mayoría de edad entre los varones (quizás la circuncisión) relacionado con el uso de hojas de sílex. ^[104]^[105]

La mayor parte de la comprensión moderna de la religión mesolítica proviene de las prácticas funerarias. Los ritos funerarios escandinavos mesolíticos están relativamente bien reconstruidos. Los muertos eran enterrados con ajuares funerarios, que incluían sobre todo comida; se han desenterrado restos de un guiso de pescado en algunas tumbas. Las prácticas funerarias en sí mismas variaban mucho. Los cuerpos podían ser enterrados enteros o parcialmente desmembrados antes del entierro; en algunos casos, se encontraron animales en tumbas junto a humanos, como ciervos, cerdos y gatos. Los cuerpos a menudo estaban cubiertos de ocre. El contexto del entierro mesolítico no está claro; aunque algunos han argumentado que estos entierros estaban reservados para individuos prestigiosos, otros piensan exactamente lo contrario, señalando que los cementerios dedicados en la época sobrerrepresentan a los muy jóvenes, los muy ancianos y las mujeres jóvenes que pueden haber muerto en el parto. Estos muertos se consideran tradicionalmente más liminales que la persona promedio, y sus entierros separados de la comunidad pueden haber marcado un distanciamiento intencional. ^[106]

Neolítico

El Neolítico fue el comienzo de la agricultura. Originada alrededor del año 10.000 a. C. en el Creciente Fértil , la agricultura se extendió por Eurasia y el norte de África en los milenios siguientes y marcó el comienzo de una nueva era de la prehistoria. ^[107] A pesar de las suposiciones previas de un cambio radical inmediato, ^[107] la invasión de la agricultura fue un proceso lento, y los primeros agricultores no parecen tener distinciones culturales claras con respecto a sus pares cazadores-recolectores. ^[108] En términos arqueológicos, el Neolítico está marcado por megalitos , estructuras ceremoniales, tumbas complejas y artefactos elaborados con un aparente significado espiritual. ^[109] Sociológicamente hablando, el Neolítico vio la transición de bandas nómadas a aldeas sedentarias. Esto disminuyó el igualitarismo de las sociedades que hicieron la transición; en lugar de confederados más vagamente reunidos, ahora estaban lideradas por individuos con un poder cada vez mayor sobre las personas dentro de su dominio. Este marco de "gran hombre" centralizó la religión y elevó el estatus de los líderes religiosos. ^[110]

A medida que el espectro de la experiencia humana pasó de cazadores-recolectores a agricultores, el ritual y la religión siguieron su ejemplo. El calendario ritual de la vida neolítica giraba en torno a la cosecha; la gente de la época adoraba a deidades relacionadas con los cereales, rezaba y ofrecía sacrificios para obtener buenas cosechas y celebraba la temporada de la cosecha. ^[111] El Neolítico vio el surgimiento de una "aristocracia espiritual" de personas cuyo papel social era el de magos, misioneros y monarcas. En el Neolítico, el chamanismo se entendía cada vez más como el dominio de una élite, en lugar de la conceptualización paleolítica, donde un espectro relativamente amplio de la sociedad podía practicarlo. ^[112] En términos generales, la era parece haber anunciado el comienzo de una marcada estratificación social, tal como se entiende a partir de restos esqueléticos y arqueológicos. ^[113]^[114]

Arte, escultura y monumentos

El Neolítico fue una era rica en arte y tecnología, en particular en su corazón, el Cercano Oriente . ^[115] El arte rupestre asociado culturalmente con el Paleolítico no desapareció en el Neolítico, y en regiones como el sur de la India floreció hasta bien entrada la era. ^[116] Además de continuar con las formas antiguas, el Neolítico permitió el surgimiento de nuevos tipos de arte y diseño. A medida que las personas pasaron de estilos de vida nómadas a sedentarios, construyeron casas que representaban unidades unidas a través de estructuras físicas, "subsumiendo a los individuos en nuevas identidades corporativas". ^[117] También construyeron megalitos , enormes monumentos de piedra con implicaciones teológicas y culturales ampliamente especuladas. ^[118] Aunque algunos cazadores-recolectores, como el pueblo Jōmon de Japón, hicieron cerámica, la cerámica en general es otra forma de arte que surgió solo en el Neolítico. ^[119]

El arte neolítico con un significado ritual aparente se encuentra en amplias áreas geográficas. La cultura Liangzhu del delta del Yangtsé , en el sur de China , produjo artefactos de jade complejos y abundantes, algunos de gran tamaño para ajuares funerarios (hasta 3,5 kilogramos). Muchos de estos jades presentaban grabados de criaturas inusuales con complejas galas. ^[120] En Japón, la transición de los cazadores-recolectores Jōmon a los agricultores Yayoi estuvo marcada por la producción de figurillas de cerámica Jōmon aparentemente destinadas a alejar a los invasores Yayoi; los Yayoi, a su vez, tallaron intrincados adornos y construyeron grandes santuarios. ^[121] En Macedonia , los modelos de arcilla de cabezas humanas y de carnero representan un aparente ritual doméstico y sugieren que las casas comunes podrían albergar actividad religiosa tanto como los santuarios o templos. ^[122]

Una de las formas más famosas del arte y la arquitectura neolítica fueron los círculos de piedra megalíticos de Europa occidental, de los cuales el más conocido es Stonehenge en el suroeste de Inglaterra . ^[123] Los círculos de piedra están particularmente asociados con las Islas Británicas , que albergan 1.303 círculos existentes, la mayoría en Escocia. ^[124] Los círculos de piedra no eran construcciones simples, sino que se construyeron a través de procesos complejos en los que las piedras viajaban largas distancias hasta sus cimientos; partes de Stonehenge se obtuvieron a 250 kilómetros (160 millas) de distancia en Gales. Se cree que esta construcción técnicamente compleja fue un heraldo de su poder sobrenatural para las personas que las construyeron; las colinas de Preseli , donde se obtuvo Stonehenge, pueden haber tenido un profundo significado para los constructores del megalito. ^[125] Aunque el papel exacto de los círculos de piedra no está claro, parecen haber sido, en parte o en su totalidad, mausoleos . Muchos contienen esqueletos, particularmente cráneos. Estos parecen estar relacionados con el culto a los antepasados y, en particular, con la veneración de miembros fallecidos de las clases sociales espirituales de élite. ^[126] Los círculos de piedra también parecen estar vinculados a los ciclos del sol y la luna. Stonehenge, por ejemplo, está alineado de tal manera que en el solsticio el sol sale y se pone directamente detrás de él. ^[127]^[128]

Las estatuas neolíticas son otro tema de interés. Las estatuas de 'Ain Ghazal desenterradas en Jordania en la década de 1980 fueron objeto de fascinación arqueológica. ^[129] Estas estatuas pueden haber representado dioses, líderes legendarios u otras figuras de gran poder. Las estatuas de dos cabezas son de especial interés; Gary O. Rollefson sugiere que pueden haber representado la fusión de dos comunidades previamente separadas. ^[130] En otros lugares, las estatuas han inspirado diversas interpretaciones teológicas. Las estatuas maltesas de mujeres son, para algunos autores, sugerentes de la adoración de diosas neolíticas. ^[131] La idea de que los pueblos neolíticos tenían una religión centrada en las mujeres que adoraban a las diosas tiene cierto alcance en la cultura popular, pero es discutida entre los antropólogos. ^[132] Además, aunque la perspectiva de la diosa de la religión neolítica a menudo asume una práctica religiosa centrada en la mujer, las religiones centradas en la diosa en sociedades escritas comparables pueden estar dominadas por hombres o mujeres. ^[79]^[133]

Enterramientos y ritos funerarios

El enterramiento parece estar más extendido en el Neolítico que en el Paleolítico superior. En una amplia zona desde el Levante hasta Europa central, los enterramientos neolíticos se encuentran con frecuencia en las casas en las que vivían sus habitantes; en particular, las mujeres y los niños predominan entre los enterrados dentro de la casa. ^[134] En el caso de los niños en particular, esto puede haber representado la inclusión continua de estos niños en la unidad familiar y un ciclo de reencarnación en el que esos niños renacían como miembros vivos de la familia. ^[135] Al igual que en el Paleolítico, algunos enterramientos neolíticos pueden representar víctimas de sacrificios; un enterramiento grupal en la actual Henan , que contiene cuatro esqueletos, puede haber sido la muerte de una figura importante anunciada por tres sacrificios. ^[136]

Los enterramientos neolíticos muestran desigualdad social. En la necrópolis del Campo de Hockey en España, los ajuares funerarios están distribuidos de manera desigual, y los que se encuentran son a menudo objetos ornamentales de alto estatus, como joyas. ^[137] Esto es coincidente con la hipótesis del surgimiento neolítico de los "grandes hombres", figuras sociales que se proclamaban líderes religiosos y terrenales de sociedades desigualitarias. ^[138] En las interpretaciones más radicales de la sociedad neolítica, la agricultura en sí misma era una práctica impuesta a la gente para que estos gobernantes pudieran adquirir poder sobre una sociedad sedentaria más legible. ^[139] En Oriente Próximo, la desigualdad en los enterramientos se marca de diferentes maneras en diferentes sociedades. En la Baja Galilea , algunos muertos fueron enterrados cerca de sus casas, pero otros fueron enterrados en monumentos funerarios dedicados. En todo el Levante, se pueden encontrar esqueletos con los rasgos del difunto modelados en yeso; se cree que estos muertos tuvieron un estatus diferente en sus sociedades en comparación con los enterrados sin tal preservación. En el desierto de Judea se encontraron cadáveres conservados en un "material gelatinoso" y rodeados de espadas, cuentas y máscaras. ^[140]

El sexo y el género desempeñan papeles en los entierros neolíticos. El entierro de Henan con posibles víctimas de sacrificio estaba compuesto por tres hombres y una mujer, y se leía como un chamán masculino y sus seguidores. ^[136]^[141] Otros entierros neolíticos chinos de personas interpretadas como chamanes han sido de niñas y mujeres, como dos niñas encontradas en tumbas elaboradas en un sitio en Shanxi , las únicas no adultas en ese cementerio. Sarah Milledge Nelson escribió que los entierros de sujetos de aparente importancia religiosa a menudo se veían empañados por una falta de claridad en cuanto al sexo del sujeto debido a la dificultad de determinar el sexo con certeza a partir de restos esqueléticos; el difunto focal en "el más rico de todos los entierros mesoamericanos" era de sexo masculino, pero con poca confianza, y teóricamente podría haber sido una mujer. ^[141] Los entierros neolíticos sugieren en general una desigualdad de género, ya que las mujeres tenían menos ajuar funerario y dietas más pobres, según se determinó a partir de sus esqueletos. ^[142]^{[nota 10]}

Estilo de vida

Gran parte de lo que se sabe sobre la vida neolítica proviene de asentamientos individuales con registros arqueológicos particularmente conservados, como Çatalhöyük en el sur de Anatolia . Çatalhöyük estuvo poblada durante un período de tiempo particularmente largo, desde alrededor del 7100 a. C. hasta el 6000 a. C., y proporciona una instantánea de una era cambiante. Los residentes de Çatalhöyük vivían en casas compartidas con personas que no eran parientes, estableciendo sus conexiones más cercanas con "parientes prácticos" en lugar de "parientes oficiales"; parecen haber estado divididos en dos subcomunidades que se rigen por diferentes patrones dentales en sus restos esqueléticos, y posiblemente eran patrilocales , con los hombres permaneciendo en la comunidad de su nacimiento y las mujeres mudándose. No obstante, Çatalhöyük no es en todos los aspectos representativo de las comunidades neolíticas; La mayoría de estas comunidades presentaban una nutrición deficiente y un crecimiento atrofiado, pero los habitantes de Çatalhöyük parecían tener una nutrición adecuada y de hecho eran capaces de soportar un crecimiento poblacional sustancial. ^[143]

Los arqueólogos intentan extraer de estos asentamientos conservados las prácticas religiosas de la vida cotidiana neolítica. En 'Ain Ghazal, los "restos arqueológicos mundanos" coinciden con hallazgos sorprendentes como depósitos de cráneos, estatuas enterradas ceremonialmente y cientos de figurillas de arcilla. Muchas de estas figurillas parecen haber sido amuletos de fertilidad y nacimiento; el nacimiento durante el Neolítico era "el momento más peligroso de la vida de una mujer", y la protección espiritual contra la muerte materna era de suma importancia. Otras figurillas parecen haber sido utilizadas como pseudosacrificios, "asesinadas" ritualmente y enterradas alrededor de las viviendas humanas. ^[144] Se han encontrado figurillas de arcilla en muchas comunidades neolíticas, y las comunidades individuales que las hicieron se extrapolan en función de sus características. Los yacimientos del norte de China, por ejemplo, encuentran una escasez de figurillas de humanos en comparación con las de animales, mientras que sus pares del sur hicieron más figurillas humanas y particularmente sexualmente explícitas. ^[145] A menudo no está claro exactamente qué papel tenían estas figurillas para las sociedades que las fabricaron; además de objetos religiosos, es posible que hayan tenido funciones más mundanas, como juguetes, o incluso hayan sido ambas a la vez. ^[144]^[146]

Las prácticas teológicas de las personas en las sociedades estatales tempranas con registros escritos, algo posteriores al Neolítico, giraban en torno a sus vidas diarias. En particular, estas sociedades se centraban en el cultivo y la cosecha de granos, y sus religiones seguían esa tendencia; adoraban a dioses de los granos y tenían calendarios litúrgicos que giraban en torno a la cosecha. ^[111] Las sociedades agrícolas primitivas también sufrieron altas tasas de enfermedades zoonóticas , a las que se oponían con prácticas rituales, magia simpática y oraciones a deidades sanadoras. ^[147] Al igual que otras sociedades similares a la prehistórica descritas en registros escritos, estas experiencias pueden ser comparables a las de los agricultores neolíticos. ^[3]

Ritual y teología

Es posible que la gente del Neolítico practicara el culto a los antepasados . Es posible que las sociedades neolíticas desiguales practicaran dos cultos a los antepasados separados: uno basado en el culto cotidiano a los antepasados de familias individuales y otro basado en los antepasados de tribus, asentamientos o ciudades enteras, de las que los gobernantes de esos pueblos se consideraban descendientes. En un intento de obtener poder espiritual y terrenal, estos gobernantes se postulaban como herederos de los dioses. ^[148]^[149] En algunas regiones, también existen pruebas de culto solar y lunar ; por ejemplo, los círculos de piedra británicos e irlandeses generalmente están alineados con el movimiento del sol, lo que plausiblemente jugó un papel en su significado ritual. ^[150]

Las religiones neolíticas probablemente tenían una base muy ritual. Estos rituales habrían señalado la pertenencia a las comunidades y la inversión en ellas de quienes los realizaban; estas comunidades tenían rituales de iniciación costosos en mano de obra y salud (consideremos la subincisión del pene realizada por algunos indígenas australianos ), y su práctica marcaba a las personas como miembros de una comunidad determinada -tanto para los aliados de la comunidad como para sus enemigos- incluso si más tarde intentaban independizarse. Esto preservó la salud de dichas comunidades; sus miembros desarrollaron una profunda identidad como miembros, como personas cuyas fortunas estaban ligadas a la comunidad en general, y preferían quedarse en lugar de separarse. ^[110]

Una idea asociada con la religión neolítica en la cultura popular es la del culto a las diosas. Algunos, fantasiosamente, han promovido una imagen idealizada de la sociedad neolítica como una teocracia matriarcal . ^[151] En Çatalhöyük, tradicionalmente considerado un centro de culto a las diosas debido a las figurillas encontradas en la zona, los seguidores de los nuevos movimientos religiosos peregrinaban a las ruinas como un lugar sagrado; el sociólogo Ayfer Bartu Candan informó haber visto a una mujer comer un puñado de tierra de las ruinas frente al alcalde de la cercana ciudad de Çumra . ^[152] La popularidad del concepto de "Gran Diosa" de la religión neolítica se puede rastrear hasta el concepto de Gimbutas de un Neolítico matriarcal pacífico, donde se adoraba a una diosa en una religión paneuropea; Las raíces del concepto surgieron ya en los años 1940 y 1950, con obras seminales de Robert Graves , Jacquetta Hawkes y OGS Crawford , que fueron pioneros en el concepto. Sin embargo, la idea se basó en metodologías defectuosas y en la fusión de diferentes movimientos en vastas áreas geográficas, y es poco probable que sea representativa de la práctica religiosa neolítica real. ^[112]

En el caso específico de Çatalhöyük, los principales objetos de culto no parecen haber sido deidades humanas sino animales, y las figurillas tradicionalmente interpretadas como "diosas" eran posiblemente osos antropomorfos, leopardos y ganado. ^[153] Esto parece reflejar una amplia tendencia neolítica hacia el culto a los animales ; el sitio cercano de Göbekli Tepe también contiene evidencia significativa del significado ritual y religioso de los animales. ^[154] Las culturas Xinglongwa y Hongshan del noreste de China tallaron elaboradas esculturas de jade de cerdos y dragones que se especula que tenían algún papel religioso; ^[155] China fue uno de los primeros sitios importantes de domesticación animal, ^[156] y los animales domésticos parecen haber desempeñado un amplio papel en la práctica ritual china neolítica, en particular como bienes sacrificiales para líderes espirituales de alto rango. ^[157]

En comparación con el Paleolítico, el chamanismo parece haberse vuelto más periférico a lo largo del Neolítico. En muchas regiones, los sacerdotes de credos cada vez más centralizados probablemente asumieron funciones chamánicas aisladas, aunque el chamanismo y los cultos domésticos a deidades personales claramente continuaron. ^[158] Mientras tanto, en las sociedades altamente estratificadas del Neolítico, las sociedades secretas de élite florecieron entre los poderosos. ^[159] En estos mundos desiguales, los espiritualmente poderosos pudieron manipular la fe para convencer a la población general de su subordinación social y espiritual. ^[160]

Calcolítico

El Calcolítico , o Edad del Cobre, ^{[nota 11]} fue el período de transición entre el Neolítico y la Edad del Bronce . En la Edad del Cobre, una comprensión temprana de la metalurgia permitió la formación de herramientas de cobre simples para complementar la piedra, pero sin la producción deliberada de su aleación mejorada, el bronce. ^[161] En el Levante, la Edad del Cobre se caracteriza por la innovación social, agrícola y artística. La horticultura de plantas como el olivo se convirtió en un complemento importante para la agricultura de cereales, mientras que los productos animales disponibles para los agricultores se diversificaron. Los asentamientos se expandieron y llegaron a habitar rangos geográficos más amplios, mientras que el arte y los textiles de la zona hicieron grandes avances tanto en capacidades ornamentales como en representación simbólica. Esto contrasta con sus pares en Egipto y Mesopotamia, que permanecieron algo más inhibidos durante toda la era. ^[162] Más al oeste y especialmente al norte, el concepto de la Edad del Cobre se vuelve controvertido; El "Calcolítico británico" es particularmente confuso, con apoyo y oposición a la idea de que la metalurgia del cobre anunció una era particular en la prehistoria británica. ^[163]

Protoindoeuropeos

Una de las principales culturas hipotéticas de la Edad del Cobre fueron los protoindoeuropeos , de los que pueden haber evolucionado toda la lengua y mitología indoeuropeas. Los protoindoeuropeos son conocidos especulativamente a través de la lengua protoindoeuropea reconstruida , que tiene rastros de religión; *Dyḗws , el dios del cielo protoindoeuropeo reconstruido, se convirtió, por ejemplo, en el Zeus griego y todo lo que engendró. ^[164] *Dyḗws era el presunto líder de un panteón de deidades que incluía a *Dhuĝhatḗr Diwós ("hija del cielo"), *Hₐéusōs ("diosa del amanecer"), *Neptonos ("nieto del agua") y *Perkʷunos ("dios del trueno"). También estaba *Manu- , el antepasado de la humanidad, que se convirtió en Mannus del paganismo germánico y Manu del hinduismo temprano. ^[165] Se ha hecho alguna reconstrucción de la otra vida protoindoeuropea, "una tierra de verdes pastos, donde la edad y la enfermedad son desconocidas", accesible sólo a través de viajes peligrosos a través de un torbellino acuático vigilado por perros. ^[166]

La religión protoindoeuropea se entiende a través de la reconstrucción de elementos compartidos de la fe antigua en las regiones en las que los protoindoeuropeos influyeron. Por ejemplo, las partes compartidas de la Odisea y el Mahābhārata permiten la reconstrucción de una "protoepopeya" de la que descienden ambos relatos. ^[167] De esto, los estudiosos infieren "una rica mitología de la que sólo nos han llegado ecos distantes" ^[166] con lagunas sustanciales en el panteón, en particular con deidades más especulativas como un posible dios de la guerra. ^[165] Los indoeuropeístas JP Mallory y Douglas Q. Adams son escépticos sobre el dios de la guerra protoindoeuropeo, ^[165] aunque Hayden (escribiendo desde una perspectiva más generalista) supone su existencia, posiblemente representada como un toro. ^[168] Hayden también defiende la existencia de ritos enteogénicos entre los protoindoeuropeos, en particular una "bebida de la inmortalidad" psicoactiva que tiene su origen en el soma y el madhu indoiraníes ^{[nota 12]} y la ambrosía griega , que bebían los sacerdotes protoindoeuropeos. ^[170]

Edad del Bronce y Edad del Hierro

En las Edades del Bronce y del Hierro , la prehistoria se transforma en protohistoria . Las primeras formas de escritura verdadera surgen en la China, Egipto y Mesopotamia de la Edad del Bronce, y es con la escritura que las sociedades abandonan sus prehistorias. ^[173] La escritura se adoptó de manera desigual, a lo largo de largos períodos cronológicos, y el grado en que las Edades del Bronce y del Hierro constituyen historia, prehistoria o protohistoria depende de la sociedad individual. ^[174] Las sociedades protohistóricas no han desarrollado la escritura, pero han sido descritas en registros escritos de sociedades que sí la han desarrollado; aunque esto proporciona más evidencia de sus culturas y prácticas de lo que se puede obtener solo de los registros arqueológicos, plantea el problema de que la única lente a través de la cual se entienden estas sociedades es la de los extranjeros a quienes puede disgustar, caracterizar erróneamente o simplemente malinterpretar a las personas sobre las que escriben. ^[175]

En el norte de África , se conocen muchas civilizaciones protohistóricas de la Edad del Bronce a partir de la descripción de los egipcios, como la cultura Kerma de lo que hoy es Sudán , ^[176]^[177] los magrebíes , ^[178] y el Reino de Punt . ^[179] Antes de su destrucción por sus enemigos egipcios, los Kerma sirvieron como un verdadero rival artístico y cultural para el sur de Egipto. Realizaban entierros fastuosos con un estilo tradicional de colocación del cuerpo "agachado", los cuerpos enterrados sobre su lado derecho con la cabeza mirando hacia el este, y con una rica variedad de ajuares funerarios. Los primeros entierros de Kerma estaban acompañados de sacrificios animales, y más tarde de sacrificios humanos, presumiblemente de sirvientes. Los miembros más ricos de la sociedad Kerma eran enterrados en camas bañadas en oro con pies de leones e hipopótamos tallados, en túmulos funerarios de muchas cámaras acompañados de cientos de sacrificios humanos y pinturas de espectaculares escenas imaginarias. ^[176]

Los pueblos del Magreb de la Edad del Bronce, que vivían en regiones geográficas liminales, estaban muy influenciados tanto por las culturas europeas como por las khoisan . Los magrebíes parecen haber venerado las armas, con intrincadas representaciones de dagas, alabardas y escudos que dominan su arte rupestre, tal vez como la práctica más meridional de un hipotético culto a las armas paneuropeo. También produjeron arte de animales de caza como antílopes, caballos y camellos. ^[178] Se sabe poco sobre la religión de Punt, el principal socio comercial de Egipto, pero parece que tuvieron un intercambio cultural significativo con Egipto en este aspecto. ^[179] Otras culturas importantes de África de la Edad del Bronce cuyas prácticas religiosas se pueden recopilar incluyen a los pastores nómadas del Sahara central, que produjeron abundante arte rupestre, ^[180] y la cultura nubia del grupo C , con ricos entierros y arte rupestre de "alto logro artístico" que representa figuras de aparentes diosas. ^[181]

Las culturas protohistóricas de Asia Central son conocidas a través de sus descripciones por los antiguos escritores chinos, quienes las consideraban bárbaras en contraste con la sociedad china "civilizada"; ^[182] más al oeste, la erudición rusa trata con más frecuencia estas culturas como prehistóricas absolutas. ^[183] Las culturas de la Edad del Bronce y del Hierro de Asia Central forjaron ajuares funerarios de metal con formas tanto utilitarias como decorativas. Aunque se desconoce el significado espiritual de estos artefactos, los arqueólogos Katheryn M. Linduff y Yan Sun sostienen que deben haber sido profundamente importantes para las sociedades que los forjaron para desempeñar tales funciones funerarias. ^[184] Xinjiang fue un nexo importante de interacción intercultural en estas eras, y ahora es conocido arqueológicamente por sus "momias", ^{[nota 13]} cadáveres particularmente bien conservados encontrados en entierros, tal vez el más famoso sea el de la Princesa de Xiaohe . Esta joven, enterrada en el cementerio de Xiaohe alrededor de 1800 a. C., estaba tan bien conservada que conservaba su cabello largo y sus pestañas; La encontraron envuelta en una capa y acompañada de clavijas de madera. Otras "momias" de Xinjiang incluyen momias artificiales, que no son cadáveres en absoluto sino creaciones de cuero y madera, que pueden representar a personas que murieron lejos de sus hogares y cuyos cuerpos nunca fueron encontrados. ^[185]

En el sudeste asiático, los enterramientos de la Edad del Bronce eran mucho más complejos que los de sus predecesores neolíticos. Un yacimiento de Ban Non Wat , Tailandia, que data de alrededor del año 1000 a. C., estaba repleto de riquezas "principescas", con joyas ornamentadas de bronce, mármol y conchas marinas; en algunos casos, brazaletes cubrían todo el brazo desde el hombro hasta la muñeca. Se encontraron cuerpos cubiertos de cuentas de maneras que implicaban que esas cuentas alguna vez sirvieron como lentejuelas en máscaras y sombreros que se pudrieron con el tiempo. Se enterraron vasijas de cerámica finamente elaboradas y pintadas de manera intrincada con los fallecidos, en algunos casos hasta cincuenta en una sola tumba. En un caso, un bebé fue enterrado con una vasija particularmente bien hecha con un rostro humano, que Charles Higham sugiere que puede representar una deidad ancestral. ^[186] Higham percibe una fuerte evidencia de culto a los antepasados en el sudeste asiático de la Edad del Bronce, tal vez relacionada con la práctica contemporánea en China. ^[187] Más tarde, en la Edad del Hierro, las sociedades del sudeste asiático se convirtieron en socios comerciales y culturales de las antiguas civilizaciones de China e India. Camboya y Tailandia conectaron fuertes redes comerciales con ambas regiones, convirtiéndose en protohistóricas, ya que merecían ser discutidas en las obras de ambas sociedades escritas. Aunque el registro de enterramientos de la Edad de Hierro en el sudeste asiático es más pobre que en la Edad de Bronce, todavía se produjeron entierros suntuosos y aún quedan "pruebas contundentes" de prácticas religiosas. ^[187] Los comerciantes vietnamitas comerciaban con tambores Ngoc Lu utilizados con fines rituales en regiones tan lejanas como Papúa Nueva Guinea . ^[188]

En Europa, la religión de la Edad del Bronce ha sido bien estudiada y tiene características recurrentes bien entendidas. Los rasgos de la religión europea de la Edad del Bronce incluyen una dicotomía entre el sol y el inframundo, una creencia en los animales como mediadores importantes entre los reinos físico y espiritual, y un enfoque en "viajes, transformación y fertilidad" como piedras angulares de la práctica religiosa. ^[189] Los lugares húmedos eran puntos focales para los ritos, y se encontraron objetos rituales arrojados a ríos, lagos y pantanos . ^[190] Joanna Bruck sugiere que estos eran tratados como espacios liminales que unían el mundo de los vivos con el de los muertos. También analiza los usos de lugares altos como las cimas de las montañas para propósitos rituales similares; los extremos geográficos en general parecen haber tenido un significado espiritual para los pueblos de la Edad del Bronce. ^[191]

Se han descrito temas simbólicos recurrentes en el simbolismo de la Edad del Bronce en toda Europa. Un simbolismo repetido que Bruck analiza es el de las relaciones sexuales, ya sea entre dos humanos o entre humanos y animales . También analiza muchas figurillas de barcos que se encontraron depositadas en ríos y pantanos, y el uso de barcos como ataúdes para entierros en el agua. Las culturas de la Edad del Bronce también practicaban la cremación , y se han encontrado restos cremados dentro de modelos de carros y carros. ^[192] La evidencia de Escocia sugiere que los británicos de la Edad del Bronce pueden haber practicado la momificación intencional de cadáveres, que anteriormente se creía restringida en esa era a los antiguos egipcios. ^[193]

La religión europea de la Edad del Hierro se conoce en parte a través de fuentes literarias, ya que los antiguos romanos describieron las prácticas de las sociedades sin escritura que encontraron. De la descripción romana, parece que la gente de la Galia romana y la Britania romana eran politeístas y aceptaban la existencia de una vida después de la muerte. Una amplia gama de autores antiguos describen a los druidas , a los que caracterizan como una clase de filósofos, profetas y magos. Hablan de la importancia de los lugares sagrados para la religión europea de la Edad del Hierro, en particular los bosques sagrados . Algunos autores también afirman la práctica del sacrificio humano. ^[194] Los druidas atraen una atención particular en el estudio de la religión de la Edad del Hierro; el grado exacto en el que existieron y cuáles fueron sus prácticas es discutido. Contrariamente a la interpretación de la cultura popular de los druidas como un impacto importante en la vida religiosa de la Edad del Hierro, algunos autores dudan de su procedencia o su impacto. ^[195] Aunque es evidente una clase sacerdotal especializada, los druidas de la descripción romana pueden haber sido exagerados y malinterpretados por una sociedad a la que eran ajenos. ^[196]

La religión en la Edad del Hierro europea no era una práctica única y homogénea en todo el continente. ^[194] Las prácticas en todo el continente para las que tenemos registros sólidos incluyen la religión nórdica antigua , ^[197] el paganismo germánico , ^[198] y el paganismo celta . ^[199] Rasgos como la importancia de los cuerpos de agua se repiten en todo el continente, pero la simplificación excesiva de este vasto y heterogéneo cuerpo de fe religiosa en una sola religión nunca supera la simple concepción errónea. Al mismo tiempo, los registros literarios de estas religiones claramente pasan por alto aspectos significativos de su práctica; aunque el registro arqueológico de la religión europea de la Edad del Hierro está tan dominado por la deposición de estatuillas y esculturas en el agua, esto pasa casi completamente desapercibido para los romanos. ^[200] Finalmente, los romanos se convirtieron al cristianismo, ^[201] y se dispusieron a introducir su nueva fe en las regiones bajo su influencia. El cristianismo surgió en la Britania romana en el siglo IV d. C., ^[202]^{[nota 14]}^{[ dudoso – discutir ]} y la religión fue adoptada desproporcionadamente por los residentes ricos de esas regiones periféricas del imperio. ^[203] Después de décadas, incluso siglos, de guerra sangrienta, ^[204] el paganismo europeo disminuyó a lo largo del primer milenio d. C., y el ocaso final de la fe fue la conversión de los vikingos en el siglo XI. ^[205]

En la cultura moderna

Reconstrucción

Los nuevos movimientos religiosos como el neopaganismo adoptan posiciones teológicas, espirituales y culturales diferentes a las de las religiones dominantes que dominan el discurso mundial. Una corriente importante del neopaganismo es el reconstruccionismo , donde los practicantes intentan reconstruir las creencias y prácticas de religiones perdidas hace mucho tiempo. Esto está particularmente asociado con las culturas prehistóricas y protohistóricas de las Edades de Bronce y Hierro europeas. ^[206] Los grupos principales incluyen el paganismo , que se centra en la reconstrucción de las creencias germánicas y particularmente nórdicas; el neopaganismo celta , que se centra en la reconstrucción de las religiones precristianas del pueblo celta ; y el neodruidismo , que se centra en los druidas asociados popularmente con la Gran Bretaña protohistórica. ^[207] También existe una serie de movimientos reconstruccionistas prehistóricos menores, como el reconstruccionismo protoindoeuropeo. ^[208] Existen otras formas de reconstruccionismo que trabajan desde una perspectiva más de la Nueva Era , ^{[nota 15]} como el neochamanismo , la reconstrucción occidental de la práctica chamánica. ^[209]

Las posiciones paganas sobre la religión prehistórica propiamente dicha son distintas de las escritas por los autores convencionales. El académico y practicante Michael F. Strmiska, escribiendo sobre la cristianización de las sociedades protohistóricas en el primer milenio d. C., critica la perspectiva común del "ascenso del cristianismo"; lo reinterpreta como una guerra sangrienta y despiadada en la que los invasores cristianos conquistaron a los practicantes paganos y suprimieron sus prácticas religiosas. ^[210] Robert J. Wallis, neochamán y profesor de cultura visual en la Universidad de Richmond , analiza el estudio académico de tales movimientos. Sostiene que la práctica antropológica de intentar observar como un extraño es imposible; "sentarse y tomar notas" no es un papel aprobado en la práctica neochamánica, que requiere estar en el centro de la práctica o estar completamente ausente de ella. Critica el descuido del chamanismo, reconstruido o no, en la arqueología como consecuencia de una falta de interés en la forma de trabajo introspectivo y teórico en torno al cual gira dicho estudio. Wallis también critica las prácticas arqueológicas convencionales por considerarlas potencialmente ofensivas para los grupos reconstruccionistas, como la excavación de huesos enterrados en Stonehenge. ^[211]

La impresión que los reconstruccionistas hacen de una diosa pagana

El grado en que el reconstruccionismo se centra en las religiones "ancestrales" europeas es un tema de cierta controversia. La autora pagana Marisol Charbonneau sostiene que el reconstruccionismo pagano europeo "conlleva nociones de lealtad étnica y cultural implícita" independientemente de los pensamientos e intenciones del practicante; en parte atribuye a esta implicación la falta de comunicación entre los practicantes neopaganos mayoritariamente blancos y los seguidores mayoritariamente no blancos de las prácticas espirituales de los inmigrantes recientes. ^[206] No todo el reconstruccionismo prehistórico se centra en la tradición europea; por ejemplo, el neochamanismo generalmente se interpreta como algo que tiene un trasfondo específicamente no occidental. ^[212] El paganismo plantea problemas particulares para esta cuestión. Es uno de los movimientos religiosos de más rápido crecimiento en el norte de Europa y en otros lugares, y sus practicantes temen que sea cooptado por movimientos de supremacía blanca . Durante la manifestación Unite the Right en Charlottesville, Virginia , en agosto de 2017, varios manifestantes de extrema derecha utilizaron simbolismo pagano junto con imágenes como banderas nazis y confederadas. Esto fue condenado por los líderes paganos de todo el mundo, quienes estaban consternados por la asociación de su religión con estos movimientos a la vista del público. ^[213]

Wallis ve el estudio del reconstruccionismo desde el ángulo opuesto: en lugar de que los académicos y practicantes defiendan su religión de los ataques externos de mala fe, se centra en el fenómeno de los forasteros que temen "convertirse en nativos", encastrándose en un marco espiritual marginado y recibiendo el ridículo de sus pares académicos. Como académico y practicante, Wallis desestima esta preocupación. Más bien, su preocupación es una brecha entre académicos y practicantes que limita la comprensión de la religión prehistórica al ponerlos en desacuerdo. Se ocupa particularmente de la arqueología en Stonehenge, hoy sagrado para los neodruidas; se refiere a la angustia de los practicantes modernos por las excavaciones de Stonehenge que "desenterran el corazón de la cultura y la creencia druídicas", "robando" una tierra a sus antiguos guardianes espirituales. Si bien Wallis no está de acuerdo con la perspectiva antiarqueológica de algunos druidas, reconoce sus preocupaciones y los problemas que estas preocupaciones plantean para el estudio de la religión prehistórica. Compara en particular estas preocupaciones con las de los practicantes espirituales indígenas, que ahora son más respetados arqueológicamente que en el pasado, cuando excavar sus sitios sagrados era un sacrificio fácilmente aceptado. ^[211]

En la ficción

La ficción prehistórica surgió como género en el siglo XIX. ^[214] Un subgénero de ficción especulativa , Nicholas Ruddick compara el género con la ciencia ficción propiamente dicha, señalando que, aunque el género carece de la orientación hacia el futuro que la mayoría de los lectores piensan que es sinónimo de ciencia ficción, está más estrechamente relacionado con el género que cualquier otra cosa, compartiendo una orientación fundamental de proyectar la experiencia humana en eras profundas en el futuro o el pasado. Ruddick nota su superposición particularmente en el subconjunto de ficción prehistórica que involucra viajes en el tiempo, donde los personajes modernos están expuestos a la sociedad prehistórica o viceversa. ^[215] Donde los primeros escritores interpretaron a los pueblos prehistóricos como "hombres de las cavernas" primitivos que apenas podían hablar, y mucho menos comprender ideas abstractas complejas como la religión, ^[216] el trabajo posterior permite esta abstracción y profundiza en las profundidades del origen de la religión. ^[217]

Algunas ficciones prehistóricas yuxtaponen las religiones de diferentes homínidos. En Before Adam de Jack London , los Hombres de las Cavernas, desde cuya perspectiva se cuenta el libro, no tienen "ningún germen de religión, ninguna concepción de un mundo invisible", mientras que los Hombres del Fuego más avanzados que los superan pueden conceptualizar -y temer- el futuro. ^[218] En la influyente serie Earth's Children de Jean M. Auel , un tema recurrente es la interacción entre neandertales y H. s. sapiens , para bien y para mal. La religión de los neandertales y la de los H. s. sapiens se yuxtaponen a lo largo de los libros. La religión de los neandertales gira casi por completo en torno al totemismo , y un elemento recurrente en The Clan of the Cave Bear es el tótem del León Cavernario de la protagonista femenina, un tótem inusualmente fuerte para una mujer en una sociedad misógina y estrictamente de género. H. s. Los sapiens , por otra parte, tienen una veneración casi monoteísta de una Diosa Tierra singular , tratada como la misma figura para grupos con vastas barreras geográficas y lingüísticas entre ellos. Sus adoradores hacen figurillas de ella, llamadas donii , que claramente están destinadas a ser las figurillas de Venus que fascinan a los paleontólogos. ^[219] La interpretación de Auel de la religión paleolítica moldea tanto la imagen popular que es la impresión completa de muchos lectores en general, aunque su religión neandertal en particular es mucho más compleja de lo que muchos académicos atribuyen. ^[13]^[219]

La ficción que aborda la religión prehistórica no necesita estar ambientada en la prehistoria propiamente dicha. Los artefactos prehistóricos, como los círculos de piedra, se utilizan comúnmente para agregar una sensibilidad antigua u oculta a los rituales de una práctica ficticia. ^[220] En particular, dichos artefactos pueden usarse para prestar una "antigüedad cuestionable" a nuevos movimientos religiosos como Wicca . ^[221] También pueden conectar estos círculos con grupos étnicos modernos alejados de su procedencia, como los gitanos . ^[222] Esto contrasta con los tratamientos de dichos monumentos en la ficción realmente ambientada en la prehistoria, donde se los considera autónomos y con menos frecuencia vinculados directamente a la práctica moderna. ^[223] En los ejemplos más lejanos de sacar la prehistoria del pasado, algunas ficciones abordan la prehistoria desde una perspectiva de ciencia ficción orientada al futuro. The Neanderthal Parallax , una trilogía de Robert J. Sawyer , se encuentra con un mundo altamente avanzado tecnológicamente donde los neandertales son la especie humana dominante. Los neandertales de este mundo no tienen ningún "órgano de Dios" ni concepto de religión, aunque están mucho más avanzados que la tecnología moderna en otros aspectos. ^[224]

El análisis de la religión prehistórica en la ficción a menudo restringe su estudio al Paleolítico, descuidando los tratamientos posteriores del fenómeno. ^[225] El enfoque cronológico de la ficción prehistórica varía según el subgénero; por ejemplo, la ficción infantil a menudo trata con particular frecuencia del Neolítico, en particular las innovaciones neolíticas como los círculos de piedra. ^[223] La ficción prehistórica a menudo trata la religión como una reacción y el monoteísmo específicamente como una invención, una corrupción de la religión politeísta prehistórica anterior, más "real". ^[226]^[227] Algunas ficciones prehistóricas están escritas desde posiciones activamente escépticas, pintando a los antiguos chamanes como fraudes, ^[228] mientras que otras adoptan una posición comprensiva, incluso estando de acuerdo con los fundamentos de su fe reconstruida. ^[219]

Véase también

Notas

^ Este artículo utiliza el término científicamente preciso «hominino» para referirse a las primeras etapas de la evolución humana, no el término común pero inexacto «homínido». ^[12]
^ La división Paleolítico Inferior/Medio/Superior no es indiscutible. Un subgrupo de paleontólogos considera que estas divisiones tradicionales son eurocéntricas y, en cambio, trabajan en una división del Paleolítico "Temprano/Medio/Tardío". ^[29] Las divisiones son particularmente polémicas en la paleontología de Asia oriental, aunque, no obstante, existe apoyo para el uso de la división Paleolítico Inferior/Medio/Superior en el contexto de Asia oriental. ^[30]
^ Precedente incluso al Australopithecus estaba el Ardipithecus , que algunos autores consideran un homínido, pero cuyo lugar en el linaje es motivo de disputa. ^[33]^[34]
^ No está claro el período exacto en el que se construyó la Venus de Berekhat Ram. Se cree que data de hace entre 230.000 y 780.000 años, ^[40] tal como se determinó por la edad de las capas de ceniza volcánica en las que se encontró incrustada. ^[41]
^ Se producen inconsistencias con Homo naledi , un miembro temprano de Homo parecido al Australopithecus con cerebro pequeño . La evidencia sugiere que H. naledi puede haber enterrado a sus muertos, una práctica difícil de disociar de la creencia en la vida después de la muerte y el significado religioso; esto se ha leído como un indicador del surgimiento del pensamiento abstracto y simbólico mucho antes en la evolución humana de lo que se pensaba anteriormente. ^[50] Los entierros de H. naledi son controvertidos, y la investigación asistida por aprendizaje automático sugiere que pueden haber sido una coincidencia. ^[51]
^ En cuanto a la cuestión específica del arte rupestre que representa animales, el estudio de los yacimientos de pintura rupestre del suroeste de Francia (una ubicación particularmente rica para la religión paleolítica) encuentra patrones distintivos de colocación. Los bisontes, los uros , los caballos y los mamuts tendían a estar pintados en lugares claros y centrales dentro de las cuevas, mientras que los ciervos, los íbices y los osos estaban en lugares más periféricos e inaccesibles. Los felinos se ubicaban exclusivamente en los lugares más difíciles de alcanzar. ^[73]
^ Las figuras que no se ajustan a esta descripción rara vez han sido etiquetadas como Venus, como la Venus de Brassempouy . ^[76]
^ Varios autores han sugerido que lo que hoy se entiende por psicosis corresponde al chamanismo antiguo. Joseph Polimeni, profesor de psiquiatría en la Universidad de Manitoba , contextualiza el concepto moderno de esquizofrenia como sinónimo de chamanismo, y como algo que proporciona beneficios, no daños, a quienes la padecían en sociedades prehistóricas. ^[92] Algunos informes personales de personas con experiencias psicóticas que han vivido en sociedades de cazadores-recolectores donde todavía se practica el chamanismo sugieren que encontraron mayor ayuda y calidad de vida en esas sociedades que en otros lugares. ^[93]
^ Algunos escritores afirman que hay evidencia de agricultura o protoagricultura mesolítica, aunque esto está fuera de la corriente principal arqueológica. ^[102]
^ No está claro si la escasez de ajuares funerarios en el registro de enterramientos femeninos representa una verdadera falta de ajuares funerarios. Es posible que los ajuares funerarios femeninos hayan sido fabricados desproporcionadamente con materiales que rara vez se conservan en el registro arqueológico, como madera o textiles. ^[142]
^ La era se conoce como Calcolítico, Eneolítico o Edad del Cobre por su geografía y, a veces, por su cronología precisa. El Eneolítico ha sido caracterizado como "estéticamente desafortunado" debido a su combinación de raíces latinas y griegas, mientras que tanto este como el Calcolítico han sido criticados por su ambigüedad etimológica, debido a que tanto aeneus como chalkos son ambiguos entre el cobre y el bronce. ^[161]
^ Aunque madhu es un término indoario, ^[169] Hayden se refiere a él como irlandés, tal vez por confusión con mead (que deriva de la misma raíz). ^[170]^[171]
^ No se trataba de momias reales en el sentido intencional, sino más bien de cadáveres preservados naturalmente por desecación . ^[185]
^ Existen indicios de la presencia de la Iglesia en Gran Bretaña ya en el siglo II o III d. C. ^[202]
^ Véase Paganismo moderno y Nueva Era .

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