_Metmuseum_N-Y.jpg/1280px-The_Spy_Zanbur_Bringing_Mahiyya_to_the_City_of_Tawariq,_Folio_from_a_Hamzanama_ca._1570_(74x57.2_cm)_Metmuseum_N-Y.jpg)
El Hamzanama ( persa / urdu : حمزهنامه Hamzenâme , lit. ' Epopeya de Hamza ' ) o Dastan-e-Amir Hamza (persa/urdu: داستان امیر حمزه , Dâstân-e Amir Hamze , lit. ' Aventuras de Amir Hamza ' ) narra las hazañas legendarias de Hamza ibn Abdul-Muttalib , un tío de Mahoma . La mayoría de las historias son extremadamente fantasiosas, "una serie continua de interludios románticos, eventos amenazantes, escapes por los pelos y actos violentos". [1] El Hamzanama narra las fantásticas aventuras de Hamza mientras él y su banda de héroes luchan contra los enemigos.
Las historias, de una tradición oral de larga data, fueron escritas en persa, el idioma de las cortes de las sociedades persas , en múltiples volúmenes, presumiblemente en la era de Mahmud de Ghazni (r. 998-1030). En Occidente, la obra es más conocida por el enorme manuscrito ilustrado, el Akbar Hamzanama , encargado por el emperador mogol Akbar alrededor de 1562. El texto escrito aumentó la historia como tradicionalmente se contaba oralmente en representaciones de dastan . El dastan (tradición narrativa) sobre Amir Hamza persiste a lo largo y ancho hasta Bengala y Arakan , ya que el Imperio mogol controlaba esos territorios. [2] La versión más larga del Hamzanama existe en urdu y contiene 46 volúmenes que comprenden más de 45.000 páginas. [3]
En persa, dastan y qissa significan "historia", y el género narrativo al que se refieren se remonta al Irán medieval. William L. Hanaway , [4] que ha realizado un estudio detallado de los dastans persas, los describe como "romances populares" que fueron "creados, elaborados y transmitidos" por narradores profesionales. Al menos ya en el siglo IX, el dastan era una forma muy popular de narración. Los narradores dastan contaban historias de romance heroico y aventuras: historias sobre príncipes valientes y sus encuentros con reyes malvados, campeones enemigos, demonios, magos, genios , emisarios divinos, agentes secretos astutos llamados ayyars y hermosas princesas que podían ser humanas o de la raza pari ("hadas"). Su tema principal siempre fue simple: " razm o bazm ", el campo de batalla y la elegante vida cortesana, la guerra y el amor. Hanaway menciona cinco dastanes principales que sobrevivieron del período pre-safávida (es decir, del siglo XV y antes): aquellos que surgieron en torno a las aventuras del conquistador mundial Alejandro ( Romance de Alejandro ), el gran rey persa Darío , el tío del profeta Mahoma Hamza , el legendario rey Firoz Shah y un héroe embaucador llamado Samak el Ayyar . De todos los dastanes tempranos, se cree que el romance de Hamza es el más antiguo.
El romance de Hamza pretende remontarse a la vida de su héroe, Hamza ibn Abdul-Muttalib , el tío paterno del Profeta, que fue asesinado en la Batalla de Uhud (625 d. C.) por un esclavo instigado por una mujer llamada Hind bint Utbah , cuyos parientes Hamza había asesinado en Badr . Hind bint Utbah fue entonces al campo de batalla y mutiló el cuerpo del muerto Hamza, cortándole las orejas y la nariz, sacando su hígado y masticándolo para cumplir el voto de venganza que había hecho. Más tarde, cuando el Profeta conquistó La Meca , Hind bint Utbah aceptó el Islam y fue perdonada.
Se ha argumentado que el romance de Hamza en realidad puede haber comenzado con las aventuras de un homónimo persa del Hamza original: Hamza ibn Abdullah, miembro de una secta islámica radical llamada los Jariyitas , que era el líder de un movimiento rebelde contra el califa Harun al-Rashid y sus sucesores. Este Hamzah persa vivió a principios del siglo IX y parece haber sido un rebelde apuesto cuyas coloridas hazañas dieron lugar a muchas historias. Se sabe que luchó contra el califa-monarca abasí , y se dice que los guerreros locales de Sistán , Makran , Sindh y Khorasan se unieron a él en la batalla, que duró hasta que murió el califa. Después de la batalla, Hamza partió, inexplicablemente, hacia Sarandip ( Ceilán ) y China , dejando atrás 5000 guerreros para proteger a los impotentes contra los poderosos. Sus discípulos escribieron el relato de sus viajes y expediciones en un libro Maghazi-e-Amir Hamza , que fue la fuente original de Dastan-e-Amir Hamza . [5] A medida que estas historias circularon, finalmente se transfirieron al Hamza anterior, que era un campeón musulmán ortodoxo aceptable para todos. [6]
En realidad, el Zubdat ur-Rumuz del siglo XVII ofrece dos historias contradictorias sobre el origen del Hamzanama . La primera es que después de la muerte de Hamza, las mujeres que vivían cerca de la casa del Profeta contaban anécdotas de alabanza para llamar la atención del Profeta; un tal Masud Makki produjo entonces la primera versión escrita de estas historias para desviar a los mecanos de su hostilidad hacia el Profeta. La segunda es que unos sabios cortesanos idearon el romance para curar una fiebre cerebral que sufría uno de los califas abasíes. La versión indopersa de 1909 también ofrece dos fuentes contradictorias. La primera es que el dastan fue inventado por Abbas , que solía contárselo al Profeta, su sobrino, para animarlo con historias de la gloria de su otro tío. La segunda es que el dastan fue inventado durante el reinado de Muawiyah I (661-79) para mantener viva entre la gente la lealtad a la familia del Profeta, a pesar de la hostilidad y difamación oficiales.
En su estudio de la epopeya árabe, Malcolm Lyons [7] analiza Sirat Hamzat al-Pahlawan , que es un ciclo paralelo de cuentos sobre Amir Hamza en árabe, con similitudes de nombres y lugares con Hamzanama : así, Anushirwan corresponde a Nausheravan, el visir Buzurjmihr es sinónimo de Buzurjmehr , y hay paralelos para la capital persa Midan y también los genios de Jabal Qaf . Pero es difícil probar quién ha tomado prestado de quién.
La historia de Hamza pronto creció, se ramificó, viajó y se extendió gradualmente por inmensas áreas del mundo musulmán. Fue traducida al árabe ( Sīrat Amīr Ḥamza ); [8] existe una versión georgiana del siglo XII , [6] y una versión turca del siglo XV de veinticuatro volúmenes. Además, incluso en Irán la historia continuó desarrollándose con el tiempo: a mediados del siglo XIX, el romance de Hamza había crecido hasta tal punto que se imprimió en una edición que comprendía unas mil doscientas páginas muy grandes. En esa época, el dastan a menudo se llamaba Rumuz-e Hamza (Las sutilezas de Hamza), y también se había hecho notar en la India .
Annemarie Schimmel considera que la historia de Hamza debe haber sido popular en el subcontinente indio desde los días de Mahmud de Ghazni [9] a principios del siglo XI. Sin embargo, la evidencia sólida más antigua parece ser un conjunto de pinturas de finales del siglo XV que ilustran la historia; estas fueron ejecutadas de manera tosca, posiblemente en Jaunpur , tal vez para un mecenas no demasiado adinerado. [10]
En 1555, Babur observó con desaprobación que la principal figura literaria del Jorasán había "perdido el tiempo" recientemente en componer una imitación del ciclo. [11] El gran emperador Akbar (1556-1605), lejos de compartir la actitud de su abuelo, concibió y supervisó la inmensa tarea de ilustrar todo el romance, produciendo un manuscrito ahora conocido como Akbar Hamzanama . Como nos dice el cronista de la corte de Akbar, las aventuras de Hamza fueron "representadas en doce volúmenes, y los pintores inteligentes hicieron las ilustraciones más asombrosas para no menos de mil cuatrocientos pasajes de la historia". [12] El manuscrito ilustrado así creado se convirtió en el logro supremo del arte mogol : "de todo el botín que se llevó de Delhi Nadir Shah en 1739 (incluido el Trono del Pavo Real), fue solo el Hamza-nama , 'pintado con imágenes que desafían la imaginación', lo que el emperador Muhammad Shah suplicó haber devuelto". [13]
La historia de Hamza también dejó rastros en el Decán . Un narrador de romances persa, Haji Qissah-Khvan Hamadani, registra su llegada en 1612 a Hyderabad , en la corte del sultán Abdullah Qutb Shah (1611-72) de Golconda . El Haji escribe: "Había traído conmigo una serie de manuscritos del Rumuz-e Hamza . Cuando los presenté al servicio del rey, se me ordenó: 'Prepara un resumen de ellos'. En obediencia a esta orden, se ha preparado este libro Zubdat ur-Rumuz (La crema del Rumuz)". [14] Sobreviven al menos otros dos manuscritos indopersas del siglo XVII de Hamza, fechados en 1096 AH [1684-85 d. C.] y 1099 AH [1687-88 d. C.], así como varios sin fecha y posteriores. [15]
A lo largo de innumerables relatos ante audiencias fieles, la historia indopersa de Hamza parece haberse vuelto generalmente más larga y elaborada a lo largo de los siglos XVII y XVIII. En el siglo XVIII, la historia de Hamza era tan conocida en la India que inspiró una imitación indopersa autóctona, el enorme Bostan-e Khiyal (Jardín de "Khiyal") de Mir Muhammad Taqi. Sin embargo, en el siglo XIX, el persa estaba en un lento declive como lengua india , ya que su lugar político y cultural estaba siendo ocupado por el pastún y las lenguas índicas. Fue en estas lenguas donde el dastan encontró un entorno hospitalario para sobrevivir y florecer.
_MET_CAT_10r1_89A.jpg/1280px-%22Assad_Ibn_Kariba_Launches_a_Night_Attack_on_the_Camp_of_Malik_Iraj%22,_Folio_from_a_Hamzanama_(The_Adventures_of_Hamza)_MET_CAT_10r1_89A.jpg)
El romance de Hamza se extendió gradualmente, generalmente en sus formas más breves y menos elaboradas, a varias de las lenguas modernas del sur de Asia. El pastún y el sindhi fueron particularmente hospitalarios con la historia de Hamza, y al menos en pastún continúa floreciendo hoy en día, con versiones impresas en panfletos. En bengalí fue popular entre los musulmanes ya en el siglo XVIII, en un largo romance en verso llamado Amirhamjar puthi , que sus autores, Fakir Garibullah y Saiyad Hamja, describieron como una traducción del persa. Este romance se imprimió repetidamente en forma de panfleto en el siglo XIX, e incluso ocasionalmente en el XX. También se produjeron varias versiones en hindi , pero sobre todo, la historia de Hamza floreció en urdu .
El relato más antiguo de Hamza en urdu existe en una versión en prosa tardía de Dakhani llamada Qissa-e Jang-e Amir Hamza (Qissa de la Guerra de Amir Hamza) (1784). Se sabe muy poco sobre los antecedentes de esta obra. Probablemente fue traducida de un texto persa. En 1801, Khalil Ali Khan Ashk, miembro del departamento de indostánico del famoso Fort William College de Calcuta, compuso la primera versión impresa del dastan en urdu: el Dastan-e Amir Hamza de 500 páginas , que consta de veintidós dastans, o capítulos, agrupados en cuatro "volúmenes".
Ashk afirma que la historia que cuenta se remonta a la época de Mahmud de Ghazni , a principios del siglo XI; da a entender que su texto actual es una traducción, o al menos una interpretación, del texto escrito, presumiblemente persa, que los distinguidos narradores dastan de la corte de Mahmud escribieron por primera vez. Ashk también afirma que sus fuentes, los narradores de la corte de Mahmud, recopilaron catorce volúmenes de las aventuras de Hamza. Sin embargo, no tenemos evidencia de que Mahmud de Ghazni haya patrocinado la producción de una obra de este tipo. Gyan Chand Jain cree que, de hecho, Ashk basó su versión en el Dakhani Qissa-e jang-e amir Hamza porque su trama coincide en muchos detalles importantes con el Qissa-e Hamza persa temprano , aunque difiere en muchos otros. [16]
Sin embargo, la versión más popular del dastan en urdu fue la de Aman Ali Khan Bahadur Ghalib Lakhnavi publicada por Hakim Mohtasham Elaih Press, Calcuta en 1855. En la década de 1860, una de las primeras publicaciones de Munshi Nawal Kishore , el legendario editor de Lucknow , fue Dastan-e Amir Hamza de Ashk . Nawal Kishore finalmente reemplazó la versión de Ashk con un Dastan-e amir Hamza revisado y mejorado (1871), explicando al público que la versión de Ashk estaba estropeada por sus "modismos arcaicos y estilo enrevesado". Munshi Nawal Kishore encargó a Maulvi Syed Abdullah Bilgrami que revisara la traducción de Ali Khan Bahadur Ghalib y la publicó en 1871. Esta versión resultó extraordinariamente exitosa. La versión de Bilgrami casi con certeza ha sido reimpresa con más frecuencia y más leída que cualquier otra en urdu. En 1887, Syed Tasadduq Husain, corrector de pruebas de Nawal Kishore Press, revisó y embelleció esta edición. En el siglo XX, Abdul Bari Aasi adaptó esta versión eliminando todos los versos y suavizando las escenas melodramáticas.
Debido a la popularidad de las versiones Ashk y Bilgrami en urdu, Nawal Kishore también publicó en 1879 una obra equivalente en hindi llamada Amir Hamza Ki Dastan , de los pandits Kalicharan y Maheshdatt. Esta obra fue toda una empresa en sí misma: 520 grandes páginas de escritura devanagari tipográfica , en una prosa adornada no con elegantes expresiones persas sino con sanscritismos exactamente comparables , e intercalada no con formas de verso persas sino con otras índicas como kavitt , soratha y chaupai . El Amir Hamza Ki Dastan , con su asimilación de un contenido altamente islámico en una forma conscientemente sanscritizada , ofrece una fascinante visión temprana del desarrollo del hindi. Los herederos de Nawal Kishore aparentemente publicaron una versión en hindi de 662 páginas del dastan en fecha tan tardía como 1939.
Durante este mismo período, Nawal Kishore añadió una tercera versión de la historia de Hamza: una versión en verso del romance , un nuevo masnavi de Tota Ram Shayan llamado Tilism-e Shayan Ma ruf Bah Dastan-e Amir Hamza publicado en 1862. Con 30.000 líneas, fue el masnavi urdu más largo jamás escrito en el norte de la India , con la excepción de las versiones de Las mil y una noches . Sin embargo, se dice que Shayan lo compuso en solo seis meses. Esta versión también aparentemente tuvo buenas ventas, ya que en 1893 Nawal Kishore la estaba imprimiendo por sexta vez.
En 1881, Nawal Kishore finalmente comenzó a publicar su propia y elaborada serie de varios volúmenes de Hamza. Contrató a Muhammad Husain Jah, Ahmad Husain Qamar y Tasadduq Husain, los narradores de dastan más famosos de Lucknow, para componer las historias. Esta versión de Dastan-e Amir Hamza fue un logro extraordinario: no solo la gloria suprema de la tradición del dastan en urdu, sino también seguramente el ciclo de romance más largo de la literatura mundial, ya que los cuarenta y seis volúmenes tienen un promedio de 900 páginas cada uno. La publicación del ciclo comenzó con los primeros cuatro volúmenes de Tilism-e Hoshruba ("El impresionante Tilism") de Muhammad Husain Jah; estos volúmenes se publicaron entre 1883 y 1890, después de lo cual Jah tuvo diferencias con Nawal Kishore y abandonó la imprenta. Estos cuatro volúmenes de Jah resultaron inmensamente populares y todavía se consideran el corazón del ciclo. Después de Jah, los dos arquitectos principales del ciclo, Ahmad Husain Qamar (diecinueve volúmenes) y Tasadduq Husain (diecinueve volúmenes), se hicieron cargo del trabajo desde 1892 hasta su finalización alrededor de 1905.
Estos escritores no fueron los creadores originales de los cuentos y cuando la editorial Nawal Kishore Press comenzó a publicarlos, ya habían evolucionado en su forma y estructura. Como estos dastans estaban destinados principalmente a la interpretación oral , los narradores añadieron un toque local a estos cuentos. La narración de cuentos se había convertido en una artesanía popular en la India en el siglo XIX. Los narradores narraban sus largos y tortuosos cuentos de suspenso , misterio , aventura , magia , fantasía y lo maravilloso, todo en uno, a sus curiosos públicos. Cada día, la sesión terminaba en un punto en el que el público curioso se quedaba preguntándose qué sucedía a continuación. Algunos de los narradores más famosos de Hamza dastan fueron Mir Ahmad Ali (que pertenecía a Lucknow pero más tarde se mudó a Rampur ), Mir Qasim Ali, Hakim Sayed Asghar Ali Khan (que llegó a Rampur durante el mandato de Nawab Mohammad Saeed Khan, es decir, 1840-1855), Zamin Ali Jalal Lucknowi , Munshi Amba Prasad Rasa Lucknowi (un discípulo de Mir Ahmad Ali que más tarde se convirtió al Islam y fue rebautizado como Abdur Rahman), su hijo Ghulam Raza, Haider Mirza Tasawwur Lucknowi (un discípulo de Asghar Ali), Haji Ali Ibn Mirza Makkhoo Beg, su hijo Syed Husain Zaidi y Murtuza Husain Visaal. [17]
El ciclo se organizó finalmente en ocho daftars o secciones. Los cuatro primeros daftars —el Naushervan-nama (El libro de Naushervan ) de dos volúmenes; el Kochak Bakhtar (El pequeño oeste) de un solo volumen; el Bala bakhtar (El alto oeste) de un solo volumen; y el Iraj-nama (El libro de Iraj ) de dos volúmenes— estaban más cerca del romance persa y estaban vinculados más directamente con las propias aventuras de Hamza, especialmente las de la primera parte de su vida. Después vino el quinto daftar , el propio Tilism-e Hoshruba , iniciado por Jah (cuatro volúmenes) y completado por Qamar (tres volúmenes). Los tres daftars restantes , aunque constituyen la mayor parte del ciclo en cantidad, enfatizan las aventuras de los hijos y nietos de Hamza, y en general son de menor excelencia literaria. Aunque ninguna biblioteca del mundo posee una colección completa de los cuarenta y seis volúmenes, un conjunto de microfilmes en el Centro de Bibliotecas de Investigación de Chicago está a punto de completarse. [ cita requerida ] Este inmenso ciclo afirma ser una traducción de un original persa (mítico) escrito por Faizi , una de las grandes figuras literarias de la corte de Akbar; esta afirmación se hace repetidamente en los frontispicios y aquí y allá dentro del texto. Al igual que este supuesto original persa, la versión urdu contiene exactamente ocho daftars , aunque, a medida que el ciclo urdu creció, el octavo daftar tuvo que hacerse cada vez más largo hasta comprender veintisiete volúmenes.
Este asombroso tesoro de novelas románticas, que en sus mejores momentos contiene algunas de las mejores prosas narrativas jamás escritas en urdu, se considera el deleite de su época; muchos de sus volúmenes se reimprimieron una y otra vez hasta bien entrado el siglo XX. Aunque hacia finales del siglo XIX los dastans habían alcanzado un extraordinario auge de popularidad, el destino de la literatura dastan quedó sellado en el primer cuarto del siglo XX. Cuando murió el gran narrador dastan Mir Baqir Ali en 1928, los volúmenes dastan eran rechazados por la élite culta en favor de novelas en urdu e hindi, muchas de las cuales eran, de hecho, muy parecidas a los dastans.
El Hikayat Amir Hamzah es la versión clásica malaya traducida directamente del persa, escrita originalmente en papel tradicional con la antigua escritura jawi . También se encuentran versiones en otros idiomas de Indonesia, incluidos el javanés ( Serat Menak ), el sundanés ( Amir Hamjah ), el bugis , el balinés y el acehnés .
Se han publicado dos traducciones al inglés basadas en la versión de 1871 de Ghalib Lakhnavi y Abdullah Bilgrami publicada por la imprenta Munshi Nawal Kishore. La primera es una traducción abreviada llamada The Romance Tradition in Urdu de Frances Pritchett de la Universidad de Columbia . Está disponible en una versión ampliada en el sitio web del traductor. [18] En 2008, Musharraf Ali Farooqi , un autor pakistaní-canadiense, tradujo la versión de Lakhnavi/Bilgrami al inglés como The Adventures of Amir Hamza: Lord of the Auspicious Planetary Conjunction . Llevó siete años traducir esta aventura de mil páginas, produciendo una traducción muy fiel, sin abreviar los pasajes ornamentados. [19]
El autor paquistaní Maqbool Jahangir escribió Dastan-e-Amir Hamza para niños en urdu. Su versión consta de 10 volúmenes y fue publicada por Ferozsons (también Ferozsons Publishers).
La colección de historias de Hamza comienza con una breve sección que describe los acontecimientos que prepararon el escenario para la aparición del héroe central. En este caso, el lugar es Ctesifonte ( Madain ) en Irak, y el protagonista inicial es Buzurjmehr , un niño de ascendencia humilde que muestra una notable capacidad para descifrar escrituras antiguas y una gran perspicacia en asuntos políticos. Por suerte y un plan calculado, Buzurjmehr desplaza al visir actual y se une primero al rey reinante, Kobad , y luego a su sucesor, Naushervan .
Sin embargo, se ha generado una amarga rivalidad, ya que la viuda del malvado visir muerto tiene un hijo al que llama Bakhtak Bakhtyar, y él a su vez se convierte en un némesis de por vida tanto de Hamza como de Buzurjmehr. Este último pronto le relata a Naushervan una visión de que un niño aún en embrión en Arabia eventualmente provocará su caída; Naushervan responde al estilo Herodes , enviando a Buzurjmehr a Arabia con la orden de matar a todas las mujeres embarazadas . Emergiendo ilesos de esta terrible amenaza están Hamza y Amar Umayya , quien está destinado a ser el fiel compañero de Hamza.
A diferencia de la mayoría de los héroes persas, Hamza no nació en la realeza, pero es, no obstante, de alta cuna, hijo del jefe de La Meca . Un horóscopo auspicioso profetiza un futuro ilustre para él. Hamza muestra una aversión temprana a la adoración de ídolos y, con la ayuda de un instructor sobrenatural, desarrolla un dominio precoz de varias artes marciales . Pronto pone estas habilidades en buen uso, derrotando a guerreros advenedizos en combate individual, impidiendo que el ejército yemení prohíba el tributo a Naushervan y defendiendo La Meca de enemigos depredadores, pero no religiosos. Naushervan se entera de estas diversas hazañas e invita a Hamza a su corte, donde le promete a su hija Mihr Nigar en matrimonio. La muchacha está emocionada con este matrimonio, porque ha anhelado a Hamza durante mucho tiempo y ha tenido una velada emotiva pero casta con él.
En primer lugar, sin embargo, Naushervan envía a Hamza a Ceilán para defenderse de una amenaza de Landhaur, y de allí a Grecia , donde Bakhtak Bakhtyar ha envenenado insidiosamente a los reyes en su contra. Hamza, por supuesto, demuestra su valía en estas y otras pruebas, pero su matrimonio con Mihr Nigar se ve impedido por el traicionero Gostaham , que organiza sus nupcias con otro. Hamza resulta gravemente herido en la batalla con Zubin, el futuro novio de Mihr Nigar, y es rescatado por el visir del rey pari Shahpal, gobernante del reino de Qaf . A cambio de este acto de bondad, Hamza acepta galantemente someter a los rebeldes Devs con orejas de elefante que se han apoderado del reino de Shahpal. Toda la expedición a Qaf durará dieciocho días, y Hamza insiste en cumplir con esta deuda de honor antes de su boda. Sin embargo, está destinado a permanecer detenido en Qaf no durante dieciocho días, sino durante dieciocho años.
En este punto, la forma de la historia cambia radicalmente: las aventuras tienen lugar simultáneamente en Qaf y en la Tierra, y el dastan va y viene al contarlas. Mientras Hamza en Qaf está matando a Devs, tratando de lidiar con la poderosa hija de Shahpal, Asman Pari, con quien se ha visto obligado a casarse, y buscando desesperadamente formas de volver a casa, Amar en el mundo (humano) mantiene unidas las fuerzas de Hamza, moviéndose de fuerte en fuerte e intentando defender a Mihr Nigar de los esfuerzos de Naushervan por recuperarla.
Mientras Hamza y sus aliados se abren paso entre diversos bancos de arena de intrigas cortesanas, también libran una prolongada guerra contra los infieles . Aunque el objetivo aparente de estos conflictos es erradicar la idolatría y convertir a los oponentes al Islam , esto último suele relatarse con poca fanfarria al final del episodio. Los campeones suelen proclamar su fe en Alá cuando entran en el campo de batalla y, a veces, reprochan a los incrédulos que no comprendan que el éxito militar pasado de los musulmanes es una prueba prima facie de la rectitud de su causa.
Después de dieciocho años, mucho sufrimiento y más intervención divina , Hamza finalmente escapa de Qaf; logra regresar a casa y se reúne con sus leales compañeros. En la escena más larga y elaborada del dastan, se casa con la fiel Mihr Nigar. Pero en este momento, la historia se acerca a su fin. Aproximadamente dos quintas partes del texto tratan de los primeros años de Hamza, otras dos quintas partes de los años en Qaf y solo una quinta parte del tiempo después de su regreso. Los años restantes de la larga vida de Hamza están llenos de actividad; algunos de ellos son fructíferos, pero generalmente de una manera un tanto equívoca. Hamza y Mihr Nigar tienen un hijo, Qubad, que es asesinado a una edad temprana; poco después, la propia Mihr Nigar es asesinada.
Hamza, angustiado, jura pasar el resto de su vida cuidando su tumba. Pero sus enemigos lo persiguen hasta allí, lo secuestran y lo atormentan; sus antiguos compañeros se reúnen para rescatarlo y su antigua vida lo recupera. Lucha contra Naushervan y otros, viaja, tiene aventuras, se casa con una serie de esposas. Sus hijos y nietos con varias esposas aparecen uno tras otro, realizan hazañas heroicas y con frecuencia mueren jóvenes. Él y Amar tienen una breve pero traumática pelea. Hacia el final de su vida debe ingresar a las Regiones Oscuras, persiguiendo a una serie de terribles reyes caníbales ; aunque sus incursiones son incitadas directamente por Naushervan, el propio acto de canibalismo vicario de Amar parece estar implicado también de alguna manera.
Casi todo el ejército de Hamza se pierde en las Regiones Oscuras, y él regresa en un estado de dolor y desolación. Finalmente, el Profeta , su sobrino, lo convoca de regreso a La Meca para rechazar un ataque de los ejércitos infieles del mundo. Tiene éxito, perdiendo a todos sus compañeros excepto a Amar en el proceso, pero muere a manos de la mujer Hindah , cuyo hijo había matado. Ella devora su hígado , corta su cuerpo en setenta pedazos , luego acepta apresuradamente el Islam para salvarse. El Profeta y los ángeles rezan sobre cada pedazo del cuerpo, y Hamzah es recompensado con el alto rango celestial de Comandante de los Fieles .
_MET_DP235937.jpg/1280px-%22'Umar_Walks_around_Fulad_Castle,_Meets_a_Foot_Soldier_and_Kicks_Him_to_the_Ground%22,_Folio_from_a_Hamzanama_(The_Adventures_of_Hamza)_MET_DP235937.jpg)
En este nuevo relato, las aventuras de Amir Hamza lo llevan a Hoshruba, un mundo mágico o " tilismo ". El tilismo de Hoshruba fue conjurado por hechiceros desafiando a Alá y las leyes del mundo físico. Sin embargo, al ser una creación mágica, Hoshruba no es un mundo permanente. En el momento de su creación se nombró a una persona que desentrañaría este mundo mágico en un momento determinado utilizando la llave del tilismo.
Con el paso del tiempo, se olvidó el paradero de la llave del tilismo y el usurpador Afrasiyab se convirtió en el Maestro del tilismo y Emperador de los Hechiceros. Afrasiyab y su hechicera, la Emperatriz Heyrat, gobernaron las tres regiones de Hoshruba llamadas Zahir el Manifiesto, Batin el Oculto y Zulmat la Oscura, que contenían innumerables dominios y tilismos más pequeños gobernados por reyes hechiceros y reinas hechiceras, y donde acechaban los temibles Siete Monstruos de la Gruta .
El emperador Afrasiyab estaba entre los siete hechiceros inmortales de Hoshruba que no podían ser asesinados mientras sus homólogos vivieran. Su fortuna llegó a revelarse en las palmas de sus manos . Su mano izquierda le advertía de los momentos desfavorables y la mano derecha revelaba los auspiciosos. Siempre que alguien gritaba su nombre en el tilismo, la magia de Afrasiyab lo alertaba de la llamada. Poseía el Libro de Sameri que contenía un relato de cada evento dentro y fuera del tilismo. Afrasiyab usó un espejo mágico que proyectaba su cuerpo en su corte durante su ausencia, y muchos dobles mágicos que lo reemplazaban cuando estaba en peligro inminente. Además de hechiceros y hechiceras, el emperador también comandaba esclavos mágicos y esclavas mágicas que luchaban a sus órdenes y realizaban todas y cada una de las tareas que se les asignaban.
Cuando el tiempo de Hoshruba se acercaba a su fin, el emperador Afrasiyab decidió defender su imperio y el tilismo, y frustrar al conquistador del tilismo cuando apareciera. La historia de Hoshruba comienza con el falso dios Laqa, un gigante negro de veinticinco metros de altura y uno de los principales enemigos de Amir Hamza, que huye después de sufrir una nueva derrota a manos de Amir Hamza. Él y sus partidarios llegan cerca de Hoshruba y solicitan la ayuda del Emperador de los Hechiceros.
En poco tiempo, los ejércitos de Amir Hamza que persiguen a Laqa se encuentran en guerra con Afrasiyab y su ejército de hechiceros. Cuando estallan las hostilidades, el nieto de Amir Hamza, el príncipe Asad, es el conquistador designado del tilismo de Hoshruba. El príncipe Asad se pone en camino a la cabeza de un magnífico ejército para conquistar Hoshruba. Con él hay cinco embaucadores incomparables encabezados por el príncipe de los embaucadores, el incomparable Amar Ayyar , cuyo ingenio innato y talentos maravillosos son rivales para los hechizos del hechicero más poderoso.
Al enterarse de la entrada del príncipe Asad en el tilismo con su ejército, Afrasiyab envía a varios hechiceros y cinco hermosas muchachas embaucadoras para frustrar su misión. Cuando las muchachas embaucadoras secuestran al príncipe, Amar Ayyar y su banda de inadaptados continúan la misión del conquistador del tilismo con la ayuda de la hermana de Heyrat, Bahar Jadu, una poderosa hechicera del tilismo, a quien Afrasiyab había desterrado de su corte para complacer a su esposa.
La inmensa popularidad del dastan tuvo un efecto duradero en otras formas de narrativas de ficción . Las primeras novelas en urdu, así como en hindi, a menudo no parecen más que formas simplificadas o censuradas de los dastans. Chandrakanta y Chandrakanta Santati de Babu Devaki Nandan Khatri y Fasana-e-Azad de Ratan Nath Dhar Sarshar son solo los dos ejemplos más estelares de este género. [20] Chandrakanta lleva la influencia directa de los dastans como lo demuestra el caso del protagonista epónimo Chandrakanta, que está atrapado en un tilism y la presencia de ayyars notables . El dastan también influyó en Munshi Premchand (1880-1936), quien quedó fascinado y más tarde inspirado por las historias de Tilism-e Hoshruba que escuchó en la tabaquería en sus días de infancia. Las convenciones de la narrativa dastan también condicionaron el teatro urdu: el embaucador Ayyar , amigo permanente de Hamza, proporcionó la convención del compañero [cómico] del héroe que alcanzó su culminación en el cine hindi de los años sesenta .
La historia también se representa en el teatro de marionetas de Indonesia , donde se la llama Wayang Menak . Aquí, Hamza también es conocido como Wong Agung Jayeng Rana o Amir Ambyah.
Pasha Mohamad Khan, ex alumno de Frances Pritchett en la Universidad de Columbia y actual profesor en la Universidad McGill , investiga qissa /dastan (romances) y el arte de dastan-goi (narración de cuentos), incluido el Hamzanama . [21]
Medios relacionados con Hamzanama en Wikimedia Commons