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Una sociedad persa es una sociedad que se basa o está fuertemente influenciada por la lengua , la cultura , la literatura , el arte y/o la identidad persa. [ dieciséis
El término "Persianato" es un neologismo atribuido a Marshall Hodgson . [2] En su libro de 1974, The Venture of Islam: The expansion of Islam in the Middle Periods , lo definió así: «El ascenso del persa tuvo consecuencias más que puramente literarias: sirvió para llevar una nueva orientación cultural general dentro del Islam. .... La mayoría de las lenguas más locales de alta cultura que surgieron más tarde entre los musulmanes... dependían total o parcialmente del persa como principal inspiración literaria. Podemos llamar a todas estas tradiciones culturales, transmitidas en persa o que reflejan la inspiración persa, 'Persianate' por extensión." [3] : 293–94 [notas 1]
El término designa a los persas étnicos, pero también a sociedades que pueden no haber sido predominantemente étnicamente persas pero cuyas actividades culturales lingüísticas, materiales o artísticas fueron influenciadas por la cultura persa o se basaron en ella. Ejemplos de sociedades persas anteriores al siglo XIX fueron las dinastías selyúcida , [4] [5] [6] timúrida , [7] [8] mogol , [9] [10] y otomana . [11] [12] [13] [14]
La cultura persa floreció durante casi catorce siglos. Fue una mezcla de culturas persa e islámica que finalmente sufrió una persificación y se convirtió en la cultura dominante de las clases gobernantes y de élite del Gran Irán , Asia Menor y el sur de Asia . [23]
Cuando los pueblos del Gran Irán fueron conquistados por las fuerzas islámicas en los siglos VII y VIII, pasaron a formar parte de un imperio mucho más grande que cualquier imperio anterior bajo el dominio persa. [23] Si bien la conquista islámica condujo a la arabización de la lengua y la cultura en los antiguos territorios bizantinos, esto no sucedió en Persia. Más bien, la nueva cultura islámica que se desarrolló allí se basó en gran medida en las tradiciones persas preislámicas de la zona, [24] así como en las costumbres islámicas que fueron introducidas en la región por los conquistadores árabes. [25]
La cultura persa, especialmente entre las clases de élite, se extendió por los territorios musulmanes de Asia occidental, central y meridional, aunque las poblaciones de esta vasta región tenían lealtades conflictivas (sectarias, locales, tribales y étnicas) y hablaban muchos idiomas diferentes. Fue difundido por poetas, artistas, arquitectos, artesanos, juristas y eruditos, que mantenían relaciones entre sus pares en las remotas ciudades del mundo persa, desde Anatolia hasta la India . [3]
La cultura persa involucraba modos de conciencia, ethos y prácticas religiosas que han persistido en el mundo iraní contra las construcciones culturales hegemónicas árabes musulmanas ( sunitas ). Esto formó una estructura persa calcificada de pensamiento y experiencia de lo sagrado, arraigada durante generaciones, que más tarde informó la historia, la memoria histórica y la identidad entre los leales a Alid y los grupos heterodoxos etiquetados por las autoridades partidarias de la sharia como ghulāt . En cierto modo, además de investir la noción de heteroglosia , la cultura persa encarna el pasado iraní y las formas en que este pasado se mezcló con el presente islámico o se transmutó. El cambio histórico se basó en gran medida en un modelo binario: una lucha entre los paisajes religiosos de la antigüedad tardía iraní y un paradigma monoteísta proporcionado por la nueva religión, el Islam.
Esta dualidad se expresa simbólicamente en la tradición chiita de que Husayn ibn Ali , el tercer imán chiita, se había casado con Shahrbanu , [26] hija de Yazdegerd III , el último rey sasánida de Irán . Esta genealogía convierte a los imanes posteriores, descendientes de Husayn y Shahrbanu, en herederos tanto del profeta islámico Mahoma como de los reyes sasánidas preislámicos .
Después de la conquista árabe musulmana de Irán, el pahlavi , la lengua del Irán preislámico , continuó utilizándose ampliamente hasta bien entrado el segundo siglo islámico (siglo VIII) como medio de administración en las tierras orientales del Califato . [23] A pesar de la islamización de los asuntos públicos, los iraníes conservaron gran parte de su perspectiva y forma de vida preislámica, ajustada para adaptarse a las demandas del Islam. Hacia finales del siglo VII, la población comenzó a resentirse por el costo de sostener a los califas árabes , los omeyas , y en el siglo VIII, un levantamiento general iraní, liderado por Abu Muslim Khorrasani , trajo a otra familia árabe, los abasíes , al poder. El trono del califa.
Bajo los abasíes, la capital pasó de Siria a Irak , que alguna vez había sido parte del Imperio sasánida y todavía se consideraba parte del dominio cultural iraní. La cultura persa y las costumbres de los visires persas barmakidas se convirtieron en el estilo de la élite gobernante. Políticamente, los abasíes pronto empezaron a perder su control sobre los iraníes. Los gobernadores de Khurasan , los Tahirids , aunque nombrados por el califa, eran efectivamente independientes. Cuando los saffarids persas de Sistán liberaron las tierras orientales, los Buyyids , los Ziyarids y los Samanids en el oeste de Irán, Mazandaran y el noreste respectivamente, declararon su independencia. [23]
La separación de los territorios orientales de Bagdad se expresó en una cultura persa distintiva que se volvió dominante en Asia occidental, central y meridional, y fue fuente de innovaciones en otras partes del mundo islámico. La cultura persa estuvo marcada por el uso de la nueva lengua persa como medio de administración y discurso intelectual, por el ascenso de los turcos persas al control militar, por la nueva importancia política de los ulemas no árabes y por el desarrollo de una cultura étnicamente persa. sociedad islámica compuesta.
Pahlavi era la lengua franca del Imperio sasánida antes de la invasión árabe, pero hacia finales del siglo VII y principios del VIII el árabe se convirtió en un medio de expresión literaria. En el siglo IX, surgió una nueva lengua persa como idioma de la administración y la literatura. Las dinastías Tahirid y Saffarid continuaron usando el persa como lengua informal, aunque para ellos el árabe era el "idioma para registrar cualquier cosa que valiera la pena, desde la poesía hasta la ciencia", [27] pero los samánidas hicieron del persa una lengua de aprendizaje y discurso formal. El idioma que apareció en los siglos IX y X fue una nueva forma de persa, derivado del [ se necesita aclaración ] el persa medio de la época preislámica, pero enriquecido ampliamente con vocabulario árabe y escrito en escritura árabe.
La lengua persa, según [28] Marshall Hodgson en su The Venture of Islam , iba a constituir el modelo principal para el ascenso de otras lenguas al nivel literario. Al igual que el turco , la mayoría de los idiomas más locales de alta cultura que surgieron más tarde entre los musulmanes estaban fuertemente influenciados por el persa ( el urdu es un excelente ejemplo). A estas tradiciones, transmitidas en persa o que reflejan inspiración persa, se las puede llamar "Persianatos" por extensión. Este parece [29] ser el origen del término persiato .
La dinastía iraní de los samánidas comenzó a registrar sus asuntos cortesanos tanto en persa como en árabe, y la primera gran poesía en nuevo persa fue escrita para la corte samánida. Los samánidas fomentaron la traducción de obras religiosas del árabe al persa. Además, las autoridades eruditas del Islam, los ulama , comenzaron a utilizar la lengua franca persa en público. El mayor logro literario en la lengua nueva persa fue el Shahnameh (Libro de los Reyes), presentado por su autor Ferdowsi a la corte de Mahmud de Ghazni (998-1030). Se trataba de una especie de resurrección nacionalista iraní: Ferdowsi galvanizó el sentimiento nacionalista persa invocando imágenes heroicas persas preislámicas y consagró en forma literaria las historias populares más preciadas. [23]
El Shahnameh de Ferdowsi disfrutó de un estatus especial en la cultura cortesana iraní como narrativa histórica y mítica. El poderoso efecto que este texto llegó a tener en los poetas de este período se debe en parte al valor que se le atribuía como fuerza legitimadora, especialmente para los nuevos gobernantes del mundo islámico oriental:
En la tradición persa, el Shahnameh era visto como algo más que literatura. También fue un tratado político, ya que abordaba concepciones profundamente arraigadas sobre el honor, la moralidad y la legitimidad. Las versiones ilustradas del mismo se consideraban deseables como expresión de las aspiraciones y políticas de las elites gobernantes del mundo iraní. [30]
La cultura Persianate que surgió bajo los samaníes en el Gran Khorasan , en el noreste de Persia y las zonas fronterizas de Turkestán expuso a los turcos a la cultura Persianate; [31] La incorporación de los turcos al cuerpo principal de la civilización islámica de Oriente Medio, que fue seguida por los ghaznavids , comenzó así en Khorasan; "Los habitantes de Khurasan no sólo no sucumbieron a la lengua de los invasores nómadas, sino que les impusieron su propia lengua. La región pudo incluso asimilar a los turcos ghaznavids y selyúcidas (siglos XI y XII), a los timuríes (siglos XIV y XV) . siglos), y los Qajars (siglos XIX y XX). [32]
Los ghaznavids, los rivales y futuros sucesores de los samanids, [ se necesita aclaración ] gobernaron los extremos sureste de los territorios samanid desde la ciudad de Ghazni . Los eruditos y artistas persas acudieron en masa a su corte y los ghaznavids se convirtieron en patrocinadores de la cultura persa. Los ghaznavids se llevaron consigo la cultura persa mientras subyugaban Asia occidental y meridional. Además de Ferdowsi, Rumi , Abu Ali Sina , Al-Biruni , Unsuri Balkhi, Farrukhi Sistani , Sanayi Ghaznawi y Abu Sahl Testari se encontraban entre los grandes científicos y poetas iraníes del período bajo el patrocinio de Ghaznavid.
La cultura persa fue llevada por dinastías sucesivas al oeste y sur de Asia, particularmente por los selyúcidas perianizados (1040-1118) y sus estados sucesores, que presidieron Irán , Siria y Anatolia hasta el siglo XIII, y por los ghaznavids, que en el siglo XIII. El mismo período dominó el Gran Khorasan y partes de la India . Estas dos dinastías juntas atrajeron los centros del mundo islámico hacia el este. Las instituciones estabilizaron la sociedad islámica en una forma que persistiría, al menos en Asia occidental , hasta el siglo XX. [23]
Los ghaznavids trasladaron su capital de Ghazni a Lahore , en el moderno Pakistán , que convirtieron en otro centro de la cultura islámica. Bajo su patrocinio, poetas y eruditos de Kashgar , Bukhara , Samarcanda , Bagdad , Nishapur , Amol y Ghazni se congregaron en Lahore. Así, la lengua persa y la cultura persa llegaron profundamente a la India [33] y se extendieron más allá en el siglo XIII. Los selyúcidas obtuvieron una victoria decisiva sobre los ghaznavids y entraron en Khorasan; trajeron la cultura persa hacia el oeste, hacia el oeste de Persia, Irak, Anatolia y Siria. Irán propiamente dicho, junto con Asia Central, se convirtió en el corazón de la lengua y la cultura persas.
A medida que los selyúcidas llegaron a dominar Asia occidental, sus cortes se persianizaron hasta el oeste hasta el mar Mediterráneo . Bajo su gobierno, muchas artes tradicionales iraníes preislámicas, como la arquitectura sasánida, resucitaron y grandes eruditos iraníes fueron patrocinados. [ se necesita aclaración ] Al mismo tiempo, las instituciones religiosas islámicas se organizaron más y la ortodoxia sunita se codificó más. [ cita necesaria ]
El jurista y teólogo persa Al-Ghazali estuvo entre los eruditos de la corte selyúcida que propusieron una síntesis del sufismo y la sharia , que se convirtió en la base de una teología islámica más rica. Al formular el concepto sunita de división entre autoridades temporales y religiosas, proporcionó una base teológica para la existencia del Sultanato , un cargo temporal junto al Califato , que en ese momento era simplemente un cargo religioso. El principal medio institucional para establecer un consenso de los ulama sobre estas cuestiones dogmáticas fue el Nezamiyeh , más conocido como las madrasas , llamado así por su fundador Nizam al-Mulk , un visir persa de los selyúcidas. Estas escuelas se convirtieron en el medio de unir a los ulama suníes , que legitimaban el gobierno de los sultanes. Las burocracias estaban atendidas por graduados de las madrasas, por lo que tanto los ulemas como las burocracias estaban bajo la influencia de profesores estimados de las madrasas . [23] : 14 [27] : 224–30
Como resultado de los impactos de la literatura persa, así como de mayores ambiciones políticas, se convirtió en costumbre entre los gobernantes de las tierras persas no sólo encargar una copia del Shahnameh , sino también tener su propia epopeya, lo que permitía a los poetas de la corte intentarlo. para alcanzar el nivel de Ferdowsi:
Así, como ocurre con cualquier escrito histórico, el Shahnameh puede evaluarse como fuente histórica en dos niveles: en primer lugar, por su contribución al acervo de conocimientos fácticos básicos de un período, y en segundo lugar, por la luz que arroja, intencionalmente o de lo contrario, sobre el pensamiento y la política contemporáneos.
— [34]
Los poetas iraníes y persas recibieron el Shahnameh y se inspiraron en él. Murtazavi también formula tres categorías de tales obras: poetas que retomaron material no tratado en la epopeya, poetas que elogiaron a sus mecenas y a sus antepasados en forma masnavi a cambio de una recompensa monetaria, y poetas que escribieron poemas para gobernantes que se veían a sí mismos como héroes en el Shahnameh. , [35] haciéndose eco de la anterior tendencia samánida de patrocinar al Shahnameh para legitimar textos. [36]
Primero, los poetas persas intentaron continuar la cronología hasta un período posterior, como el Zafarnamah del historiador ilkhanid Hamdollah Mostowfi (muerto en 1334 o 1335), que trata de la historia iraní desde la conquista árabe hasta los mongoles y es más extenso que la obra de Ferdowsi. . [37] El valor literario de estas obras debe considerarse de forma individual, como advierte Jan Rypka : "todas estas numerosas epopeyas no pueden evaluarse muy altamente, por no hablar de aquellas obras que eran copias sustanciales (o literalmente) de Ferdowsi. Sin embargo, hay excepciones, como el Zafar-Nameh de Hamdu'llah Mustaufi, una continuación históricamente valiosa del Shah-nama" [38] y el Shahanshahnamah (o Changiznamah ) de Ahmad Tabrizi en 1337-1338, que es una historia de los mongoles. escrito para Abu Sa'id.
En segundo lugar, los poetas versificaron la historia de un gobernante contemporáneo a cambio de una recompensa, como el Ghazannameh escrito en 1361-1362 por Nur al-Din ibn Shams al-Din. En tercer lugar, los héroes no tratados en el Shahnameh y aquellos que desempeñaban papeles menores en él se convirtieron en sujetos de sus propias epopeyas, como la Garshāspnāmeh del siglo XI de Asadi Tusi . Esta tradición, principalmente timúrida , dio lugar a la creación de epopeyas islámicas de conquistas, como las analiza Marjan Molé. [39] Véase también la clasificación empleada por Z. Safa para las epopeyas: milli (nacionales, las inspiradas en la epopeya de Ferdowsi), tarikhi (históricas, las escritas a imitación de Iskandarnamah de Nizami) y dini para las obras religiosas. [40] La otra fuente de inspiración para la cultura persa fue otro poeta persa, Nizami , un escritor de masnavis romántico muy admirado, ilustrado e imitado . [41]
Junto con las obras de Ferdowsi y Nizami, el khamseh de Amir Khusraw Dehlavi llegó a gozar de un tremendo prestigio, y se produjeron múltiples copias en las cortes perianizadas. Seyller tiene un catálogo útil de todas las copias conocidas de este texto. [42]
En el siglo XVI, la cultura persa se volvió marcadamente distinta del mundo árabe del oeste, y la zona divisoria caía a lo largo del Éufrates . Socialmente, el mundo persa estaba marcado por un sistema de estatus de élite definidos etnológicamente: los gobernantes y sus soldados no eran de origen iraní, pero los cuadros administrativos y los literatos eran iraníes. Los asuntos culturales estaban marcados por un patrón característico de uso del idioma: el nuevo persa era el idioma de los asuntos estatales, la erudición y la literatura y el árabe el idioma de la religión. [33]
La dinastía Safavid ascendió al predominio en Irán en el siglo XVI, la primera dinastía iraní nativa desde los Buyyids . [43] [44] [45] Los safávidas, que eran de ascendencia mixta kurda , turca , georgiana , circasiana y griega póntica , se trasladaron a la región de Ardabil en el siglo XI. Reafirmaron la identidad persa en muchas partes de Asia occidental y Asia central, estableciendo un estado persa independiente [46] y patrocinando la cultura persa [23] . Hicieron de Irán el bastión espiritual del chiísmo contra los ataques del Islam sunita ortodoxo. y un depósito de las tradiciones culturales persas y la autoconciencia de la identidad persa. [47] : 228
El fundador de la dinastía, Shah Isma'il , adoptó el título de emperador persa Pādišah-ī Īrān , con su noción implícita de un estado iraní que se extendía desde Afganistán hasta el Éufrates y el Cáucaso Norte, y desde el Oxus hasta el sur. territorios del Golfo Pérsico. [47] : 228 Los sucesores de Shah Isma'il fueron más allá y adoptaron el título de Shāhanshāh (rey de reyes). Los reyes safávidas se consideraban, al igual que sus predecesores los emperadores sasánidas, los khudāygān (la sombra de Dios en la tierra). [47] : 226 Revivieron la arquitectura sasánida, [47] : 226 construyeron grandes mezquitas y elegantes jardines charbagh , coleccionaron libros (un gobernante safávida tenía una biblioteca de 3.000 volúmenes) y patrocinaron a los "Hombres de la pluma" [48] : 105 Los safávidas introdujeron el chiísmo en Persia para distinguir la sociedad persa de los otomanos , sus archirrivales suníes en el oeste. [3]
A principios del siglo XIV, los otomanos alcanzaron el predominio en Asia Menor. Los otomanos patrocinaron la literatura persa durante cinco siglos y medio y atrajeron a un gran número de escritores y artistas, especialmente en el siglo XVI. [49] Uno de los poetas persas más renombrados de la corte otomana fue Fethullah Arifi Çelebi, también pintor e historiador, y autor de Süleymanname (o Suleyman-nama ), una biografía de Solimán el Magnífico . [50] A finales del siglo XVII, abandonaron el persa como lengua cortesana y administrativa y utilizaron en su lugar el turco; una decisión que conmocionó a los altamente perianizados mogoles de la India. [48] : 159 El sultán otomano Suleyman escribió un diván completo en idioma persa. [51] Según Hodgson:
El auge del persa (la lengua) tuvo consecuencias más que puramente literarias: sirvió para transmitir una nueva orientación cultural general dentro del Islam. A partir de entonces, mientras que el árabe se mantuvo como lengua principal de las disciplinas religiosas e incluso, en gran medida, de las ciencias naturales y la filosofía, el persa se convirtió, en una parte cada vez más importante del Islam, en la lengua de la cultura educada; incluso invadió el ámbito de la erudición con efectos cada vez mayores. Iba a constituir el modelo principal del surgimiento de otras lenguas. Poco a poco surgió una tercera lengua "clásica", la turca, cuya literatura se basaba en la tradición persa.
— [28]
Vale la pena citar con más detalle la evaluación de Toynbee sobre el papel de la lengua persa, de A Study of History :
En el mundo iraní, antes de que comenzara a sucumbir al proceso de occidentalización, la nueva lengua persa, que había adquirido forma literaria en poderosas obras de arte... ganó vigencia como lengua franca; y en su punto más amplio, hacia finales de los siglos XVI y XVII de la era cristiana, su alcance en este papel se extendió, sin interrupción, a través de la faz de Europa sudoriental y Asia sudoccidental desde el pashalyq otomano de Buda, que se había erigido a partir de los restos del Reino cristiano occidental de Hungría después de la victoria otomana en Mohacz en 1526 d.C., a los "estados-sucesores" musulmanes que habían sido tallados, después de la victoria de los príncipes musulmanes del Decanes en Talikota en d.C. 1565, de los restos del masacrado Imperio hindú de Vijayanagar. Para este vasto imperio cultural, el idioma nuevo persa estaba en deuda con las armas de los constructores del imperio de habla turca, criados en la tradición iraní y, por lo tanto, cautivados por el hechizo de la literatura nuevo persa, cuyo destino militar y político había sido proporcionar uno. Estado universal para la cristiandad ortodoxa en la forma del Imperio Otomano y otro para el mundo hindú en la forma del Raj mogol timúrida. Estos dos estados universales de construcción iraní en suelo cristiano ortodoxo e hindú fueron debidamente anexados, de acuerdo con las propias afinidades culturales de sus constructores, al dominio original de la nueva lengua persa en las tierras natales de la civilización iraní en la meseta iraní y en la Cuenca del Oxus y del Jaxartes; y en el apogeo de los regímenes mogol, safawi y otomano el nuevo persa era patrocinado como lengua de literae humaniores por el elemento dominante en todo este enorme reino, mientras que también se empleaba como lengua oficial de administración en aquellos países. dos tercios de su reino se encontraban dentro de las fronteras de Safawi y Mughal.
— [52]
EJW Gibb es el autor del estándar Una historia literaria de la poesía otomana en seis volúmenes, cuyo nombre ha perdurado en una importante serie de publicaciones de textos árabes, persas y turcos, la Gibb Memorial Series . [53] Gibb clasifica la poesía otomana entre la "Vieja Escuela", desde el siglo XIV hasta aproximadamente mediados del siglo XIX, tiempo durante el cual la influencia persa fue dominante; y la "Escuela Moderna", que surgió como resultado del impacto occidental. Según Gibb en la introducción (Volumen I):
Los turcos se apropiaron muy pronto de todo el sistema literario persa hasta sus más mínimos detalles, y ello de la misma manera incondicional y sin cuestionamientos con la que ya habían aceptado el Islam.
Los Saljuqs tenían, en palabras del mismo autor:
Alcanzó un grado muy considerable de cultura, gracias enteramente a la tutoría persa. Hacia mediados del siglo XI ellos [es decir, los saljuqs] habían invadido Persia, cuando, como sucedía con tanta frecuencia, los conquistadores bárbaros adoptaron la cultura de sus súbditos civilizados. Rápidamente los turcos selyúcidas impulsaron su conquista hacia el oeste, llevando siempre consigo la cultura persa...[as]í, cuando unos ciento cincuenta años más tarde el hijo de Sulayman [el líder de los otomanos]... penetró en Asia Menor, ellos [los Los otomanos] descubrieron que, aunque el turco selyúcida era el habla cotidiana del pueblo, el persa era el idioma de la corte, mientras que la literatura y la cultura persas reinaban supremas. Los otomanos, en sentido estricto, deben su educación literaria a los selyúcidas, con quienes estaban así fusionados; Por lo tanto, esto era necesariamente persa, ya que los selyúcidas no conocían otro. Los turcos no se contentaron con aprender de los persas cómo expresar el pensamiento; acudieron a ellos para aprender qué pensar y de qué manera pensar. En cuestiones prácticas, en los asuntos de la vida cotidiana y en los asuntos de gobierno, preferían sus propias ideas; pero en la esfera de la ciencia y la literatura fueron a la escuela con el persa, con la intención no sólo de adquirir su método, sino también de entrar en su espíritu, pensar su pensamiento y sentir sus sentimientos. Y en esta escuela continuaron mientras hubo un maestro que les enseñara; porque el paso así dado al principio se convirtió en una práctica; Se convirtió en regla entre los poetas turcos mirar siempre hacia Persia en busca de guía y seguir cualquier moda que prevaleciera allí. Así, durante siglos, la poesía otomana continuó reflejando como en un espejo las diversas fases por las que pasó la de Persia... [así] los primeros poetas otomanos, y sus sucesores a lo largo de muchas generaciones, se esforzaron con todas sus fuerzas escribir lo que es poco más que poesía persa en palabras turcas. Pero ese no era conscientemente su objetivo; del sentimiento nacional en la poesía no soñaron; la poesía era para ellos una e indivisible, y el idioma en el que estaba escrita era simplemente un accidente sin importancia.
En general, desde sus primeros días, la cultura persa fue introducida en el subcontinente (o en el sur de Asia) por varias dinastías persas turcas y afganas . [54] La sociedad del sur de Asia se enriqueció con la afluencia de eruditos, historiadores, arquitectos, músicos y otros especialistas islámicos y de habla persa que huyeron de la devastación mongola. Los sultanes de Delhi , que eran de origen turco-afgano, modelaron sus estilos de vida según las clases altas persas. Patrocinaron la literatura y la música persas, pero se hicieron especialmente notables por su arquitectura, porque sus constructores se basaron en la arquitectura iraní-islámica, combinándola con las tradiciones indias para producir una profusión de mezquitas , palacios y tumbas sin igual en ningún otro país islámico. [33] El pensamiento especulativo de la época en la corte mogol , como en otras cortes persas, se inclinaba hacia la dimensión gnóstica ecléctica del Islam sufí, teniendo similitudes con el vedantismo hindú, el bhakti indígena y la teosofía popular . [55]
Los mogoles , que eran de ascendencia turco-mongol , fortalecieron la cultura indopersa , en el sur de Asia. Durante siglos, los académicos-funcionarios iraníes habían emigrado a la región donde su experiencia en la cultura y administración persa les aseguró un servicio honorable dentro del Imperio Mughal. [ cita necesaria ] [56] : 24–32 Redes de maestros eruditos y madrasas enseñaron a generaciones de jóvenes del sur de Asia la lengua y la literatura persa, además de los valores y las ciencias islámicas. Además, instituciones educativas como Farangi Mahall y Delhi College desarrollaron planes de estudio innovadores e integrados para modernizar a los sudasiáticos de habla persa. [56] : 33 Cultivaron el arte persa, atrayendo a sus cortes a artistas y arquitectos de Bukhara, Tabriz , Herat , Shiraz y otras ciudades del Gran Irán. El Taj Mahal y su Charbagh fueron encargados por el emperador mogol Shah Jahan para su novia iraní.
Los poetas iraníes, como Sa'di , Hafez , Rumi y Nizami , que fueron grandes maestros del misticismo sufí del mundo persa, eran los poetas favoritos de los mogoles. [ cita necesaria ] Sus obras estaban presentes en las bibliotecas mogoles y se contaban entre las posesiones más preciadas de los emperadores, que se regalaban entre sí; Akbar y Jahangir los citaban a menudo, dando a entender que los habían absorbido en gran medida. Una nota autografiada de Jahangir y Shah Jahan en una copia del Gulestān de Sa'di afirma que era su posesión más preciada. [57] : 101, inv. No. 36 ac. Shah Jahan hizo un regalo de un Gulestān a Jahanara Begum , un incidente que ella registra con su firma. [57] : 332,38, cat. No. 136a.f Shah Jahan también consideró la misma obra lo suficientemente digna como para ser enviada como regalo al rey de Inglaterra en 1628, y que actualmente se encuentra en la Biblioteca Chester Beatty de Dublín. El emperador sacaba a menudo augurios de una copia del diwan de Hafez perteneciente a su abuelo, Humayun . Uno de esos incidentes está registrado con su propia letra en los márgenes de una copia del diwan , actualmente en la Biblioteca Oriental Khuda Bakhsh, Patna . [58] Los poetas de la corte Naziri , 'Urfi, Faizi , Khan-i Khanan, Zuhuri, Sanai , Qodsi, Talib-i Amuli y Abu Talib Kalim fueron todos maestros imbuidos de un espíritu sufí similar, siguiendo así las normas de cualquier corte persa. . [notas 2]
La tendencia hacia el misticismo sufí a través de la cultura persa en los círculos de la corte mogol también queda atestiguada por el inventario de libros que se conservaban en la biblioteca de Akbar, y que son especialmente mencionados por su historiador, Abu'l Fazl , en el Ā'in-ī Akbarī . Algunos de los libros que se leían continuamente al emperador incluyen los masnavis de Nizami, las obras de Amir Khusrow , Sharaf Manayri y Jami, el Masnavi i-manavi de Rumi, el Jām-i Jam de Awhadi Maraghai , el Hakika o Sanā. 'i , el Qabusnameh de Keikavus , los Gulestān y Būstān de Sa'di , y los diwans de Khaqani y Anvari . [59] [60]
Esta simetría intelectual continuó hasta finales del siglo XIX, cuando un periódico persa, Miftah al-Zafar (1897), hizo campaña a favor de la formación de Anjuman-i Ma'arif, una academia dedicada al fortalecimiento de la lengua persa como lengua científica. . [55]
Aproximadamente desde el siglo XII, la poesía lírica persa se enriqueció con una espiritualidad y una profundidad devocional que no se encontraban en obras anteriores. Este desarrollo se debió a la generalizada difusión de la experiencia mística dentro del Islam. El sufismo se desarrolló en todas las tierras musulmanas, incluida la esfera de influencia cultural persa. Como contrapeso a la rigidez de la teología y la ley islámicas formales, el misticismo islámico buscó acercarse a lo divino a través de actos de devoción y amor en lugar de meros rituales y observancia. Siendo el amor a Dios el centro de los sentimientos religiosos de los sufíes, era natural para ellos expresarlo en términos líricos, y los sufíes persas , a menudo de una sensibilidad excepcional y dotados de brío poético, no dudaron en hacerlo. El famoso sufí del siglo XI, Abu Sa'id de Mehna, utilizaba con frecuencia sus propias cuartetas de amor (así como otras) para expresar sus anhelos espirituales, y con poetas místicos como Attar e Iraqi , el misticismo se convirtió en un tema legítimo, incluso de moda, de poemas líricos entre las sociedades persas. Además, a medida que las órdenes y centros sufíes ( Khaneghah ) se extendieron por las sociedades persas, el pensamiento poético místico persa gradualmente se convirtió en una parte tan importante de la cultura común que incluso los poetas que no compartían experiencias sufíes se aventuraron a expresar ideas e imágenes místicas en sus obras. [61]
Como la amplia región cultural permaneció políticamente dividida, los agudos antagonismos entre imperios estimularon la aparición de variaciones de la cultura persa. Después de 1500, la cultura iraní desarrolló rasgos propios y distintivos, con la interposición de una fuerte cultura islámica preislámica y chiíta. La antigua relación cultural de Irán con el sur de Irak ( Súmer / Babilonia ) se mantuvo fuerte y perduró a pesar de la pérdida de Mesopotamia ante los otomanos. Su antigua relación cultural e histórica con el Cáucaso perduró hasta la pérdida de Azerbaiyán , Armenia , el este de Georgia y partes del norte del Cáucaso a manos de la Rusia imperial tras las guerras ruso-persas en el transcurso del siglo XIX. La cultura de los pueblos del Mediterráneo oriental en Anatolia, Siria y Egipto se desarrolló de forma algo independiente; India desarrolló un estilo del sur de Asia vibrante y completamente distinto, con pocos o ningún vestigio de la cultura indopersa, una vez patrocinada por los mogoles. [62] [63]
Persianate es un término nuevo, acuñado por primera vez por Marshall Hodgson para ofrecer una explicación diferente del Islam en el sistema mundial a la extrapolada de Wallerstein. Si bien el persa representa una fuerza cultural vinculada a la lengua persa y a los persas que se identifican a sí mismos, el persa es más que un idioma o un pueblo; destaca elementos que los persas comparten con los gobernantes indoarios que precedieron a los musulmanes en el subcontinente. Dos elementos son primordiales: jerarquía ... (y) deferencia
La actividad saljuq siempre debe verse en términos de los deseos del sultán y de sus asesores khorasanianos suníes, especialmente
Nezām-al-molk
...
Como los selyúcidas turcos no tenían tradición islámica ni una fuerte herencia literaria propia, adoptaron el lenguaje cultural de sus instructores persas en el Islam.
El persa literario se extendió así por todo Irán, y la lengua árabe desapareció en ese país excepto en obras de erudición religiosa.
Su origen, medio, formación y cultura estaban impregnados de la cultura persa, por lo que Babor fue en gran medida responsable del fomento de esta cultura por parte de sus descendientes, los mogoles de la India, y de la expansión de la influencia cultural persa en el subcontinente indio, con brillantes resultados literarios, artísticos e historiográficos
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