La controversia fundamentalista-modernista es un cisma importante que se originó en las décadas de 1920 y 1930 dentro de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América . En juego estaban las disputas fundacionales sobre el papel del cristianismo ; la autoridad de la Biblia ; y la muerte , resurrección y sacrificio expiatorio de Jesucristo . [1] Surgieron dos grandes facciones dentro del protestantismo : los fundamentalistas , que insistían en la validez atemporal de cada doctrina de la ortodoxia cristiana ; y los modernistas , que abogaban por una adaptación consciente de la fe cristiana en respuesta a los nuevos descubrimientos científicos y las presiones morales de la época. Al principio, el cisma se limitó a las iglesias reformadas y se centró en el Seminario Teológico de Princeton , cuyos profesores fundamentalistas fundaron el Seminario Teológico de Westminster cuando Princeton tomó una dirección liberal. Sin embargo, pronto se extendió, afectando a casi todas las denominaciones protestantes en los Estados Unidos . Las denominaciones que inicialmente no se vieron afectadas, como las iglesias luteranas , finalmente se vieron envueltas en la controversia, lo que condujo a un cisma en los Estados Unidos.
A finales de la década de 1930, los defensores del liberalismo teológico habían ganado efectivamente el debate, [2] con los modernistas en control de todos los seminarios, editoriales y jerarquías denominacionales protestantes principales en los Estados Unidos. [3] Los cristianos más conservadores se retiraron de la corriente principal, [3] fundando sus propias editoriales (como Zondervan ), universidades (como Biola University ) y seminarios (como Dallas Theological Seminary y Fuller Theological Seminary ). Esta situación se mantendría hasta la década de 1970, cuando el protestantismo conservador surgió a mayor escala en los Estados Unidos, lo que resultó en el surgimiento del conservadurismo entre los bautistas del sur , los presbiterianos y otros.
El presbiterianismo estadounidense se había dividido dos veces en el pasado, y estas divisiones fueron precursoras importantes de la controversia fundamentalista - modernista . La primera fue la controversia Old Side-New Side , que ocurrió durante el Primer Gran Despertar y resultó en que la Iglesia Presbiteriana en 1741 se dividiera en un Old Side y un New Side. Las dos iglesias se reunificaron en 1758. La segunda fue la controversia Old School-New School , que ocurrió a raíz del Segundo Gran Despertar y que vio a la Iglesia Presbiteriana dividirse en dos denominaciones a partir de 1836-1838.
En 1857, los presbiterianos de la Nueva Escuela se dividieron debido a la esclavitud , y los presbiterianos de la Nueva Escuela del sur formaron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana. En 1861, los presbiterianos de la Vieja Escuela se separaron y los presbiterianos del Sur adoptaron el nombre de Iglesia Presbiteriana de los Estados Confederados de América (PCCSA). En 1864, el Sínodo Unido se fusionó con la PCCSA y los presbiterianos de la Nueva Escuela del Sur finalmente fueron absorbidos por una denominación de la Vieja Escuela. En 1869, los presbiterianos de la Nueva Escuela del Norte regresaron a la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América.
Aunque las controversias involucraban muchas otras cuestiones, la cuestión principal tenía que ver con la naturaleza de la autoridad de la iglesia y la autoridad de la Confesión de Fe de Westminster . El New Side/New School se oponía a una interpretación rígida de la Confesión de Fe de Westminster. Su postura se basaba en la renovación/reavivamiento espiritual a través de una experiencia con el Espíritu Santo basada en las Escrituras. Por lo tanto, ponían menos énfasis en recibir una educación de seminario y la Confesión de Fe de Westminster (en la medida en que lo exigía el Old Side/Old School). Su énfasis estaba más en la autoridad de las Escrituras y una experiencia de conversión, en lugar de en la Confesión de Fe de Westminster. Argumentaban la importancia de un encuentro con Dios mediado por el Espíritu Santo. Veían al Old Side/Old School como formalistas que fetichizaban la Confesión de Fe de Westminster y el calvinismo .
El Old Side/Old School respondió que la Confesión de Westminster era el documento constitucional fundacional de la Iglesia Presbiteriana y que, dado que la Confesión era simplemente un resumen de las enseñanzas de la Biblia, la iglesia tenía la responsabilidad de garantizar que la predicación de sus ministros estuviera en línea con la Confesión. Acusaron al New Side/New School de ser negligentes con respecto a la pureza de la iglesia y estar dispuestos a permitir que el arminianismo , el unitarismo y otros errores se enseñaran en la Iglesia Presbiteriana. Criticaron los avivamientos del New Side/School por ser emocionalmente manipuladores y superficiales. Otra división importante tenía que ver con su actitud hacia otras denominaciones: los New Side/Schoolers estaban dispuestos a establecer ministerios paraeclesiásticos para llevar a cabo evangelismo y misiones y estaban dispuestos a cooperar con los no presbiterianos para hacerlo. Los miembros de la vieja escuela creían que la evangelización y las misiones debían llevarse a cabo a través de agencias gestionadas por la denominación y no involucrar a personas ajenas a ella, ya que ello implicaría diluir los distintivos teológicos de la iglesia. Ambos bandos también tenían actitudes diferentes hacia sus profesores de seminario: el Seminario Teológico de Princeton , la institución líder de la vieja escuela, exigía la suscripción de credos y dedicaba gran parte de su teología académica a la defensa de la ortodoxia calvinista; mientras que el Seminario Teológico de la Unión de la Nueva Escuela estaba más dispuesto a permitir que los no presbiterianos enseñaran en la escuela y tenía una mentalidad más abierta en su producción académica.
Los presbiterianos estadounidenses se dieron cuenta por primera vez de la existencia de la alta crítica (el método histórico-crítico) como un desarrollo de la academia alemana. Entre 1829 y 1850, la Princeton Review , la principal revista teológica de la vieja escuela bajo la dirección de Charles Hodge , publicó 70 artículos en contra de la alta crítica, y el número aumentó en los años posteriores a 1850. Sin embargo, no fue hasta los años posteriores a 1880 que la alta crítica realmente tuvo defensores dentro de los seminarios estadounidenses. Cuando llegó la alta crítica, lo hizo con fuerza.
El primer gran defensor de la alta crítica dentro de la Iglesia Presbiteriana fue Charles Augustus Briggs , que había estudiado alta crítica en Alemania (en 1866). Su discurso inaugural al ser nombrado profesor de hebreo en el Seminario Teológico de la Unión en 1876 fue la primera salva de la alta crítica dentro del presbiterianismo estadounidense. Briggs participó activamente en la fundación de The Presbyterian Review en 1880, con Archibald Alexander Hodge , presidente del Seminario Teológico de Princeton, sirviendo inicialmente como coeditor de Briggs. En 1881, Briggs publicó un artículo en defensa de William Robertson Smith que dio lugar a una serie de respuestas y contrarrespuestas entre Briggs y los teólogos de Princeton en las páginas de The Presbyterian Review . En 1889, BB Warfield se convirtió en coeditor y se negó a publicar uno de los artículos de Briggs, un punto de inflexión clave.
En 1891, Briggs fue nombrado el primer profesor de teología bíblica de la Unión . Su discurso inaugural, titulado "La autoridad de las Sagradas Escrituras", resultó ser muy controvertido. Mientras que anteriormente, la alta crítica había parecido un tema bastante técnico y académico, Briggs ahora explicó todas sus implicaciones. En el discurso, anunció que la alta crítica ahora había demostrado definitivamente que Moisés no escribió el Pentateuco ; que Esdras no escribió Esdras, Crónicas o Nehemías ; Jeremías no escribió los libros de Reyes o las Lamentaciones ; David no escribió la mayoría de los Salmos ; Salomón no escribió el Cantar de los Cantares o Eclesiastés sino solo unos pocos Proverbios ; e Isaías no escribió la mitad del libro de Isaías . El Antiguo Testamento era simplemente un registro histórico que mostraba al hombre en un estado inferior de desarrollo moral, y que el hombre moderno había progresado moralmente mucho más allá de Noé , Abraham , Jacob , Judá , David y Salomón. En cualquier caso, según Briggs, las Escrituras en su conjunto estaban plagadas de errores y la doctrina de la inerrancia de las Escrituras que se enseñaba en el Seminario Teológico de Princeton "es un fantasma del evangelismo moderno para asustar a los niños". [4] No sólo la Confesión de Westminster estaba equivocada, sino que además el fundamento mismo de la Confesión, la Biblia, no podía utilizarse para crear absolutos teológicos. Ahora hizo un llamamiento a otros racionalistas de la denominación para que se unieran a él en la tarea de barrer con la ortodoxia muerta del pasado y trabajar por la unidad de toda la iglesia.
El discurso inaugural provocó una indignación generalizada en la denominación y llevó a los miembros de la vieja escuela a moverse en su contra, con Francis Landey Patton tomando la iniciativa. Bajo los términos de la reunión de 1869, la Asamblea General se había ganado el derecho de vetar todos los nombramientos para profesores de seminario, por lo que en la Asamblea General de 1891, celebrada en Detroit , los miembros de la vieja escuela presentaron con éxito una moción para vetar el nombramiento de Briggs, que fue aprobada por una votación de 449 a 60. Sin embargo, la facultad del Seminario Teológico de la Unión se negó a destituir a Briggs, diciendo que sería una violación de la libertad académica . En octubre de 1892, la facultad votaría para retirarse de la denominación.
Mientras tanto, el Presbiterio de Nueva York presentó cargos de herejía contra Briggs, pero estos fueron derrotados por una votación de 94 a 39. El comité que había presentado los cargos apeló entonces a la Asamblea General de 1892, celebrada en Portland, Oregón . La Asamblea General respondió con su famosa Liberación de Portland , afirmando que la Iglesia Presbiteriana sostiene que la Biblia no tiene errores y que los ministros que creen lo contrario deben retirarse del ministerio. El caso de Briggs fue remitido al Presbiterio de Nueva York, que llevó a cabo un segundo juicio por herejía para Briggs a fines de 1892, y a principios de 1893 nuevamente encontró a Briggs no culpable de herejía. Nuevamente, los oponentes de Briggs apelaron a la Asamblea General, que en 1893 se celebró en Washington, DC. La Asamblea General ahora votó para revocar la decisión de Nueva York y declaró a Briggs culpable de herejía. Como resultado, fue destituido (pero sólo hasta 1899, cuando el obispo episcopal de Nueva York , Henry C. Potter , lo ordenó sacerdote episcopal).
No hubo ningún intento posterior de descubrir a los seguidores de la Alta Crítica en los años posteriores a la Liberación de Portland y la destitución de Briggs. La mayoría de los seguidores de la Alta Crítica eran como los 87 clérigos que habían firmado el manifiesto de Petición por la Paz y el Trabajo redactado por Henry van Dyke , que sostenía que todos estos juicios por herejía eran malos para la iglesia y que la iglesia debería preocuparse menos por las teorías sobre la inerrancia y más por seguir adelante con su trabajo espiritual. De hecho, es probablemente justo decir que la mayoría de los clérigos en el período adoptaron una visión moderada, estando dispuestos a tolerar la Alta Crítica dentro de la iglesia porque estaban abiertos a los puntos que planteaba la Alta Crítica o querían evitar la distracción y la disensión de los juicios por herejía. Para muchos, eso surgió de la tradicional resistencia de la Nueva Escuela a los juicios por herejía y la imposición rígida de la Confesión.
En los años siguientes se produjeron otros dos juicios por herejía, que serían los últimos juicios importantes por herejía en la historia de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América. A finales de 1892, Henry Preserved Smith , profesor de Antiguo Testamento en el Seminario Teológico Lane , fue declarado culpable de herejía por el Presbiterio de Cincinnati por enseñar que había errores en la Biblia y, tras la apelación, su condena fue confirmada por la Asamblea General de 1894.
En 1898, el profesor de Historia de la Iglesia del Seminario Teológico de la Unión, Arthur Cushman McGiffert, fue juzgado por el Presbiterio de Nueva York, que condenó ciertas partes de su libro Una historia del cristianismo en la era apostólica , pero se negó a aplicar sanciones. Esta decisión fue apelada ante la Asamblea General, pero McGiffert renunció discretamente a la denominación y los cargos fueron retirados.
Henry van Dyke , un modernista que había sido un importante partidario de Briggs en 1893, encabezó un movimiento de modernistas y seguidores de la Nueva Escuela para revisar la Confesión de Fe de Westminster. Desde 1889, Van Dyke había estado pidiendo una revisión del credo para afirmar que todos los niños moribundos (no solo los niños moribundos elegidos ) van al cielo, para decir que Dios amó al mundo entero (no solo a los elegidos) y para afirmar que Cristo expió a toda la humanidad, no solo a los elegidos. En 1901, presidió un comité de 25 hombres (con una mayoría de la Nueva Escuela). También en 1901, redactó un resumen no vinculante de la fe de la iglesia. No mencionaba ni la inerrancia bíblica ni la reprobación , afirmaba el amor de Dios por toda la humanidad y negaba que el Papa fuera el Anticristo . Fue adoptado por la Asamblea General en 1902 y ratificado por los presbiterios en 1904.
Como resultado de los cambios, la Iglesia Presbiteriana de Cumberland, de tendencia arminiana , solicitó la reunificación y, en 1906, más de 1000 ministros presbiterianos de Cumberland se unieron a la Iglesia Presbiteriana de los EE. UU. La llegada de tantos ministros liberales fortaleció la posición de la Nueva Escuela en la iglesia.
En 1909, en el Presbiterio de Nueva York se desató un acalorado debate sobre si se debía ordenar o no a tres hombres que se negaban a aceptar la doctrina del nacimiento virginal de Jesús (no negaban la doctrina de plano, pero decían que no estaban dispuestos a afirmarla). La mayoría acabó ordenando a los hombres; la minoría se quejó ante la Asamblea General, y esa queja sería la base de la controversia posterior.
Según la orden de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, la Asamblea General no estaba autorizada a aceptar o desestimar la denuncia. Debería haber remitido la denuncia al presbiterio y podría haberlo hecho con instrucciones de que el presbiterio celebrara un juicio por herejía. El resultado del juicio podría entonces ser apelado ante el Sínodo de Nueva York y de allí a la Asamblea General. Sin embargo, la Asamblea General de 1910, actuando fuera de su ámbito de autoridad, desestimó la denuncia contra los tres hombres y al mismo tiempo instruyó a su Comité de Proyectos de Ley y Propuestas para que preparara una declaración para regir las ordenaciones futuras. El comité informó y la Asamblea General aprobó la Declaración Doctrinal de 1910, que declaró que cinco doctrinas eran "necesarias y esenciales" para la fe cristiana:
Las cinco proposiciones pasarían a ser conocidas en la historia como los "Cinco Fundamentos" y, hacia finales de la década de 1910, los conservadores teológicos que se agrupaban en torno a los Cinco Fundamentos llegaron a ser conocidos como "fundamentalistas".
En 1910, un laico presbiteriano adinerado, Lyman Stewart , fundador de Union Oil y defensor del dispensacionalismo tal como se enseñaba en la recién publicada Biblia de Referencia Scofield , decidió utilizar su riqueza para patrocinar una serie de panfletos que se titularían Los Fundamentos: Un Testimonio de la Verdad . Estos doce panfletos publicados entre 1910 y 1915 finalmente incluyeron 90 ensayos escritos por 64 autores de varias denominaciones. La serie era conservadora y crítica de la Alta Crítica , pero también amplia en su enfoque, y los académicos que contribuyeron con artículos incluyeron a varios moderados presbiterianos que más tarde se opondrían al "fundamentalismo", como Charles R. Erdman Sr. y Robert Elliott Speer . Aparentemente, fue a partir del título de los panfletos que se acuñó el término "fundamentalista", siendo la primera referencia al término un artículo del editor bautista del norte Curtis Lee Laws.
En 1915, la revista conservadora The Presbyterian publicó un manifiesto conservador que había estado circulando dentro de la denominación titulado "De vuelta a los fundamentos". Las revistas presbiterianas liberales respondieron que si los conservadores querían luchar, debían presentar cargos de herejía en los tribunales de la iglesia o guardar silencio. No se presentaron cargos.
Vale la pena señalar que las únicas personas que realmente adoptaron el término "fundamentalista" durante la década de 1910 fueron dispensacionalistas comprometidos , que elevaron el retorno premilenial de Cristo a la categoría de un elemento fundamental de la fe cristiana. Ninguno de los líderes "fundamentalistas" (Machen, Van Til, Macartney) de la Iglesia Presbiteriana eran dispensacionalistas.
Varios presbiterianos destacados, en particular Robert E. Speer, desempeñaron un papel en la fundación del Consejo Federal de Iglesias en 1908. Esta organización (que recibió el 5% de su presupuesto del primer año de John D. Rockefeller Jr. ) estaba fuertemente asociada con el Evangelio Social y con el movimiento progresista en general. El Credo Social de las Iglesias del Consejo fue adoptado por la Iglesia Presbiteriana en 1910, pero los conservadores en la Asamblea General pudieron resistirse a respaldar la mayoría de las propuestas específicas del Consejo, excepto aquellas que pedían la Prohibición y las leyes del sabbat .
En respuesta a la Primera Guerra Mundial , la FCC estableció la Comisión General de Tiempo de Guerra para coordinar el trabajo de los programas protestantes, católicos y judíos relacionados con la guerra y trabajar en estrecha colaboración con el Departamento de Guerra . Fue presidida por Speer y el profesor liberal del Seminario Teológico de la Unión William Adams Brown. Después de la guerra, trabajaron arduamente para construir sobre este legado de unidad. En consecuencia, la Junta Presbiteriana de Misiones Extranjeras convocó una reunión de líderes protestantes sobre el tema y, a principios de 1919, se estableció el Movimiento Mundial Intereclesial (IWM) con John Mott como su presidente. El Comité Ejecutivo de la Iglesia Presbiteriana ofreció millones de dólares de apoyo para ayudar al IWM con la recaudación de fondos. Cuando el IWM colapsó financieramente, la denominación se vio obligada a pagar millones de dólares.
Sin embargo, el debate entre modernistas y conservadores sobre la cuestión de la IWM fue pequeño en comparación con el debate sobre la Unión de Iglesias. En 1919, la Asamblea General envió una delegación a una convención ecuménica nacional que proponía la unión de iglesias, y en 1920, la Asamblea General aprobó una recomendación que incluía la "unión orgánica" con otras 17 denominaciones: la nueva organización, que se conocería como las Iglesias Unidas de Cristo en América, sería una especie de "gobierno federal" para las iglesias miembro: las denominaciones mantendrían sus identidades internas distintivas, pero la organización más amplia estaría a cargo de cosas como las misiones y el cabildeo a favor de cosas como la prohibición. Según los términos de la política presbiteriana , la medida tendría que ser aprobada por los presbiterios para entrar en vigor.
Los planes para la Unión de Iglesias fueron denunciados rotundamente por el profesorado de la vieja escuela del Seminario Teológico de Princeton. Fue en ese momento, en 1920, cuando el profesor de Princeton J. Gresham Machen ganó prominencia dentro de la denominación como un opositor fundamentalista de la Unión de Iglesias, que según él destruiría los distintivos presbiterianos y, en la práctica, cedería el control de la denominación a los modernistas y sus aliados de la Nueva Escuela. Sin embargo, empezaban a aparecer grietas en la armadura del profesorado de Princeton. Charles Erdman y el presidente del seminario, William Robinson, se manifestaron a favor de la unión.
Finalmente, los presbiterios derrotaron la unión de la iglesia por una votación de 150 a 100 en 1921.
Las divisiones entre fundamentalistas y modernistas habían estado gestándose en la Iglesia Presbiteriana durante algún tiempo. El evento que llevaría la cuestión a un punto crítico fue el sermón de Harry Emerson Fosdick del 21 de mayo de 1922, "¿Ganarán los fundamentalistas?". Fosdick fue ordenado como bautista, pero había recibido un permiso especial para predicar en la Primera Iglesia Presbiteriana de la ciudad de Nueva York .
En este sermón, Fosdick presentó a los liberales de las denominaciones presbiterianas y bautistas como cristianos evangélicos sinceros que luchaban por reconciliar los nuevos descubrimientos en la historia, la ciencia y la religión con la fe cristiana. Los fundamentalistas, por otro lado, fueron presentados como conservadores intolerantes que se negaban a abordar estos nuevos descubrimientos y habían trazado arbitrariamente la línea en cuanto a lo que estaba fuera de los límites de la discusión religiosa. Para muchas personas, argumentó Fosdick, simplemente era imposible aceptar el nacimiento virginal de Cristo, la doctrina de la expiación sustitutiva o la segunda venida literal de Cristo a la luz de la ciencia moderna. Dados los diferentes puntos de vista dentro de la iglesia, solo la tolerancia y la libertad podían permitir que estas diferentes perspectivas coexistieran en la iglesia.
El sermón de Fosdick fue reeditado como "El nuevo conocimiento y la fe cristiana" y rápidamente publicado en tres revistas religiosas, para luego distribuirse como folleto a todos los clérigos protestantes del país.
El conservador Clarence E. Macartney , pastor de la Iglesia Presbiteriana Arch Street en Filadelfia , respondió a Fosdick con un sermón propio, titulado "¿Triunfará la incredulidad?", que se publicó rápidamente en un panfleto. Sostuvo que el liberalismo había ido "secularizando" progresivamente la iglesia y que, si no se le ponía freno, conduciría a "un cristianismo de opiniones, principios y buenos propósitos, pero un cristianismo sin culto, sin Dios y sin Jesucristo".
Liderado por Macartney, el Presbiterio de Filadelfia solicitó a la Asamblea General que ordenara al Presbiterio de Nueva York que tomara medidas para garantizar que la enseñanza y la predicación en la Primera Iglesia Presbiteriana de la Ciudad de Nueva York se ajustaran a la Confesión de Fe de Westminster. Esta solicitud daría lugar a más de una década de amargas disputas en la Iglesia Presbiteriana.
Durante todo el proceso, la defensa de Fosdick estuvo dirigida por el anciano laico John Foster Dulles .
Un gigante del presbiterianismo de la vieja escuela en Princeton, Charles Hodge , fue uno de los pocos polemistas presbiterianos que apuntaron sus armas contra el darwinismo antes de la Primera Guerra Mundial . Hodge publicó su ¿Qué es el darwinismo? en 1874, tres años después de que se publicara El origen del hombre , y argumentó que si la teoría de Charles Darwin excluía el argumento del diseño , era efectivamente ateísmo y no podía conciliarse con el cristianismo bíblico.
Asa Gray respondió que el cristianismo era compatible con la ciencia de Darwin. Tanto él como muchos otros cristianos aceptaban diversas formas de evolución teísta , y Darwin no había excluido la obra del Creador como causa primaria. [8]
Sin embargo, la mayoría de los clérigos adoptaron una actitud mucho más prosaica. En el período inicial, debió parecer poco claro que la teoría de la selección natural de Darwin llegaría a ser hegemónica entre los científicos, ya que todavía se proponían y debatían refutaciones y sistemas alternativos. Luego, cuando la evolución fue ampliamente aceptada, la mayoría de los clérigos se preocuparon mucho menos por refutarla que por establecer esquemas mediante los cuales el darwinismo pudiera reconciliarse con el cristianismo. Esto fue así incluso entre destacados estudiantes de la vieja escuela del Seminario Teológico de Princeton, como los sucesores de Charles Hodge, AA Hodge y BB Warfield, que llegaron a respaldar las ideas que ahora se describen como evolución teísta.
William Jennings Bryan , un ex abogado que se había criado en la Iglesia Presbiteriana Arminiana de Cumberland (parte de la cual se fusionaría con la PC-USA en 1906) y que también era un anciano gobernante presbiteriano , fue elegido para el Congreso en 1890, luego se convirtió en el candidato presidencial demócrata en tres candidaturas presidenciales fallidas en 1896 , 1900 y 1908. Después de su derrota en 1900, Bryan reexaminó su vida y concluyó que había dejado que su pasión por la política oscureciera su llamado como cristiano. A partir de 1900, comenzó a dar conferencias en el circuito de Chautauqua , donde sus discursos a menudo involucraban temas religiosos y políticos. Durante los siguientes 25 años hasta su muerte, Bryan fue uno de los conferenciantes más populares de Chautauqua y habló frente a cientos de miles de personas.
En 1905, Bryan había llegado a la conclusión de que el darwinismo y el modernismo de la alta crítica eran aliados en la promoción del liberalismo dentro de la iglesia, socavando así, en su opinión, los cimientos del cristianismo. En conferencias de 1905, Bryan se pronunció contra la propagación del darwinismo, que caracterizó como implicando "la operación de la ley del odio - la ley despiadada por la cual los fuertes desplazan y matan a los débiles", y advirtió que podría socavar los cimientos de la moralidad. En 1913 se convirtió en secretario de estado de Woodrow Wilson , luego renunció en 1915 porque creía que la administración de Wilson estaba a punto de entrar en la Primera Guerra Mundial en respuesta al hundimiento del RMS Lusitania y se opuso a la intervención estadounidense en una guerra europea.
Cuando Estados Unidos finalmente se unió a la Primera Guerra Mundial en 1917, Bryan se presentó voluntario al ejército, aunque nunca se le permitió alistarse. En un momento de repulsión generalizada por las supuestas atrocidades alemanas, Bryan relacionó la evolución con Alemania, [9] y afirmó que el darwinismo proporcionaba una justificación para que los fuertes dominaran a los débiles y, por lo tanto, era la fuente del militarismo alemán . [10] Se basó en informes del entomólogo Vernon Kellogg sobre oficiales alemanes que discutían la lógica darwiniana para su declaración de guerra, [11] y el libro del sociólogo Benjamin Kidd La ciencia del poder , que sostenía que la filosofía de Nietzsche representaba una interpretación del darwinismo, [10] para concluir que las ideas de Nietzsche y Darwin fueron el impulso para el nacionalismo y el militarismo alemanes. Bryan argumentó que el militarismo y la "barbarie" de Alemania provenían de su creencia de que la "lucha por la supervivencia" descrita en El origen de las especies de Darwin se aplicaba tanto a las naciones como a los individuos, [10] y que "la misma ciencia que fabricó gases venenosos para asfixiar a los soldados está predicando que el hombre tiene una ascendencia bruta y eliminando lo milagroso y lo sobrenatural de la Biblia". [11]
Bryan estaba, en esencia, luchando contra lo que más tarde se llamaría darwinismo social , [12] ideas sociales y económicas que se debían tanto a Herbert Spencer y Thomas Malthus como a Darwin, y que los biólogos modernos consideraban un mal uso de su teoría. [13] Alemania, o así argumentaba Bryan, había reemplazado las enseñanzas de Cristo con la filosofía de Nietzsche basada en ideas de supervivencia del más apto , y la implicación era que Estados Unidos sufriría el mismo destino si no se controlaba. [9] Este miedo se vio reforzado por el informe del estudio de 1916 del psicólogo James H. Leuba que indicaba que un número considerable de estudiantes universitarios perdieron su fe durante los cuatro años que pasaron en la universidad.
Bryan lanzó su campaña contra el darwinismo en 1921, cuando fue invitado a dar las conferencias James Sprunt en el Seminario Teológico de la Unión de Virginia . Al final de una de ellas, La amenaza del darwinismo , dijo que "el darwinismo no es una ciencia en absoluto; es una serie de conjeturas unidas entre sí" y que hay más ciencia en el "Y dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes..." [14] de la Biblia que en todo Darwin. [15] Estas conferencias se publicaron y se convirtieron en un éxito de ventas nacional.
Ahora que Bryan había vinculado el darwinismo y la alta crítica como los males gemelos que enfrentaba la Iglesia Presbiteriana, Harry Emerson Fosdick respondió defendiendo el darwinismo, así como la alta crítica, del ataque de Bryan. A principios de la década de 1920, Bryan y Fosdick se enfrentaron en una serie de artículos y respuestas en las páginas del New York Times .
En estas circunstancias, cuando la Asamblea General se reunió en 1923 en Indianápolis , Bryan estaba decidido a atacar al darwinismo y a Fosdick, por lo que organizó una campaña para ser elegido moderador de la Asamblea General . Perdió la elección por 451 votos a favor y 427 en contra del reverendo Charles F. Wishart , presidente del College of Wooster , un firme defensor de permitir que se enseñara la evolución en las universidades y colegios dirigidos por presbiterianos.
Sin desanimarse, Bryan se opuso al darwinismo en la Asamblea General , la primera vez que la Asamblea General debatía el asunto. Propuso una resolución para que la denominación dejara de realizar pagos a cualquier escuela, colegio o universidad donde se enseñara el darwinismo. Los opositores argumentaron que había muchos cristianos en la iglesia que creían en la evolución . Finalmente, Bryan no pudo convencer ni siquiera a Machen para que respaldara su posición, y la Asamblea simplemente aprobó una resolución que condenaba la filosofía evolucionista materialista (en oposición a la teísta).
Sin embargo, la cuestión principal que se trató en la Asamblea General de 1923 no fue el darwinismo, sino la cuestión de qué hacer con Harry Emerson Fosdick y su provocador sermón del año anterior. El Comité de Proyectos de Ley y Propuestas recomendó que la asamblea declarara su compromiso permanente con la Confesión de Westminster, pero que dejara el asunto en manos del Presbiterio de Nueva York, que estaba investigando. El informe de la minoría del Comité recomendó una declaración que reafirmara el compromiso de la denominación con los Cinco Principios Fundamentales de 1910 y que exigiera al Presbiterio de Nueva York que obligara a la Primera Iglesia Presbiteriana a ajustarse a la Confesión de Westminster. Se produjo un acalorado debate, en el que Bryan inicialmente buscó un compromiso para abandonar el procesamiento de Fosdick a cambio de una reafirmación de los Cinco Principios Fundamentales. Cuando esto resultó imposible, presionó intensamente a favor del informe de la minoría, y logró que se aprobara por una votación de 439 a 359.
Incluso antes de que terminara la Asamblea General, esta decisión fue controvertida. 85 comisionados presentaron una protesta oficial, argumentando que el caso Fosdick no se había presentado adecuadamente ante la Asamblea General y que, como la Asamblea General era un tribunal, no un cuerpo legislativo, los Cinco Principios Fundamentales no podían imponerse a los funcionarios de la iglesia sin violar la constitución de la iglesia. Al mismo tiempo, Henry Sloane Coffin, de la Iglesia Presbiteriana de Madison Avenue en la ciudad de Nueva York, emitió una declaración en la que decía que no aceptaba los Cinco Principios Fundamentales y que si Fosdick era removido de su púlpito, tendrían que deshacerse de él también.
Incluso antes de la Asamblea General de 1923, Robert Hastings Nichols, profesor de historia en el Seminario Teológico de Auburn, estaba haciendo circular un documento en el que sostenía que la reunión de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela de 1870 y la fusión con la Iglesia Presbiteriana de Cumberland de 1906 habían creado una iglesia diseñada específicamente para dar cabida a la diversidad doctrinal.
Dos semanas después de la Asamblea General de 1923, 36 clérigos se reunieron en Syracuse, Nueva York , y, utilizando el documento de Nichols como base, finalmente emitieron una declaración conocida en la historia como la Afirmación de Auburn .
La Afirmación de Auburn comenzó afirmando la Confesión de Fe de Westminster, pero argumentó que dentro del presbiterianismo estadounidense había existido una larga tradición de libertad de interpretación de las Escrituras y la Confesión. La promulgación de los Cinco Principios Fundamentales por parte de la Asamblea General no sólo erosionó esta tradición, sino que contradijo la constitución de la Iglesia Presbiteriana, que exigía que todos los cambios doctrinales fueran aprobados por los presbiterios. Si bien algunos miembros de la iglesia podían considerar los Cinco Principios Fundamentales como una explicación satisfactoria de las Escrituras y la Confesión, había otros que no podían hacerlo y, por lo tanto, los presbiterios debían tener la libertad de aferrarse a las teorías que consideraran adecuadas para interpretar las Escrituras y la Confesión.
La Declaración de Auburn se distribuyó a partir de noviembre de 1923 y finalmente fue firmada por 174 clérigos. En enero de 1924, se publicó en la prensa junto con los nombres de 150 firmantes.
La preparación conservadora más importante para la Asamblea General de 1924 se produjo poco antes de la de 1923. Se trató de la publicación de Christianity and Liberalism (Cristianismo y liberalismo) de J. Gresham Machen . En este libro, Machen sostenía que el liberalismo, lejos de ser un conjunto de enseñanzas que pudieran tener cabida en la Iglesia, era de hecho antitético a los principios del cristianismo y se encontraba en plena lucha contra el cristianismo histórico.
El Presbiterio de Nueva York, al que la Asamblea General le había ordenado ocuparse del caso de Fosdick, adoptó un informe que esencialmente exoneró a Fosdick de cualquier delito.
En junio de 1923, el Presbiterio de Nueva York ordenó a dos hombres, Henry P. Van Dusen y Cedric O. Lehman, que se negaron a afirmar el nacimiento virginal.
El 31 de diciembre de 1923, Henry van Dyke renunció públicamente a su banco en la Primera Iglesia Presbiteriana de Princeton como protesta contra la prédica fundamentalista de Machen. Van Dyke finalmente volvería a su banco en diciembre de 1924, cuando Charles Erdman reemplazó a Machen en el púlpito.
En mayo de 1924, se volvió a publicar la Afirmación de Auburn, junto con materiales complementarios, y se enumeraron 1.274 firmantes.
La Asamblea General se reunió en Grand Rapids, Michigan, en mayo de 1924. Durante la campaña para moderador, William Jennings Bryan apoyó con fuerza a Clarence E. Macartney (el ministro de Filadelfia que fue decisivo en la presentación de cargos contra Fosdick), quien derrotó por un estrecho margen al miembro moderado de la facultad del Seminario Teológico de Princeton, Charles Erdman, por una votación de 464 a 446. Macartney nombró a Bryan como su vicemoderador.
En esta Asamblea General no se tomó ninguna medida sobre la Afirmación de Auburn. La ordenación de Van Dusen y Lehman fue remitida al Sínodo de Nueva York para que se tomaran las "medidas pertinentes".
En 1924, los moderados desviaron el debate de su teología hacia cuestiones políticas. Como Fosdick era bautista, la Asamblea General ordenó a la Primera Iglesia Presbiteriana de Nueva York que invitara a Fosdick a unirse a la Iglesia Presbiteriana y, si no lo hacía, que se deshiciera de él. Fosdick se negó a unirse a la Iglesia Presbiteriana y, finalmente, renunció a su puesto en la Primera Iglesia Presbiteriana en octubre.
En la Asamblea General de 1925, celebrada en Columbus, Ohio , la denominación parecía decidida a dejar atrás la controversia de Fosdick. Charles R. Erdman fue elegido moderador, lo que fue visto por muchos como un golpe contra los fundamentalistas. Erdman, profesor del Seminario Teológico de Princeton, había participado en una serie de debates con J. Gresham Machen y Clarence Macartney a lo largo del año, y en la primavera de 1925, fue expulsado como asesor estudiantil del Seminario de Princeton por no mostrarse lo suficientemente entusiasta con respecto a la Liga de Estudiantes Evangélicos, creada como contrapeso a organizaciones interuniversitarias más liberales. El propio Erdman era teológicamente conservador, pero estaba más preocupado por perseguir "la pureza, la paz y el progreso" (su lema durante la elección para moderador) que por combatir el liberalismo. Machen creía que hombres como Erdman serían en última instancia responsables del triunfo del modernismo agnóstico en la Iglesia Presbiteriana.
A muchos observadores les pareció que la concesión de licencias a Van Dusen y Lehman probablemente causaría una división en la iglesia. La Asamblea General exigió que todos los candidatos al ministerio afirmaran el nacimiento virginal y devolvió el asunto al Presbiterio de Nueva York para que se llevara a cabo el procedimiento correspondiente. En respuesta, los comisionados de Nueva York, encabezados por Henry Sloane Coffin, protestaron diciendo que la Asamblea General no tenía derecho a cambiar o añadir más condiciones para el ingreso al ministerio más allá de las afirmadas en las reuniones de 1870 y 1906. Coffin y los liberales estaban dispuestos a abandonar la Asamblea y sacar a sus iglesias de la denominación en lugar de someterse a una mayor "bryanización de la Iglesia Presbiteriana". Se nombró una comisión especial de quince personas para estudiar las cuestiones constitucionales involucradas. Erdman pudo convencer a Coffin de que no abandonara la denominación, argumentando que, como su interpretación de la constitución era la correcta, prevalecería cuando la Comisión Especial emitiera su informe.
Al mismo tiempo que hacía campaña contra el darwinismo (sin mucho éxito) dentro de la Iglesia Presbiteriana, William Jennings Bryan también había estado alentando a los legisladores estatales a aprobar leyes que prohibieran la enseñanza de la evolución en las escuelas públicas. Varios estados habían respondido al llamado de Bryan, incluido Tennessee , que aprobó una ley de ese tipo en marzo de 1925. (Dadas las características actuales del debate sobre la evolución y la creación , en muchos estados en 1925, la evolución seguía enseñándose en instituciones dirigidas por la iglesia al mismo tiempo que su enseñanza estaba prohibida en las escuelas públicas estatales).
La ACLU buscaba un caso de prueba para desafiar estas leyes antievolucionistas. Esto condujo al famoso juicio a John Scopes por enseñar evolución en una escuela pública en Dayton, Tennessee . La ACLU envió al reconocido abogado John Randolph Neal Jr. para defender a Scopes.
El pastor bautista William Bell Riley , fundador y presidente de la Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos , persuadió a William Jennings Bryan para que actuara como su abogado. Bryan invitó a sus principales aliados en la Asamblea General Presbiteriana a asistir al juicio con él, pero J. Gresham Machen se negó a testificar, diciendo que no había estudiado biología con suficiente detalle para testificar en el juicio, mientras que Clarence Macartney tenía un compromiso previo. En respuesta al anuncio de que Bryan asistiría al juicio, el reconocido abogado y agnóstico comprometido Clarence Darrow se ofreció como voluntario para servir en el equipo de defensa de Scopes.
El escenario estaba así preparado para un juicio que resultaría ser un circo mediático , con periodistas de todo el país llegando a la pequeña ciudad de 1.900 habitantes.
Aunque el procesamiento de Scopes tuvo éxito, el juicio es visto ampliamente como un momento crucial para desacreditar al movimiento fundamentalista en Estados Unidos, particularmente después de que Darrow llamó a Bryan al estrado y él pareció poco capaz de defender su visión de la Biblia.
Entre los medios de comunicación, el crítico más ruidoso y, en última instancia, el más influyente de Bryan fue H. L. Mencken , quien informó sobre el juicio en sus columnas y denunció el fundamentalismo como irracional, retrógrado e intolerante.
Como se señaló anteriormente, la oposición al darwinismo siempre fue mucho más importante para Bryan que para otros líderes conservadores de la Iglesia Presbiteriana. Por eso, después de la muerte de Bryan en 1925, el debate sobre la evolución, si bien siguió siendo un tema dentro de la política eclesiástica, nunca volvió a asumir la prominencia que tuvo mientras Bryan estaba vivo. (Probablemente la razón por la que el tema de la evolución ha alcanzado un estatus tan icónico dentro de la conciencia popular sobre la controversia fundamentalista-modernista es que representó el único punto en el que la política interna de la Iglesia se cruzó con la política gubernamental, específicamente la de la escuela pública).
El Comité Especial designado en la Asamblea General de 1925 estaba integrado principalmente por moderados. El comité solicitó testimonios de ambas partes y recibió declaraciones de Machen, Macartney y Coffin.
En la Asamblea General de 1926, otro moderado, WO Thompson, fue elegido moderador.
El Comité Especial presentó su informe el 28 de mayo. En él se afirmaba que había cinco causas principales de malestar en la Iglesia Presbiteriana: 1) movimientos intelectuales generales, incluido "el llamado conflicto entre ciencia y religión", visiones naturalistas del mundo, diferentes interpretaciones de la naturaleza de Dios y cambios en el lenguaje; 2) diferencias históricas que se remontan a la división entre la Vieja Escuela y la Nueva Escuela; 3) desacuerdos sobre la política de la iglesia, en particular el papel de la Asamblea General y la falta de representación de las mujeres en la iglesia; 4) cambios teológicos; y 5) malentendidos. El informe continuaba con la conclusión de que el sistema presbiteriano había permitido tradicionalmente una diversidad de puntos de vista cuando el núcleo de la verdad era idéntico; y que la iglesia florecía cuando se centraba en su unidad de espíritu. Se debía alentar la tolerancia de la diversidad doctrinal, incluida la forma de interpretar la Confesión de Westminster. En resumen, el informe esencialmente afirmaba las opiniones de la Afirmación de Auburn. El comité afirmó que la Asamblea General no podía modificar la Confesión de Westminster sin el permiso de los presbiterios, aunque podía emitir resoluciones judiciales compatibles con la Confesión que fueran vinculantes para los presbiterios. Sin embargo, los Cinco Principios Fundamentales no tenían autoridad vinculante.
A pesar de la oposición de Clarence Macartney en la Asamblea General, el informe del comité fue adoptado.
Tras la reunificación de la Old School y la New School en 1870, el Seminario Teológico de Princeton siguió siendo el baluarte del pensamiento de la Old School dentro de la Iglesia Presbiteriana. De hecho, en 1920, se podría decir que era la única institución de la Old School que quedaba en la Iglesia Presbiteriana.
En 1920, la mayoría de los profesores seguían siendo seguidores convencidos de la vieja escuela, entre ellos J. Gresham Machen y Geerhardus Vos . Sin embargo, para combatir la aparente falta de formación en teología práctica , se incorporó a la facultad a varios seguidores más moderados de la nueva escuela, entre ellos Charles Erdman y J. Ross Stevenson, que en 1920 era el presidente del seminario. Como se ha dicho antes, la tensión entre los seguidores de la vieja escuela y los moderados se reveló en los debates sobre la propuesta de Unión de Iglesias de 1920; la predicación antiliberal de Machen que dio lugar al enfrentamiento público con Harry van Dyke; la controversia sobre el enfoque de Erdman hacia la Liga de Estudiantes Evangélicos; y las divisiones sobre cómo abordar las divisiones en la iglesia en general.
En 1925, la mayoría de la Old School en el cuerpo docente se vio amenazada, pero la elección de Clarence Macartney para reemplazar al profesor de Apologética saliente William Greene pareció consolidar la mayoría de la Old School en el cuerpo docente. Sin embargo, cuando Macartney rechazó el trabajo, se le ofreció a Machen el puesto.
Sin embargo, antes de que pudiera aceptar o rechazar la propuesta, intervino la Asamblea General, y en la de 1926 los moderados lograron formar un comité para estudiar cómo reconciliar a los dos partidos en Princeton (el seminario estaba gobernado por una junta directiva sujeta a la supervisión de la Asamblea General). (Como nota al margen, algunos miembros de la Asamblea General parecen haber desconfiado de Machen debido a su oposición a la Prohibición).
El comité presentó su informe a la Asamblea General de 1927, donde el moderado Robert E. Speer fue elegido moderador. Su informe concluyó que la fuente de las dificultades en Princeton era que algunos de los profesores de Princeton (es decir, Machen) estaban tratando de mantener a Princeton al servicio de un determinado partido en la iglesia en lugar de hacer lo que era mejor para la denominación en su conjunto. Recomendaron la reorganización del seminario. La Asamblea General renovó el mandato del comité y les ordenó que estudiaran cómo reorganizar el seminario.
Esto llevó a Machen a declarar que la Asamblea General de 1927 fue "probablemente la reunión más desastrosa, desde el punto de vista del cristianismo evangélico, que se haya celebrado en toda la historia de nuestra Iglesia". Machen redactó y distribuyó en la denominación un documento titulado "El ataque al Seminario de Princeton: una petición de juego limpio". Argumentaba que Princeton era el único seminario que seguía defendiendo la ortodoxia entre las instituciones teológicas más antiguas del mundo angloparlante. La pérdida del seminario sería un duro golpe para la ortodoxia. Los moderados y liberales ya tenían el control de prácticamente todos los seminarios de la denominación: ¿por qué no podían dejar a los conservadores con uno?
El comité informó a la Asamblea General de 1928, celebrada en Tulsa, Oklahoma , recomendando reorganizar el seminario para dar más poderes al presidente del seminario y reemplazar las dos juntas directivas por una junta unificada. En respuesta, Clarence Macartney respondió que su partido estaba dispuesto a emprender acciones legales para impedir que esto sucediera. Cautelosa, la Asamblea General simplemente nombró un comité para continuar estudiando el asunto.
Este comité informó a la Asamblea General de 1929. Machen pronunció un apasionado discurso en la Asamblea General, pero no pudo impedir que la Asamblea General votara para reorganizar el seminario.
En lugar de impugnar esta decisión en los tribunales, como se había amenazado, Machen decidió crear un nuevo seminario que fuera un bastión del pensamiento conservador. Esta institución se convertiría en el Seminario Teológico de Westminster (nombrado así para enfatizar su fidelidad a la Confesión de Fe de Westminster) y varios conservadores del profesorado de Princeton, entre ellos Machen, Cornelius Van Til , Robert Dick Wilson y Oswald Thompson Allis , dejarían Princeton para enseñar en Westminster. Clarence Macartney se opuso inicialmente a la creación de Westminster, argumentando que los conservadores debían quedarse en Princeton, donde podrían seguir proporcionando una voz ortodoxa. Machen respondió que Princeton estaba en un estado de apostasía y que no podía servir junto a los apóstatas. Macartney finalmente se puso del lado de Machen.
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En 1930, como resultado de una reconsideración generalizada de las misiones en general, [16] un grupo de laicos bautistas , a petición de John D. Rockefeller Jr., concluyó que era hora de una reevaluación seria de la eficacia de las misiones en el extranjero. Con el respaldo financiero de Rockefeller, convencieron a siete denominaciones importantes (la Iglesia Metodista Episcopal , la Convención Bautista del Norte , la Iglesia Reformada en América , la Iglesia Congregacional , la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América , la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América y la Iglesia Presbiteriana Unida de Norteamérica ) para que participaran en su "Investigación de Misiones Extranjeras de Laicos". Encargaron un estudio de los misioneros en la India , Birmania , China y Japón y lanzaron una investigación separada bajo la presidencia del filósofo y profesor de Harvard William Ernest Hocking . Estas dos investigaciones condujeron a la publicación de un resumen en un solo volumen de las conclusiones de la Investigación para laicos titulado Repensar las misiones: una investigación para laicos después de cien años en 1932. [17]
Re-Thinking Missions sostuvo que, frente al secularismo emergente , los cristianos deberían aliarse con otras religiones del mundo, en lugar de luchar contra ellas. [ cita requerida ]
Las siete denominaciones que habían aceptado participar en la investigación de los laicos se distanciaron del informe. La Junta Presbiteriana de Misiones Extranjeras emitió una declaración en la que reafirmaba su compromiso con la base evangelizadora de la labor misionera y con Jesucristo como único Señor y Salvador.
Pearl S. Buck intervino en el debate. En una reseña publicada en The Christian Century , elogió el informe y dijo que todos los cristianos de Estados Unidos deberían leerlo, e irónicamente, imitando el literalismo bíblico de los fundamentalistas, dijo: "Creo que este es el único libro que he leído que me parece literalmente cierto en cada una de sus observaciones y correcto en cada una de sus conclusiones". [17] Luego, en un discurso pronunciado en noviembre de 1932 ante una gran audiencia en el Hotel Astor , publicado más tarde en Harper's , [18] Buck denunció que se mida el éxito de las misiones por el número de nuevos miembros de la iglesia. En cambio, abogó por los esfuerzos humanitarios para mejorar las condiciones agrícolas, educativas, médicas y sanitarias de la comunidad. [19] Describió al misionero típico como "estrecho, poco caritativo, desagradecido e ignorante". En el artículo de Harpers , junto con otro de Cosmopolitan publicado en mayo de 1933, Buck rechazó la doctrina del pecado original , diciendo: "Creo que la mayoría de nosotros empezamos queriendo hacer lo correcto y ser buenos". Afirmó que la creencia en el nacimiento virginal o en la divinidad de Cristo no era un requisito previo para ser cristiano. Dijo que la única necesidad es reconocer que uno no puede vivir sin Cristo y reflejar eso en la propia vida. [18] [19] [20] [21]
Macartney pidió rápidamente a la Junta de Misiones Extranjeras, bajo la presidencia de Charles Erdman, que denunciara a Re-Thinking Missions y les pidió su respuesta a las declaraciones de Buck. Erdman respondió que la Junta estaba comprometida con los estándares evangélicos históricos y que consideraban que los comentarios de Pearl S. Buck eran desafortunados, pero que esperaba que ella pudiera volver a la causa misionera. Finalmente, ella renunciaría como misionera presbiteriana en mayo.
J. Gresham Machen publicó un libro en el que sostenía que la Junta de Misiones Extranjeras no era lo suficientemente evangélica y, en particular, que su secretario, Robert E. Speer, se había negado a exigir a los misioneros que se adhirieran a los Cinco Principios Fundamentales. En el Presbiterio de New Brunswick, Machen propuso una propuesta a la Asamblea General para que garantizara que, en el futuro, sólo cristianos sólidamente evangélicos fueran nombrados para la Junta de Misiones Extranjeras. Machen y Speer se enfrentaron en el Presbiterio, y Speer argumentó que el conflicto y la división eran malos para la iglesia; el presbiterio estuvo de acuerdo y se negó a hacer la recomendación.
Sin embargo, Clarence Macartney logró que el Presbiterio de Filadelfia aprobara una moción similar, por lo que el asunto se presentó ante la Asamblea General de 1933. El informe mayoritario del Comité Permanente de Misiones Extranjeras afirmó la adhesión de la iglesia a la Confesión de Westminster ; expresó su confianza en que Speer y la Junta compartían esta convicción; y repudió la iniciativa Re-Thinking Missions . El informe minoritario argumentó que la Junta no era ortodoxa y propuso una lista de candidatos conservadores para la Junta. El informe mayoritario fue aprobado por abrumadora mayoría.
En desaprobación de la decisión de la Asamblea General de no designar una nueva lista de conservadores para la Junta de Misiones Extranjeras, J. Gresham Machen , junto con H. McAllister Griffiths, anunciaron que estaban formando una Junta Independiente para las Misiones Extranjeras Presbiterianas para promover verdaderamente el trabajo bíblico y presbiteriano. Macartney se negó a seguir a Machen en la creación de una junta de misiones independiente.
La Asamblea General de 1934 declaró que la Junta Independiente violaba la constitución presbiteriana y ordenó a la Junta que dejara de recaudar fondos dentro de la iglesia y ordenó a todo el clero y laico presbiterianos que cortaran sus vínculos con la Junta o enfrentaran medidas disciplinarias. (Esta moción fue rechazada tanto por Macartney como por Henry Sloane Coffin por ser demasiado severa). Menos de un mes después, el Presbiterio de Nuevo Brunswick le pidió a Machen su respuesta. Él respondió que las acciones de la Asamblea General eran ilegales y que no cerraría la Junta Independiente. En consecuencia, el presbiterio presentó cargos contra Machen, incluyendo la violación de sus votos de ordenación y la renuncia a la autoridad de la iglesia. Se celebró un juicio y, en marzo de 1935, fue condenado y suspendido del ministerio.
Macartney instó a Machen a llegar a un acuerdo, pero éste se negó. En junio de 1935, creó la Presbyterian Constitutional Covenant Union. En octubre, la división entre Macartney y Machen se extendió al Seminario de Westminster, donde el profesorado, encabezado por Machen, pidió a la junta directiva que anunciara su apoyo a la Junta Independiente de Misiones Extranjeras y a la Covenant Union. Trece miembros de la junta directiva, entre ellos Macartney, se negaron a hacerlo y dimitieron en 1936.
Ocho ministros, entre ellos Machen, fueron juzgados en la Asamblea General de 1936. Fueron condenados y apartados del ministerio. Machen dirigió entonces la Unión Presbiteriana del Pacto Constitucional para formar una nueva denominación, la Iglesia Presbiteriana de América, que más tarde se vio obligada a cambiar su nombre por el de Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1939.
Como resultado de la partida de Machen y de los conservadores denominacionales, especialmente de la Vieja Escuela, se aseguró la forma de la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. como una denominación modernista y liberal. La PCUSA eventualmente se fusionaría con la Iglesia Presbiteriana Unida de Norteamérica en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América y en 1983, la UPCUSA se fusionaría con la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (los "Presbiterianos del Sur" que se habían separado de la PCUSA en 1861 debido a la Guerra Civil) para formar la actual Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) .
La disputa entre los fundamentalistas y los modernistas se desarrollaría en casi todas las denominaciones cristianas. En la década de 1920, estaba claro que todas las denominaciones protestantes dominantes iban a estar dispuestas a adaptarse al modernismo, con la excepción de los presbiterianos, los bautistas del sur y los luteranos del Sínodo de Misuri , donde la situación aún no estaba clara. La salida de Machen y otros conservadores llevó a los presbiterianos al campo dispuesto a adaptarse al modernismo, dejando a los bautistas del sur y al Sínodo de Misuri como las únicas denominaciones nacionales grandes donde los protestantes ortodoxos todavía estaban activos dentro de la denominación. El conflicto continuó agitando a ambas iglesias durante la mayor parte del siglo XX y el triunfo del protestantismo ortodoxo en esas denominaciones no estaría asegurado hasta el cisma de Seminex en la iglesia luterana y el resurgimiento conservador de la Convención Bautista del Sur de 1979-1990.