La religión principal en el Tíbet ha sido el budismo desde su difusión en el siglo VIII d.C. A partir de 2022, [actualizar]la región histórica del Tíbet (las áreas habitadas por tibetanos étnicos ) está compuesta principalmente por la Región Autónoma del Tíbet (TAR) de China y en parte por las provincias chinas de Qinghai y Sichuan . Antes de la llegada del budismo, la religión principal entre los tibetanos era una religión indígena chamánica [3]
y animista [4]
, el Bon , que más tarde influiría en la formación del budismo tibetano y todavía atrae la lealtad de una minoría considerable de tibetanos.
Según estimaciones del Informe Internacional sobre Libertad Religiosa de 2012, la mayoría de los tibetanos (que representan el 91% de la población de la Región Autónoma del Tíbet) están asociados con el budismo tibetano, mientras que una minoría de 400.000 personas (el 12,5% de la población total de la TAR ) profesan la religión nativa Bon. Otros grupos en el Tíbet practican religiones populares que comparten la imagen de Confucio ( tibetano : Kongtse Trulgyi Gyalpo ) con la religión popular china , aunque bajo una luz diferente. [5] [6] Las estadísticas no cubren la proporción atea [7] patrocinada por el gobierno
de la población tibetana. Según algunos informes, el gobierno de China ha estado promoviendo la religión Bon, vinculándola con el confucianismo . [8] [9]
bueno
Bön, el sistema de creencias animista y chamánico indígena del Tíbet, gira en torno al culto a la naturaleza y afirma ser anterior al budismo. [10]
Según los textos religiosos bon: tres escrituras bon ( mdo 'dus , gzer mig y gzi brjid ) relatan los mitos de Tonpa Shenrab Miwoche. [11] Los Bonpos consideran los dos primeros como gter ma redescubierto alrededor del siglo XI y el último como nyan brgyud (transmisión oral) dictado por Loden Nyingpo, que vivió en el siglo XIV. En el siglo XIV, Loden Nyingpo reveló una terma conocida como The Brilliance (Wylie: gzi brjid ), que contenía la historia de Tonpa Shenrab. [12] No fue el primer Bonpo tertön, pero su terma se convirtió en una de las escrituras definitivas de la religión Bon. Afirma que Shenrab estableció la religión Bon mientras buscaba un caballo robado por un demonio. La tradición también cuenta que nació en la tierra de Tagzig Olmo Lung Ring (considerado un axis mundi) que tradicionalmente se identifica como el Monte Yung-drung Gu-tzeg ("Edificio de los Nueve Sauwastikas"), posiblemente el Monte Kailash, en el Tíbet occidental. [13] Debido al carácter sagrado de Tagzig Olmo Lungting y el Monte Kailash, los Bonpo consideran que tanto la esvástica como el número nueve son auspiciosos y de gran importancia. [14]
Tonpa Shenrab Miwoche visitó Kongpo y encontró personas cuya práctica implicaba el apaciguamiento espiritual con el sacrificio de animales. [15] Les enseñó a sustituir las ofrendas con formas simbólicas de animales hechas de harina de cebada. Sólo enseñaba según la capacidad del estudiante con vehículos chamánicos inferiores para prepararse; hasta que con oración, diligencia, devoción y aplicación pudieron encarnar para lograr el sutra, el tantra y el Dzogchen. [16]
Las enseñanzas Bon presentan Nueve Vehículos, que son categorías de enseñanza de caminos con características, puntos de vista, prácticas y resultados distintos. La medicina, la astrología y la adivinación están en los vehículos inferiores; luego el sutra y el tantra, siendo la gran perfección del Dzogchen la más elevada. [17] Tradicionalmente, los Nueve Vehículos se enseñan en tres versiones: como tesoros del Centro, del Norte y del Sur. El tesoro central es el más cercano a la enseñanza Nyingma Nueve Yānas y el tesoro del Norte está perdido. Tenzin Wangyal Rinpoche elaboró el tesoro del Sur con el chamanismo . [18]
budismo tibetano
La religión es extremadamente importante para los tibetanos y tiene una fuerte influencia en todos los aspectos de sus vidas. [19] Bön es la antigua religión del Tíbet, pero hoy en día la principal influencia es el budismo tibetano, una forma distintiva de Mahayana y Vajrayana , que fue introducida en el Tíbet a partir de la tradición budista sánscrita del norte de la India. [20] El budismo tibetano se practica no sólo en el Tíbet sino también en Mongolia (durante la dinastía Yuan , los gobernantes mongoles de la dinastía Yuan hicieron del budismo tibetano la religión estatal y desde allí se extendió a la región de Mongolia. [21] ), partes del norte de la India, la República de Buriatia , la República de Tuvá , y en la República de Kalmukia y algunas otras partes de China.
El budismo tibetano tiene cuatro tradiciones principales (el sufijo pa es comparable a "er" en inglés):
Gelug(pa) , Camino de la Virtud , también conocido casualmente como Sombrero Amarillo , cuya cabeza espiritual es el Ganden Tripa y cuya cabeza temporal es el Dalai Lama . [22] Los sucesivos Dalai Lamas gobernaron el Tíbet desde mediados del siglo XVII hasta mediados del siglo XX. Esta orden fue fundada en los siglos XIV al XV por Yhe Tsongkhapa , basándose en los fundamentos de latradición kadampa . Tsongkhapa era famoso tanto por su escolasticismo como por su virtud. El Dalai Lama pertenece a la escuela Gelugpa y es considerado la encarnación del Bodhisattva de la Compasión. [23]
Kagyu(pa) , Linaje Oral . Contiene una subsecta mayor y una subsecta menor. El primero, el Dagpo Kagyu, abarca aquellas escuelas Kagyu que se remontan a Gampopa . A su vez, el Dagpo Kagyu consta de cuatro grandes subsectas: el Karma Kagyu , encabezado por un Karmapa , el Tsalpa Kagyu, el Barom Kagyu y el Pagtru Kagyu. El otrora oscuro Shangpa Kagyu , famoso por el maestro del siglo XX Kalu Rinpoche , remonta su historia al maestro indio Niguma, hermana del sostenedor del linaje Kagyu, Naropa . Se trata de una tradición oral muy preocupada por la dimensión experiencial de la meditación. Su exponente más famoso fue Milarepa, un místico del siglo XI. [24]
Nyingma(pa) , Los Antiguos . Esta es la orden más antigua, la original fundada por Padmasambhava . Tanto los Nyingma como los Kagyu mantuvieron y desarrollaron instrucciones sobre la naturaleza de la mente y meditaciones que cultivaban el reconocimiento de esa naturaleza, conocidas como las enseñanzas de la mente del Tíbet . [25]
Sakya(pa) , Tierra Gris , encabezada por el Sakya Trizin , fundado por Khon Konchog Gyalpo, discípulo del gran traductor Drokmi Lotsawa. Sakya Pandita ( 1182-1251 d. C.) era bisnieto de Khon Konchog Gyalpo. Esta escuela enfatiza la erudición. [26]
Religiones étnicas chinas
La mayoría de los chinos Han que residen en el Tíbet practican su religión popular china nativa . Hay un templo Guandi de Lhasa (拉萨关帝庙) donde el dios chino de la guerra Guandi se identifica con la deidad interétnica china, tibetana, mongol y manchú Gesar . El templo está construido según la arquitectura china y tibetana. Fue erigido por primera vez en 1792 bajo la dinastía Qing y renovado alrededor de 2013 después de décadas de mal estado. [27] [28] [29] [30]
Construido o reconstruido entre 2014 y 2015 se encuentra el Templo Guandi de Qomolangma ( Monte Everest ), en el monte Ganggar, en el condado de Tingri . [31] [32]
Hay una secta religiosa popular tibetana en el condado de Amdo llamada "Héroes de Ling", que fue fundada en 1981 por un tibetano llamado Sonam Phuntsog, quien afirmó ser una encarnación del héroe legendario Gesar , [33] que luego fue prohibida como una secta disruptiva y "divisionista". [34]
islam
Los musulmanes tibetanos, también conocidos como Khache ( tibetano : ཁ་ཆེ་ , literalmente ' Kashmiris ' ), son tibetanos que adhieren al Islam . [35] [36] Muchos son descendientes de cachemires , ladakhis y nepalíes que llegaron al Tíbet entre los siglos XIV y XVII. [37] Hay aproximadamente 5.000 musulmanes tibetanos que viven en China , [38] más de 1.500 en la India , [35] y entre 300 y 400 en Nepal . [39] El gobierno de la República Popular China no reconoce a los musulmanes tibetanos como un grupo étnico distinto; están agrupados con los seguidores tibetanos del budismo y el bon . Por el contrario, los musulmanes hui de habla china se distinguen de la mayoría china han . [40]
cristianismo
Los primeros cristianos documentados que llegaron al Tíbet fueron los nestorianos , de los cuales se han encontrado en el Tíbet diversos restos e inscripciones. También estuvieron presentes en el campamento imperial de Möngke Khan en Shira Ordo, donde debatieron en 1256 con Karma Pakshi (1204/6-83), jefe de la orden Karma Kagyu . [41] [42] Desideri, que llegó a Lhasa en 1716, se encontró con comerciantes armenios y rusos. [43]
Los jesuitas y capuchinos católicos llegaron de Europa en los siglos XVII y XVIII. Los misioneros portugueses jesuitas, el padre António de Andrade y el hermano Manuel Marques, llegaron por primera vez al reino de Guge, en el Tíbet occidental , en 1624 y fueron recibidos por la familia real, que les permitió construir una iglesia más tarde. [44] [45] En 1627, había alrededor de cien conversos locales en el reino de Guge. [46] Más tarde, el cristianismo fue introducido en Rudok , Ladakh y Tsang y fue recibido con agrado por el gobernante del reino de Tsang , donde Andrade y sus compañeros establecieron un puesto de avanzada jesuita en Shigatse en 1626. [47]
En 1661, otro jesuita, Johann Grueber , cruzó el Tíbet desde Sining hasta Lhasa (donde pasó un mes), antes de dirigirse a Nepal. [48] Le siguieron otros que construyeron una iglesia en Lhasa . El misionero jesuita italiano P. Ippolito Desideri (1716-1721) adquirió un conocimiento particularmente profundo de la cultura, el idioma y el budismo tibetanos. En sus numerosos escritos existentes en la lengua literaria tibetana clásica , el p. Desideri buscó demoler los fundamentos del budismo tibetano , especialmente las doctrinas de la reencarnación y la vacuidad , que impedían la creencia tibetana en el Dios cristiano y la conversión a la Iglesia católica en el Tíbet . P. Desideri también utilizó hábilmente convenciones de la literatura tibetana y pasajes del dharma y vinaya para defender su tesis. P. A Desideri se unieron los capuchinos en 1707-1711, 1716-1733 y 1741-1745, [49] algunos monarcas tibetanos y sus cortes y los lamas de la secta Karmapa utilizaron el cristianismo para contrarrestar la influencia de la secta Gelugpa en el siglo XVII hasta que en 1745 cuando todos los misioneros fueron expulsados ante la insistencia del lama. [50] [51] [52] [53] [54] [55]
Durante la rebelión tibetana de 1905, los monjes budistas tibetanos atacaron, torturaron y asesinaron a misioneros católicos franceses, incluido el p. André Soulié y masacraron a católicos étnicos tibetanos, [58] incluidos tanto conversos recientes como aquellos cuyos antepasados se convirtieron al catolicismo. [59] [60]
La escuela tántrica del hinduismo y el budismo nepaleses llega a la región tibetana a través de la ruta de Nepal, pero muy pocas en la región fronteriza de Nepal con China. [65] [66]
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