Berakhot ( hebreo : בְּרָכוֹת , romanizado : Brakhot , literalmente "Bendiciones") es el primer tratado del Seder Zeraim ("Orden de las Semillas") de la Mishná y del Talmud . El tratado analiza las reglas de las oraciones, particularmente el Shemá y la Amidá , y las bendiciones para diversas circunstancias.
Dado que una gran parte del tratado se refiere a las muchas berajot (inglés: bendiciones ), todas comprendiendo el elemento litúrgico formal que comienza con las palabras "Bendito seas, Señor nuestro Dios...", lleva el nombre de la palabra inicial de estas. forma especial de oración. [1]
Berakhot es el único tratado del Seder Zeraim que tiene Guemará (análisis y comentario rabínico de la Mishná) en el Talmud de Babilonia . Sin embargo, existe el Talmud de Jerusalén en todos los tratados del Seder Zeraim . También hay una Tosefta para este tratado.
Las leyes religiosas judías detalladas en este tratado han dado forma a las liturgias de todas las comunidades judías desde el período talmúdico posterior y continúan siendo observadas por las comunidades judías tradicionales hasta el presente, con sólo variaciones menores, como lo exponen los códigos legales judíos posteriores .
La Mishná de este tratado trata aspectos de los servicios de oración diarios, principalmente las leyes sobre las oraciones y bendiciones formales, y sólo de manera infrecuente o incidental el contenido, la teología o los fundamentos de estas oraciones. Estos aspectos se analizan más detalladamente en la Tosefta , la Guemará y pasajes del Midrash . Aunque el Talmud identifica alguna base bíblica para los temas tratados en el tratado, la Mishná organiza el material según temas, con sólo referencias ocasionales a fuentes bíblicas. [2] [3]
Las leyes relativas a las tres categorías litúrgicas abordadas en este tratado son las siguientes: [1] [4]
Los primeros tres capítulos del tratado analizan la recitación del Shemá, los dos siguientes la recitación de la Tefilá y los últimos cuatro las diversas bendiciones. [1] [4]
La base bíblica de las discusiones en este tratado se deriva de la Torá (Deut. 6:4–9, Deut. 11:13–21 y Números 15:37–41) con respecto al Shemá; para la Gracia después de las Comidas de Deut. 8:10; y de otras referencias bíblicas sobre la recitación de oraciones y la deducción de que las oraciones deben recitarse tres veces al día (Salmos 55:18 y Daniel 6:11). [3]
La obligación de recitar el Shemá es un mandamiento bíblico derivado de los versos de la Torá en Deuteronomio 6:7 y Deuteronomio 11:19 que constituye la manera para que un judío cumpla con su obligación de afirmar su aceptación del "yugo de la realeza de cielo" al declarar "el Señor uno es" (Deuteronomio 6:4). [2]
El Talmud explica esto como un mandamiento específico de recitar los dos párrafos en los que ocurre el requisito (Deuteronomio 6:4–9, 11:13–21) que debe realizarse dos veces al día, por la noche ( "cuando te acuestes"). ) y por la mañana ( "cuando te levantes" ). El tratado define los períodos exactos en los que se debe decir el Shemá por la tarde y por la mañana, especifica las condiciones para su recitación y quién está exento de esta mitzvá ("mandamiento"). [4]
La Mishná también exige la adición de una tercera sección al Shemá (Números 15:37–41), que relaciona el mandamiento de los flecos rituales y la obligación diaria de reconocer el Éxodo de Egipto . [2]
El tratado trata de la principal oración rabínica, recitada en voz baja, sin interrupción y de pie, y conocida como Amidá u "oración de pie", o simplemente como Tefilá ("oración"). Su versión original constaba de dieciocho bendiciones, todas comenzando con la formulación estándar "Bendito seas, Señor nuestro Dios...". Una decimonovena bendición se añadió en una etapa posterior del período talmúdico. [2]
La Mishná da por sentado la estructura y el texto de la oración y la tefilá como concepto general se refiere a las oraciones regulares instituidas por los miembros de la Gran Asamblea y los sabios que los siguieron. Se instituyeron tres servicios de oración diarios: Shacharit durante las horas de la mañana hasta que hayan pasado las cuatro horas del día, y correspondiente a la ofrenda de sacrificio diaria de la mañana en el Templo de Jerusalén , Minjá durante la tarde, correspondiente a la ofrenda de sacrificio de la tarde y Ma'ariv. por la tarde después del anochecer. Los tiempos de estos servicios también están conectados en el tratado con las prácticas de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob . [5]
En los días en que se sacrificaba una ofrenda adicional en el Templo, a saber, Shabat , Festivales , los días intermedios de los Festivales y la Luna Nueva , se recitaba un servicio de oración adicional, Musaf , entre los servicios de la mañana y los de la tarde. [5]
La Mishná y la discusión posterior en la Guemará consideran los tiempos designados para los tres servicios; ocasiones en las que se deben recitar las dieciocho bendiciones completas o versiones abreviadas; circunstancias en las que una persona no tiene que orar como normalmente se requiere mirando hacia el Templo en Jerusalén; tradiciones sobre el estado mental requerido al orar y el papel del Shaliach tzibbur (" representante de la congregación ") que dirige la repetición de la oración cuando un minyan ("quórum") está presente. [4]
Una "berakhah" es una unidad litúrgica formal que generalmente se formula con las palabras iniciales "Bendito seas, Señor nuestro Dios, Rey del Universo..." El tratado analiza las bendiciones para ocasiones específicas, y la Tosefta [6] afirma que el fundamento teológico de esto es el reconocimiento de que una persona no debería beneficiarse del mundo sin antes reconocer que Dios es la fuente de la abundancia. [2]
El tratado formula y describe el uso de una serie de categorías de bendiciones , para lo siguiente:
Además de las bendiciones que deben recitarse antes de comer, el tratado analiza la bendición ordenada en la Torá (Deuteronomio 8:8), conocida como Birkat Hamazon ("la Gracia después de las comidas"), que debe recitarse después de comer; mientras que la obligación de la Torá se aplica sólo a una comida que satisface el hambre de una persona, los rabinos de la Mishná exigían que se recitara después de comer una medida k'zayit de pan. Cuando tres o más hombres han comido juntos, uno de ellos debe invitar a los demás a recitar la Gracia después de las comidas en lo que se conoce como zimmun ("invitación a bendecir"). [5] [7]
El tratado formula la berajá m'ayn shalosh ("bendición resumida de las tres bendiciones" de la Gracia después de las comidas), recitada para alimentos o bebidas elaborados con cualquiera de las siete especies : trigo , cebada , uva , higo , granadas , olivo ( aceite) y dátil (miel), que figuran en la Biblia hebrea (Deuteronomio 8:8) como productos especiales de la Tierra de Israel . Para todos los demás alimentos, además del pan o los productos de las siete especies, una bendición Se recita berakha acharona ("bendición recitada después de comer o beber"). [5]
El tratado también analiza los diversos requisitos del Kidush , las oraciones de santificación recitadas con vino en Shabat y las festividades, y la Havdalá , las bendiciones para la ceremonia recitadas al final del Shabat y las festividades. [7]
El tratado consta de nueve capítulos y 57 párrafos ( mishnayot ). Tiene una Guemará (análisis y comentario rabínico de la Mishná) de 64 páginas de doble cara en la edición estándar de Vilna Shas del Talmud de Babilonia y 68 páginas de doble cara en el Talmud de Jerusalén . Hay una Tosefta de seis capítulos para este tratado. [8]
El tratado Berakhot del Talmud de Babilonia tiene el promedio más alto de palabras por daf debido a su gran cantidad de material agádico. Algunos de estos pasajes ofrecen información sobre las actitudes de los rabinos hacia la oración, a menudo definida como una súplica por la misericordia divina, pero también cubren muchos otros temas, incluidas interpretaciones bíblicas, narrativas biográficas, interpretación de sueños y folklore. [2]
A continuación se presenta un resumen del contenido de los capítulos:
Los temas del tratado Berakhot, relacionados con oraciones y bendiciones, son aparentemente bastante diferentes de las leyes agrícolas de los otros tratados de esta Orden y se han propuesto varias razones para esta ubicación:
Según Maimónides , debido a que la comida es la principal necesidad para la vida, las leyes relativas a su producción y uso – el Orden Zeraim – se colocaron al comienzo de la Mishná. Sin embargo, para expresar primero gratitud a Dios por estos regalos, el único tratado no agrícola que abre esta orden es Berakhot. [3]
Otra explicación dada es el hecho de que, dado que recitar el Shemá por la noche es el primer deber religioso del día, esto puede explicar la colocación del tratado al comienzo de la primera Orden de la Mishná, el importante principio implícito en la primera. pregunta del tratado: "¿A partir de qué hora está permitido leer el Shemá vespertino?" es que el día se calcula de tarde en tarde y así la Mishná comienza con la primera mitzvá –mandamiento– que un judío está obligado a cumplir todos los días. [1]
El propio Talmud ( Shabat 31a), cita una explicación dada por Resh Lakish , quien afirma homiléticamente que los primeros seis términos en un verso de Isaías (Isaías 33:6) se refieren a los seis órdenes de la Mishná – y la primera palabra, " emuná ” (fe), corresponde a Zeraim. Esto se considera una explicación de por qué las normas relativas a las oraciones y las bendiciones –y especialmente las relativas a la recitación de la oración Shemá –la declaración judía de fe en el Dios Único– llegaron a agruparse con las leyes agrícolas, que se consideran a la vez como una expresión de fe a través de la confianza en Dios y, según el comentarista Rashi , (1040 – 1105 EC), como expresión de fidelidad en las relaciones sociales, mediante la provisión de cuotas a los pobres, los sacerdotes y los levitas como se describe en el otro tratados de esta Orden. [9]
Compuesta hacia el final del período Mishná (c. 30 a. C. - 200 d. C. ) en la provincia romana de Judea , la Mishná del tratado Berakhot contiene tradiciones que cubren toda la gama de sabios de ese período, desde el período del Segundo Templo hasta el final de el período de los Tannaim . [2] [10]
Este tratado, junto con otra literatura de la era del Segundo Templo, especialmente los textos litúrgicos de los Rollos del Mar Muerto , ha proporcionado a los estudiosos una mejor comprensión del lugar de la oración judía en la evolución más amplia del culto judío de la época en la que coexistía con el culto sacrificial del Templo de Jerusalén . El tratado también proporciona información significativa sobre las costumbres alimentarias de los judíos de la Alta Mesopotamia , llamada "Babilonia" (capítulo 6), y de los judíos de Siria Palaestina , también llamada "Tierra de Israel", que en gran medida se inspiraron en las de los Romanos (capítulo 8) en el momento en que se escribió la Mishná (c. 200 d.C. ). [2] [4]
Inicialmente, las oraciones instituidas por los rabinos talmúdicos se aprendían y transmitían principalmente de forma oral y los textos de oración pueden haber sido flexibles dentro de estas estructuras aceptadas. Sólo alrededor del siglo IV d.C. la arquitectura de las sinagogas en la Tierra de Israel comienza a reflejar consistentemente la orientación física hacia Jerusalén requerida por el culto rabínico. Para entonces, la oración se había convertido en una función de la sinagoga , con un shaliach tzibbur ("líder de la congregación") que recitaba las oraciones en voz alta para permitir que aquellos incapaces de orar adecuadamente por sí solos cumplieran con sus obligaciones de participar escuchando y respondiendo: " amén ". [11]
Alrededor de las principales oraciones esenciales del Shemá y la Amidá , parecen haber surgido otros elementos, probablemente en el período talmúdico posterior durante la época de los Amoraim . Estas incluían la recitación de salmos y otras colecciones de versículos bíblicos conocidos como pesukei dezimra ("versos de canciones") antes de las oraciones principales con el fin de establecer un estado mental apropiado para la oración (Berajot 5:1), y la recitación de Oraciones individuales después de la Amidá. Éstas comenzaron como súplicas privadas, incluidas peticiones personales ( Tosefot a Berakhot 3:10), pero se formalizaron gradualmente. Estos elementos tomaron formas diferentes en la Tierra de Israel y en Babilonia, como lo han demostrado los hallazgos de algunos de estos textos en la Genizah de El Cairo . [11]
Durante el período talmúdico , se desarrolló la norma de que el idioma ideal para la oración era el hebreo , aunque otros idiomas se consideraban aceptables para muchas oraciones (BT, Berakhot 13a). Al final del período talmúdico, existía consenso en cuanto a la formulación básica de la mayoría de las oraciones, aunque persistían variaciones regionales. [11]
Al final del período talmúdico (c. 500), se habían desarrollado dos ritos de oración distintos: "Tierra de Israel" y "Babilonia". Sin embargo, al final del período Geónico (c. 1038), las oraciones de todas las divisiones étnicas judías tradicionales se habían conformado en gran medida a la liturgia de la comunidad judía babilónica, y así ha permanecido hasta el presente, con sólo textos menores. y variaciones estructurales entre ellos. [4]
Tanto el Talmud de Babilonia (BT) como el Talmud de Jerusalén (JT) incluyen oraciones originales, muchas de las cuales han sido incluidas en el Sidur , el libro de oraciones diario. Las oraciones son en su mayoría iguales en forma y contenido en ambos Talmuds. [1]
Muchos de los sabios talmúdicos organizaron peticiones personales que dirían al concluir la Amidá, algunas de las cuales se citan en este tratado [12] Elohai ("Dios mío"), la meditación privada del sabio del siglo IV, Mar hijo de Ravina , tal como se registra en este tratado, ha sido universalmente aceptada como la meditación final de la Amidá en las liturgias de todas las comunidades judías. Comienza con las palabras "Dios mío, guarda mi lengua del mal y mis labios del habla engañosa" y refleja la meditación inicial de la Amidá "Oh Señor, abre mis labios para que mi boca pueda declarar tu alabanza" en eso, habiendo pedido Dios para guiar lo que se debe decir en su presencia, ahora le pide que guíe lo que no se debe decir en presencia de otros seres humanos. [13]
Yehi Ratzon ("Que sea tu voluntad"), la oración personal del sabio de finales del siglo II y principios del III, rabino Yehuda Hanasi , tal como se registra en este tratado ( Talmud , b. Berakhot 16b), solicitando protección contra eventos dañinos, personas. y las tentaciones, que recitaba todos los días después del servicio de la mañana , se ha incorporado al comienzo del servicio de la mañana tanto en la liturgia asquenazí como en la sefardí , aunque con variantes textuales menores en cada una. [14] [15]
La segunda parte de la oración Nishmat , recitada en sábados y festividades, a partir de las palabras "Si nuestras bocas estuvieran tan llenas de canciones como el mar... no podríamos alabarte lo suficiente, oh Señor nuestro Dios", es el texto de una oración de acción de gracias. para la lluvia citada en este tratado ( Talmud , n. Berakhot 59b). [15]
En este tratado (BT, Berakhot 60b) se registra otra oración que comienza con Elohai ("Dios mío") y continúa con "el alma que me has dado es pura" que expresa gratitud a Dios por restaurar el espíritu de uno al despertar por la mañana y para proporcionar a la persona los requisitos para la vida y la salud. Este texto es la introducción a la serie de quince bendiciones recitadas en el servicio matinal tanto en la liturgia asquenazí como en la sefardí, de acuerdo con la enseñanza de Berakhot 60b, de que cuando uno experimenta los fenómenos del nuevo día, debe bendecir a Dios por proporcionándolos. [16] [17]
La declaración final del tratado tanto en el Talmud de Babilonia como en el de Jerusalén (BT, Berakhot 64a) es Amar Rabbi Elazar ("Rabino Elazer dijo"), "Los eruditos de la Torá aumentan la paz en el mundo..." y se recita al final. del servicio de Kabbalat Shabat dando la bienvenida al sábado por la noche en la liturgia asquenazí, y hacia el final del servicio de Musaf en sábados y festivales tanto en la liturgia asquenazí como en la sefardí. [1] [18]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Berakot". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.