El poder negro es un eslogan político y un nombre que se da a varias ideologías asociadas que tienen como objetivo lograr la autodeterminación de las personas negras . [1] [2] Es utilizado principalmente, pero no exclusivamente, por activistas negros y otros defensores de lo que implica el eslogan en los Estados Unidos . [3] El movimiento del poder negro fue prominente a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, enfatizando el orgullo racial y la creación de instituciones políticas y culturales negras para nutrir, promover y avanzar lo que los defensores del movimiento veían como los intereses y valores colectivos de los estadounidenses negros . [4]
La base del poder negro son varias ideologías que apuntan a lograr la autodeterminación de las personas negras en los EE. UU., dictando que los estadounidenses negros crean sus propias identidades a pesar de estar sujetos a factores sociales preexistentes. [5] El "poder negro" en su sentido político original expresa una gama de objetivos políticos, desde la autodefensa militante contra la opresión racial hasta el establecimiento de instituciones sociales y una economía autosuficiente, incluidas librerías , cooperativas, granjas y medios de comunicación de propiedad negra . [6] [7] [8] [9] Sin embargo, el movimiento ha sido criticado por alienarse del movimiento de derechos civiles dominante y su apoyo al separatismo negro . [10] [11]
El primer uso conocido del término "poder negro" se encuentra en el libro de Richard Wright de 1954 Black Power . [12] El 1 de mayo de 1965, unos meses después del asesinato de Malcolm X el 21 de febrero , Grace Lee Boggs y James Boggs crearon "en nuestro sótano" [13] la Organización Nacional para el Poder Negro, junto con "miembros anteriores y actuales del Movimiento de Acción Revolucionaria (RAM) y SNCC entre sus miembros", [14] incluyendo "representantes de Washington, DC, Filadelfia, Chicago, Cleveland y Nueva York", [15] como "un grupo coordinador de activistas de base que buscaba establecer un programa concreto para la autodeterminación negra centrada en las ciudades". [16] Ya, "en la primavera de 1964, junto con Max Stanford del Movimiento de Acción Revolucionaria (RAM); el reportero afroamericano de Baltimore William Worthy y Patricia Robinson de Third World Press", los Boggs se habían "reunido con Malcolm en un bar de Harlem para discutir nuestra propuesta de que viniera a Detroit para ayudar a construir la Organización para el Poder Negro", pero "la respuesta de Malcolm fue que debíamos seguir adelante mientras él servía al movimiento como 'evangelista'". [17]
El político neoyorquino Adam Clayton Powell Jr. utilizó el término el 29 de mayo de 1966 durante un discurso en la Universidad Howard : "Exigir estos derechos otorgados por Dios es buscar el poder negro". [12]
El primer uso popular del término "poder negro" como eslogan político y racial fue obra de Stokely Carmichael (más tarde conocido como Kwame Ture ) y Willie Ricks (más tarde conocido como Mukasa Dada), ambos organizadores y portavoces del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC). El 16 de junio de 1966, en un discurso en Greenwood, Mississippi , después del tiroteo de James Meredith durante la Marcha contra el Miedo , Stokely Carmichael dijo: [18] [19]
¡Esta es la vigésimo séptima vez que me arrestan y no voy a ir a la cárcel nunca más! La única forma de evitar que esos hombres blancos nos apaleen es tomar el poder. ¡Lo que vamos a empezar a decir ahora es Poder Negro!
Stokely Carmichael vio el concepto de "poder negro" como un medio de solidaridad entre individuos dentro del movimiento. Fue un reemplazo del lema "¡Libertad ahora!" del contemporáneo de Carmichael, el líder de la no violencia Martin Luther King Jr. Con su uso del término, Carmichael sintió que este movimiento no era sólo un movimiento por la desegregación racial, sino más bien un movimiento para ayudar a terminar con la forma en que el racismo estadounidense había debilitado a los negros. Dijo: " 'Poder negro' significa que los negros se unen para formar una fuerza política y ya sea para elegir representantes o para obligar a sus representantes a expresar sus necesidades". [20] Carmichael y Charles V. Hamilton explican el término "poder negro" en su libro de 1967 Black Power: The Politics of Liberation : "Es un llamado a que los negros en este país se unan, a que reconozcan su herencia, a que construyan un sentido de comunidad. Es un llamado a que los negros definan sus propios objetivos, a que lideren sus propias organizaciones". [21]
Los partidarios del poder negro creían en la autonomía negra, con una variedad de tendencias como el nacionalismo negro , la autodeterminación negra y el separatismo negro . Tales posiciones causaron fricción con los líderes del Movimiento de Derechos Civiles , y por lo tanto los dos movimientos a veces han sido vistos como inherentemente antagónicos. Los líderes de los derechos civiles a menudo propusieron tácticas pasivas y no violentas, mientras que el movimiento de poder negro sintió que, en palabras de Stokely Carmichael y Charles V. Hamilton , "un enfoque 'no violento' de los derechos civiles es un enfoque que los negros no pueden permitirse y un lujo que los blancos no merecen". [22] Sin embargo, muchos grupos e individuos, incluidos Rosa Parks , [23] Robert F. Williams , Maya Angelou , Gloria Richardson y Fay Bellamy Powell, participaron tanto en el activismo por los derechos civiles como en el de poder negro. Un número creciente de académicos conciben los movimientos por los derechos civiles y el poder negro como un Movimiento de Libertad Negra interconectado. [24] [25] [26]
Numerosos defensores del poder negro estaban a favor de la autodeterminación negra debido a la creencia de que los negros deben liderar y dirigir sus propias organizaciones. Stokely Carmichael es uno de esos defensores y afirma que "sólo los negros pueden transmitir la idea revolucionaria -y es una idea revolucionaria- de que los negros son capaces de hacer las cosas por sí mismos". [27] Sin embargo, esto no quiere decir que los defensores del poder negro promovieran la segregación racial . Stokely Carmichael y Charles V. Hamilton escriben que "hay un papel definido y muy necesario que los blancos pueden desempeñar". [28] Creían que los blancos podían servir al movimiento educando a otros blancos.
No todos los defensores del poder negro estaban a favor del separatismo negro . Si bien Stokely Carmichael y el SNCC estuvieron a favor del separatismo durante un tiempo a fines de la década de 1960, organizaciones como el Partido Pantera Negra no lo estaban. Aunque los Panteras se consideraban en guerra con la estructura de poder supremacista blanca predominante , no estaban en guerra con todos los blancos, sino con aquellos individuos (en su mayoría blancos) empoderados por las injusticias de la estructura y responsables de su reproducción .
Bobby Seale , presidente y cofundador del Partido Pantera Negra para la Autodefensa, fue franco sobre este tema. Su postura era que la opresión de los negros era resultado de la explotación económica . En su libro Seize the Time , afirma que "En nuestra opinión, es una lucha de clases entre la masiva clase trabajadora proletaria y la pequeña clase dominante minoritaria . La clase trabajadora de todos los colores debe unirse contra la clase dominante explotadora y opresora. Así que permítanme enfatizar nuevamente: creemos que nuestra lucha es una lucha de clases y no una lucha racial". Para Seale, la lucha afroamericana no era únicamente una lucha por la supremacía negra . En 1970, esta afirmación cumplió objetivos similares a los de la languideciente Campaña de los Pobres , así como la Resurrección de Ciudad de Jesse Jackson y su posterior Rainbow/PUSH , este último un contraataque a las iteraciones hamptonianas de las Coaliciones Arcoiris . [29]
Las ramificaciones del poder negro incluyen el internacionalismo africano , el panafricanismo , el nacionalismo negro y la supremacía negra .
El término "poder negro" fue utilizado en un sentido diferente en la década de 1850 por el líder negro Frederick Douglass como un nombre alternativo para el Poder Esclavista , es decir, el poder político desproporcionado a nivel nacional que tenían los dueños de esclavos en el Sur. [30] Douglass predijo: "Los días del Poder Negro están contados. Su curso, de hecho, sigue adelante. Pero con la rapidez de una flecha, se precipita hacia la tumba. Mientras aplasta a sus millones, también se aplasta a sí mismo. La espada de la Retribución, suspendida de un solo cabello, pende sobre él. Esa espada debe caer. La libertad debe triunfar". [30]
En la Sudáfrica de la era del apartheid , el Congreso Nacional Africano de Nelson Mandela utilizó el cántico de llamada y respuesta " Amandla ! (¡Poder!)", "Ngawethu! (¡El poder es nuestro!)" desde finales de la década de 1950 en adelante. [31]
El concepto estadounidense moderno surgió del Movimiento por los Derechos Civiles a principios de la década de 1960. A partir de 1959, Robert F. Williams , presidente del capítulo de Monroe, Carolina del Norte, de la NAACP , cuestionó abiertamente la ideología de la no violencia y su dominio de la estrategia del movimiento. Williams fue apoyado por líderes destacados como Ella Baker y James Forman , y se opuso a otros, como Roy Wilkins (el presidente nacional de la NAACP) y Martin Luther King Jr. [32] En 1961, Maya Angelou , Leroi Jones y Mae Mallory lideraron una manifestación desenfrenada (y ampliamente cubierta) en las Naciones Unidas para protestar contra el asesinato de Patrice Lumumba . [33] [34] Malcolm X , representante nacional de la Nación del Islam , también lanzó una crítica extendida de la no violencia y el integracionismo en este momento. Tras observar la creciente militancia de los negros a raíz del atentado con bomba en la iglesia bautista de la calle 16 y cansado de la dominación de Elijah Muhammad en la Nación del Islam , Malcolm abandonó esa organización y se unió a la corriente principal del Movimiento por los Derechos Civiles. Malcolm estaba ahora abierto a la integración racial voluntaria como objetivo a largo plazo, pero seguía apoyando la autodefensa armada, la autosuficiencia y el nacionalismo negro ; se convirtió en portavoz simultáneo del ala militante del Movimiento por los Derechos Civiles y del ala no separatista del movimiento del poder negro.
Una manifestación temprana del poder negro en la cultura popular fueron las actuaciones de Nina Simone en el Carnegie Hall en marzo de 1964, y el álbum In Concert que surgió de ellas. Nina Simone se burlaba de la no violencia liberal ("Go Limp") y adoptaba una postura vengativa hacia los racistas blancos (" Mississippi Goddamn " y su adaptación de " Pirate Jenny "). La historiadora Ruth Feldstein escribe que "contrariamente a las claras trayectorias históricas que sugieren que el poder negro llegó a finales de la década y sólo después de los 'éxitos' de los esfuerzos anteriores, el álbum de Simone deja claro que las perspectivas del poder negro ya estaban tomando forma y circulando ampliamente... a principios de los años 1960". [35]
En 1966, la mayoría del personal de campo del SNCC, entre ellos Stokely Carmichael (más tarde Kwame Ture), se estaban volviendo críticos del enfoque no violento para enfrentar el racismo y la desigualdad, articulado y promovido por Martin Luther King Jr. , Roy Wilkins y otros moderados, y rechazaron la desegregación como un objetivo principal. King fue crítico del movimiento del poder negro, y declaró en un discurso de agosto de 1967 ante la SCLC: "Seamos insatisfechos hasta ese día en que nadie grite '¡ Poder blanco !', cuando nadie grite '¡Poder negro!', pero todos hablen sobre el poder de Dios y el poder humano". [36] En su libro de 1967, ¿A dónde vamos desde aquí: caos o comunidad?, King afirmó:
En última instancia, la debilidad del Poder Negro es su incapacidad para ver que el hombre negro necesita al hombre blanco y el hombre blanco necesita al hombre negro. Por mucho que intentemos romantizar el eslogan, no existe un camino negro independiente hacia el poder y la realización que no se cruce con los caminos blancos, y no existe un camino blanco independiente hacia el poder y la realización, salvo el desastre social, que no comparta ese poder con las aspiraciones negras de libertad y dignidad humana. Estamos unidos por una única prenda de destino. El idioma, los patrones culturales, la música, la prosperidad material e incluso la comida de Estados Unidos son una amalgama de blanco y negro. [37]
La base de apoyo del SNCC era generalmente más joven y más de clase trabajadora que la de las otras "Cinco Grandes" [38] organizaciones de derechos civiles y se volvió cada vez más militante y abierta con el tiempo. Como resultado, a medida que avanzaba el Movimiento por los Derechos Civiles, surgieron voces cada vez más radicales y militantes que desafiaban agresivamente la hegemonía blanca. Un número cada vez mayor de jóvenes negros, en particular, rechazó el camino moderado de cooperación, integración racial y asimilación de sus mayores. Rechazaron la noción de apelar a la conciencia pública y a los credos religiosos y adoptaron la táctica articulada por otro activista negro más de un siglo antes, el abolicionista Frederick Douglass , quien escribió:
Los que profesan estar a favor de la libertad y, sin embargo, desprecian la agitación, son hombres que quieren cosechas sin arar la tierra. Quieren lluvia sin truenos ni relámpagos. Quieren el océano sin el terrible rugido de sus múltiples aguas. ... El poder no concede nada sin exigencias. Nunca lo ha hecho y nunca lo hará. [39]
La mayoría de los líderes de los derechos civiles de principios de los años 60 no creían en las represalias violentas. Sin embargo, gran parte de las bases afroamericanas, especialmente aquellos líderes con fuertes vínculos con la clase trabajadora, tendían a complementar la acción no violenta con la autodefensa armada. Por ejemplo, el destacado activista no violento Fred Shuttlesworth , de la Southern Christian Leadership Conference (y líder de la campaña de Birmingham de 1963), había trabajado en estrecha colaboración con un grupo de defensa armada dirigido por el coronel Stone Johnson . Como escribe el historiador de Alabama Frye Gaillard:
Durante la Marcha Contra el Miedo, hubo una división entre los alineados con Martin Luther King Jr. y los alineados con Carmichael, marcada por sus respectivos lemas, "Libertad Ahora" y "Poder Negro". [41]
Aunque King nunca apoyó el lema y, de hecho, se opuso al movimiento del poder negro, su retórica a veces estuvo cerca de hacerlo. En su libro de 1967 ¿Adónde vamos desde aquí?, King escribió que "el poder no es un derecho de nacimiento del hombre blanco; no se nos va a legislar ni a entregar en paquetes gubernamentales". [41]
La "Declaración de crisis y compromiso" fue un anuncio de página completa publicado en el New York Times el 14 de octubre de 1966. [42] El anuncio fue escrito y firmado por líderes de los derechos civiles, condenando las medidas "extremas" utilizadas por grupos como el movimiento del poder negro, al tiempo que reafirmaba los principios básicos del Movimiento por los Derechos Civiles. [10] La declaración fue firmada por Dorothy Height , A. Philip Randolph , Bayard Rustin , Roy Wilkins , Whitney Young , Amos T. Hall y Hobson R. Reynolds .
Aunque el concepto siguió siendo impreciso y controvertido y quienes lo utilizaron fueron desde empresarios que lo usaron para impulsar el capitalismo negro hasta revolucionarios que buscaban ponerle fin, la idea del poder negro ejerció una influencia significativa. Ayudó a organizar decenas de grupos de autoayuda comunitarios e instituciones que no dependían de los blancos, alentó a las universidades a iniciar programas de estudios negros , movilizó a los votantes negros y mejoró el orgullo racial y la autoestima. [43]
Una de las manifestaciones más conocidas e inesperadas en favor del poder negro se produjo en los Juegos Olímpicos de Verano de 1968 en la Ciudad de México. Al concluir la carrera de 200 metros, en la ceremonia de entrega de medallas, el medallista de oro estadounidense Tommie Smith y el medallista de bronce John Carlos lucieron insignias del Proyecto Olímpico para los Derechos Humanos y mostraron el puño en alto (véase el saludo del Poder Negro en los Juegos Olímpicos de 1968 ) mientras sonaba el himno. Acompañando a los medallistas de plata estaba Peter Norman , un velocista australiano blanco, que también lució una insignia de OPHR para mostrar su apoyo a los dos afroamericanos. [ cita requerida ]
Aunque el movimiento del poder negro no remedió los problemas políticos que enfrentaron los afroamericanos en los años 1960 y 1970, el movimiento contribuyó al desarrollo de la política negra tanto directa como indirectamente. Como contemporáneo y sucesor del Movimiento por los Derechos Civiles, el movimiento del poder negro creó lo que el sociólogo Herbert H. Haines llama un " efecto de flanco radical positivo " en los asuntos políticos de los años 1960. Aunque la naturaleza de la relación entre el Movimiento por los Derechos Civiles y el movimiento del poder negro es controvertida, el estudio de Haines sobre la relación entre los radicales negros y el movimiento de derechos civiles dominante indica que el poder negro generó una "crisis en las instituciones estadounidenses que hizo que la agenda legislativa de las organizaciones dominantes 'educadas, realistas y prácticas' fuera más atractiva para los políticos". De esta manera, se puede argumentar que los mensajes más estridentes y opositores del movimiento del poder negro mejoraron indirectamente la posición negociadora de los activistas más moderados. [44]
Los activistas del poder negro abordaron la política con vitalidad, variedad, ingenio y creatividad que moldearon la manera en que las generaciones futuras abordaron los problemas sociales de Estados Unidos (McCartney 188). Estos activistas aprovecharon la reciente conciencia de la nación sobre la naturaleza política de la opresión, un objetivo principal del Movimiento por los Derechos Civiles, y desarrollaron numerosos grupos de acción política y asociaciones comunitarias de base para remediar la situación. [44]
La Convención Política Nacional Negra, celebrada del 10 al 12 de marzo de 1972, fue un hito importante en la política negra de la era del poder negro. Celebrada en Gary, Indiana , una ciudad con una importante población negra, la convención incluyó a un grupo diverso de activistas negros, aunque excluyó por completo a los blancos. La convención fue criticada por su exclusividad racial por Roy Wilkins de la NAACP, un grupo que apoyaba la integración. Los delegados crearon una Agenda Política Negra Nacional con objetivos declarados que incluían la elección de un número proporcional de representantes negros al Congreso, el control comunitario de las escuelas, el seguro médico nacional, etc. Aunque la convención no resultó en ninguna política directa, la convención promovió los objetivos del movimiento del poder negro y dejó a los participantes animados por un espíritu de posibilidad y temas de unidad y autodeterminación. Una nota final a la convención, que abordaba su supuesto idealismo, decía: "En cada momento crítico de nuestra lucha en Estados Unidos hemos tenido que presionar implacablemente contra los límites de lo 'realista' para crear nuevas realidades para la vida de nuestro pueblo. Éste es nuestro desafío en Gary y más allá, porque una nueva política negra exige una nueva visión, una nueva esperanza y nuevas definiciones de lo posible. Ha llegado nuestro momento. Estas cosas son necesarias. Todo es posible". [45] Aunque tal activismo político puede que no haya resultado en una política directa, proporcionó modelos políticos para movimientos posteriores, promovió una agenda política pro-negra y llevó cuestiones sensibles al primer plano de la política estadounidense. En su naturaleza confrontativa y a menudo opositora, el movimiento del poder negro inició un debate dentro de la comunidad negra y Estados Unidos como nación sobre cuestiones de progreso racial, ciudadanía y democracia, a saber, "la naturaleza de la sociedad estadounidense y el lugar del afroamericano en ella". [46] La continua intensidad del debate sobre estas mismas cuestiones sociales y políticas es un tributo al impacto del movimiento del poder negro en el despertar de la conciencia política y las pasiones de los ciudadanos. [46]
Algunos han comparado el movimiento moderno Black Lives Matter con el movimiento del poder negro, señalando sus similitudes. [47] El Movimiento por las Vidas Negras promueve abiertamente el poder negro. [48]
Aunque los objetivos del movimiento del poder negro eran racialmente específicos, gran parte del impacto del movimiento ha sido su influencia en el desarrollo y las estrategias de movimientos políticos y sociales posteriores. Al encender y sostener el debate sobre la naturaleza de la sociedad estadounidense, el movimiento del poder negro creó lo que otros grupos multirraciales y minoritarios interpretaron como un modelo viable para la reestructuración general de la sociedad. [49] Al abrir el debate sobre cuestiones de democracia e igualdad, el movimiento del poder negro allanó el camino para una pluralidad diversa de movimientos de justicia social, incluido el feminismo negro , los movimientos ambientales, la acción afirmativa y los derechos de gays y lesbianas. Central para estos movimientos fueron las cuestiones de la política de identidad y la desigualdad estructural , características que surgieron del movimiento del poder negro. [50] Debido a que el movimiento del poder negro enfatizó y exploró una identidad negra, los activistas del movimiento se vieron obligados a enfrentar también cuestiones de género y clase. Muchos activistas del movimiento del poder negro se volvieron activos en movimientos relacionados. Esto se puede ver en el caso de la "segunda ola" de activismo por los derechos de las mujeres , un movimiento apoyado y orquestado hasta cierto punto por mujeres que trabajaban desde dentro de las filas de coalición del movimiento del poder negro. [51] Los límites entre los movimientos sociales se volvieron cada vez más confusos a fines de la década de 1960 y a principios de la de 1970; a menudo no está claro dónde termina el movimiento del poder negro y dónde comienzan estos otros movimientos sociales. "Es pertinente señalar que, a medida que el movimiento se expandía, las variables de género y clase solo agravaban las cuestiones de estrategia y metodología en el pensamiento de protesta negro". [52]
Debido a la reputación negativa y militante de auxiliares como el Partido Pantera Negra, mucha gente sintió que este movimiento de "insurrección" pronto serviría para causar discordia y desarmonía en todo Estados Unidos. Incluso Stokely Carmichael afirmó: "Cuando se habla de Poder Negro, se habla de construir un movimiento que destruirá todo lo que la civilización occidental ha creado". [53] Aunque el poder negro en el nivel más básico se refiere a un movimiento político, los mensajes psicológicos y culturales del movimiento de poder negro, aunque menos tangibles, han tenido tal vez un impacto más duradero en la sociedad estadounidense que los cambios políticos concretos. De hecho, "la fijación en lo 'político' obstaculiza la apreciación de las manifestaciones culturales del movimiento y oscurece innecesariamente el papel de la cultura negra en la promoción del bienestar psicológico del pueblo afroamericano", [54] afirma William L. Van Deburg , autor de Un nuevo día en Babilonia, "los líderes del movimiento nunca tuvieron tanto éxito en ganar poder para el pueblo como lo fueron en convencer a la gente de que tenían suficiente poder dentro de sí mismos para escapar de 'la prisión de la autodesprecio'". [44] La liberación y el empoderamiento que experimentaron los afroamericanos se dieron principalmente en el ámbito psicológico. El movimiento elevó a la comunidad negra en su conjunto al cultivar sentimientos de solidaridad racial y de autoidentidad positiva, a menudo en oposición al mundo de los estadounidenses blancos, un mundo que había oprimido física y psicológicamente a los negros durante generaciones. Stokely Carmichael afirmó que "el objetivo de la autodeterminación y la autoidentidad negras -el Poder Negro- es el reconocimiento de las virtudes que tienen en sí mismos como personas negras". [27] A través del movimiento, los negros llegaron a comprenderse a sí mismos y a su cultura al explorar y debatir la pregunta "¿quiénes somos?" con el fin de establecer una identidad unificada y viable. [55] Y "si los negros quieren saber que son un pueblo vibrante y valiente, deben conocer sus raíces". [27]
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A lo largo del Movimiento por los Derechos Civiles y la historia negra, ha habido tensión entre aquellos que deseaban minimizar y maximizar la diferencia racial. WEB Du Bois y Martin Luther King Jr. a menudo intentaron restar importancia a la raza en su búsqueda de la igualdad, mientras que aquellos que abogaban por el separatismo y la colonización enfatizaron una diferencia extrema e irreconciliable entre las razas. McCormack sostiene que el movimiento de poder negro logró en gran medida un equilibrio de "etnocentrismo equilibrado y humano". [55] El impacto del movimiento de poder negro en la generación de debates sobre la identidad étnica y la conciencia negra respaldó la aparición y expansión de los campos académicos de estudios estadounidenses , estudios negros y estudios africanos, [51] y la fundación de varios museos dedicados a la historia y la cultura afroamericanas en este período. [56] De estas maneras, el movimiento de poder negro condujo a un mayor respeto y atención a la historia y la cultura de los afroamericanos.
Como primera nación del África subsahariana en obtener la independencia, el presidente Nkrumah abrió Ghana a los afroamericanos que buscaban la libertad, afirmando que "la independencia de Ghana no tiene sentido a menos que esté vinculada a la liberación total de toda África". [57] El poder negro estuvo directamente influenciado por dos factores clave: la independencia de Ghana y la ideología de la Guerra Fría . Como resultado de la Guerra Fría, los radicales y activistas negros no pudieron proponer ideas libremente debido a la censura gubernamental. En consecuencia, Ghana se convirtió en el ejemplo de los movimientos de libertad y liberación negros debido a que la ideología y la política de la Guerra Fría demostraron a largo plazo ser un factor para la desaparición del poder negro. [58]
Después de la independencia de Ghana, el poder negro alcanzó el escenario internacional, con visitas de notables activistas afroamericanos, como Malcolm X en 1964. [59] Para muchos expatriados, "hogar" se convirtió en Ghana debido a la libertad de pensamiento, expresión y economía que no se podía tener en Estados Unidos en medio de la Guerra Fría en curso. [58] Ghana como lugar en sí mismo inspiró el poder negro debido a su posición como nación no alineada durante la Guerra Fría. Ghana, por lo tanto, representó un lugar para la libertad negra sin restricciones por propaganda anticomunista ni comunista. La conexión entre el poder negro en Estados Unidos y África se muestra además por los expatriados en Ghana criticando a la administración Kennedy y haciendo un paralelo a la Marcha sobre Washington . [58] Ghana se alineó con el movimiento del poder negro , centrándose centralmente en el nacionalismo negro y el movimiento contra la guerra.
Julian Mayfield , que se convirtió en un miembro destacado de Ghana, además de influir en los derechos civiles de los afroamericanos, afirmó que las estrategias de resistencia pasiva y no violenta no satisfacían las necesidades de los negros de clase baja. Creía que "la única forma de ganar una revolución es ser revolucionario". [58] Sin embargo, Estados Unidos logró mantener gran parte de África bajo la esfera de influencia occidental, especialmente después de que el comunismo comenzara a entrar en los países africanos, siendo Ghana uno de ellos. Sin embargo, el poder negro en África pronto perdió su rumbo, con el golpe y el derrocamiento de Nkrumah y la muerte de defensores del poder negro, como Malcolm X. [58] Sin embargo, durante un corto tiempo, Ghana se convirtió en un lugar de libertad y nacionalismo negro , y muchos afroamericanos migraron a Ghana durante la Guerra Fría para escapar de las restricciones que se les imponían en la sociedad estadounidense.
El poder negro se afianzó en Gran Bretaña cuando Carmichael llegó a Londres en julio de 1967 para asistir al Congreso de Dialéctica de la Liberación . Además de su discurso en el Congreso, también pronunció un discurso en el Speakers' Corner . En ese momento, no había ninguna organización de poder negro en Gran Bretaña, aunque sí existía la Sociedad de Acción por el Ajuste Racial (RAAS) de Michael X. [60] Sin embargo, esto estuvo más influenciado por la visita de Malcolm X a Gran Bretaña en 1964. Malcolm X también adoptó el Islam en esta etapa, mientras que el poder negro no estaba organizado en torno a ninguna institución religiosa.
El Manifiesto del Poder Negro fue lanzado el 10 de noviembre de 1967, publicado por la Asociación Universal de Personas de Color . Obi Egbuna , el portavoz del grupo, afirmó que habían reclutado 778 miembros en Londres durante las siete semanas anteriores. [61] En 1968, Egbuna publicó Black Power or Death . También participó activamente con CLR James , Calvin Hernton y otros en la Antiuniversidad de Londres , [62] creada después del Congreso de Dialéctica de la Liberación.
Los negros en Gran Bretaña que se identificaron como el Movimiento del Poder Negro Británico (BBPM) se formaron en la década de 1960. Trabajaron con el Partido Pantera Negra de EE. UU. en 1967-68 y 1968-72. [63] El 2 de marzo de 1970, aproximadamente cien personas protestaron frente a la embajada de EE. UU. en Grosvenor Square, Londres, en apoyo del fundador de las Panteras Negras de EE. UU., Bobby Seale, quien estaba siendo juzgado por asesinato en New Haven, Connecticut. [63] Corearon "¡Liberen a Bobby!" y llevaron carteles que proclamaban "Liberen, liberen a Bobby Seale" y "Pueden matar a un revolucionario pero no a una revolución". [63] La policía de Londres arrestó a dieciséis de los manifestantes ese día, tres mujeres y trece hombres, que amenazaron y agredieron a los oficiales de policía, distribuyeron un volante titulado "La definición del poder negro", con la intención de incitar a una alteración del orden público y dañaron deliberadamente un impermeable de la policía. El juez desestimó el cargo de impermeable, pero declaró culpables a cinco de los acusados de los cargos restantes. [63]
A finales de los años 1960 surgió en Jamaica un movimiento de poder negro. Aunque Jamaica se había independizado del Imperio Británico en 1962 y el primer ministro Hugh Shearer era negro, muchos ministros del gabinete (como Edward Seaga ) y las élites empresariales eran blancos. Grandes segmentos de la población mayoritaria negra estaban desempleados o no ganaban un salario digno. El gobierno del Partido Laborista de Jamaica de Hugh Shearer prohibió la literatura de poder negro como La autobiografía de Malcolm X y las obras de Eldridge Cleaver y Stokely Carmichael , nacido en Trinidad y posteriormente Kwame Ture . [ cita requerida ]
El académico guyanés Walter Rodney fue nombrado profesor de la Universidad de las Indias Occidentales en enero de 1968 y se convirtió en uno de los principales exponentes del poder negro en Jamaica. Cuando el gobierno de Shearer le prohibió a Rodney volver a entrar en el país, estallaron los disturbios de Rodney . Como resultado del caso Rodney, comenzaron a surgir grupos y publicaciones radicales como Abeng , y el opositor Partido Nacional del Pueblo ganó apoyo. En las elecciones de 1972 , el Partido Laborista de Jamaica fue derrotado por el Partido Nacional del Pueblo, y Michael Manley , que había expresado su apoyo al poder negro, se convirtió en primer ministro. [64]
La Revolución del Poder Negro de 1970 en Trinidad y Tobago nació de un movimiento de poder negro que ganó fuerza entre 1968 y 1970. El Comité Nacional de Acción Conjunta (NJAC) se formó a partir del Gremio de Estudiantes Universitarios en el campus de San Agustín de la Universidad de las Indias Occidentales (UWI), y bajo su líder Geddes Granger (más tarde Makandal Daaga ), junto con Khafra Khambon, desafiaron al Primer Ministro Eric Williams y su gobierno. Al mismo tiempo, hubo un creciente malestar entre los sindicalistas, encabezados por George Weekes del Sindicato de Trabajadores de los Campos Petrolíferos , Clive Nunez del Sindicato de Trabajadores del Transporte y la Industria, y Basdeo Panday .
En febrero de 1970, una banda de carnaval , Pinetoppers, presentó "La verdad sobre África", con representaciones de Fidel Castro , Kwame Ture y Tubal Uriah Butler . [65] Siguieron varias marchas y protestas, incluida una manifestación el 26 de febrero que comenzó fuera de la Alta Comisión Canadiense y el Royal Bank of Canada para protestar por el arresto de estudiantes caribeños por una sentada antirracista en la Universidad Sir George Williams en Montreal. [66] El Primer Ministro intentó apaciguar a los manifestantes introduciendo un impuesto del cinco por ciento para financiar el alivio del desempleo y estableció el primer banco comercial de propiedad local, pero esto tuvo poco impacto.
Después de varias semanas de manifestaciones cada vez más acaloradas, que incluyeron a ciudadanos descontentos de todas las etnias, [67] Basil Davis, un manifestante, fue asesinado por la policía el 6 de abril. Más tarde fue reconocido como el primer mártir de la Revolución. [68] Su funeral el 9 de abril vio a unas 100.000 personas unirse a una marcha desde Puerto España hasta el cementerio de San Juan. [69] El 13 de abril ANR Robinson , miembro del Parlamento por Tobago East, dimitió. El 18 de abril, los trabajadores del azúcar se declararon en huelga, a lo que siguieron rumores de una huelga general. En respuesta, el 21 de abril, el primer ministro Williams declaró el estado de emergencia y arrestó a 15 líderes del poder negro. Algunos miembros de la Fuerza de Defensa, liderados por Raffique Shah y Rex Lassalle , se amotinaron y tomaron rehenes en el cuartel del ejército en Teteron; el motín fue finalmente sofocado el 25 de abril. A menudo se describe como un intento de golpe militar.
Williams, acusado de defender las estructuras de poder coloniales y capitalistas, intentó ganarse el apoyo de los miembros del movimiento de poder negro intentando alinearse él mismo y su partido con sus objetivos. En una reorganización del gabinete, destituyó a tres ministros (dos de ellos blancos) y a tres senadores. Sin embargo, también presentó la Ley de Orden Público , que reducía las libertades civiles en un intento de restringir las marchas de protesta. Tras la oposición pública, encabezada por Robinson y su recién formado Comité de Acción de Ciudadanos Demócratas, el proyecto de ley fue retirado.
El cultivo del orgullo por la raza afroamericana se resumía a menudo en la frase " lo negro es hermoso ". La frase tiene sus raíces en su contexto histórico, pero la relación con ella ha cambiado en los tiempos contemporáneos. Un encuestado en "Longitudinal Oral History of US Race Relations" de Bob Blauner en 1986 afirmó: "No creo que ya sea 'lo negro es hermoso'. Es 'soy hermoso y soy negro'. No es la cosa simbólica, el afro , el signo de poder ... Esa fase ha terminado y triunfó. Mis hijos se sienten mejor consigo mismos y saben que son negros". [70] Las manifestaciones externas de una apreciación y celebración de la negritud abundan: muñecas negras, cabello natural, Papá Noel negros, modelos y celebridades que alguna vez fueron raros y simbólicos se han vuelto comunes.
El movimiento cultural "lo negro es hermoso" tenía como objetivo disipar la noción de que las características naturales de las personas negras, como el color de la piel, los rasgos faciales y el cabello, son inherentemente feas. [71] John Sweat Rock fue el primero en acuñar la frase "Lo negro es hermoso", en la era de la esclavitud . El movimiento pedía que los hombres y las mujeres dejaran de alisarse el cabello y de intentar aclarar o decolorar su piel . [72] La idea predominante en la cultura estadounidense era que los rasgos negros eran menos atractivos o deseables que los rasgos blancos.
El movimiento del poder negro produjo productos artísticos y culturales que encarnaban y generaban orgullo por la "negritud" y definían aún más una identidad afroamericana que sigue siendo contemporánea. El poder negro se considera a menudo una revolución cultural tanto como una revolución política, con el objetivo de celebrar y enfatizar la cultura grupal distintiva de los afroamericanos en una sociedad estadounidense que anteriormente había estado dominada por expresiones artísticas y culturales blancas. El poder negro utilizó todas las formas disponibles de expresión folclórica, literaria y dramática basadas en un pasado ancestral común para promover un mensaje de autorrealización y autodefinición cultural. [73] El énfasis en una cultura negra distintiva durante el movimiento del poder negro publicitó y legitimó una brecha cultural entre las personas negras y blancas que anteriormente había sido ignorada y denigrada. En términos más generales, al reconocer la legitimidad de otra cultura y desafiar la idea de la superioridad cultural blanca, el movimiento del poder negro allanó el camino para la celebración del multiculturalismo en los Estados Unidos de hoy. [ cita requerida ]
El concepto cultural de "alma" fue fundamental para la imagen de la cultura afroamericana encarnada por el movimiento del poder negro. El alma, una especie de "cachete cultural de grupo", estaba estrechamente ligado a la necesidad de los negros estadounidenses de autoidentificación individual y grupal. [74] Una expresión central de la "alma" de la generación del poder negro fue el cultivo del distanciamiento y el desapego, la creación de un "aura o invulnerabilidad emocional", una personalidad que desafiaba su posición de relativa impotencia en la sociedad en general. Las expresiones no verbales de esta actitud, que incluían todo, desde la postura hasta los apretones de manos, se desarrollaron como un contrapunto a los gestos rígidos y "tensos" de los blancos. Aunque el símbolo icónico del poder negro, los brazos levantados con los bíceps flexionados y los puños apretados, es temporalmente específico, las variantes de la multitud de apretones de manos, o "dar y recibir piel", en los años 1960 y 1970 como marca de solidaridad comunitaria siguen existiendo como parte de la cultura negra. [75]
El jazz ha desempeñado un papel artístico crucial para el movimiento del poder negro a lo largo del siglo XX. A lo largo del siglo, el jazz ha sufrido una serie de cambios en términos de composición y estructura a medida que los experimentalistas intentaban romper con el status quo. Desde el swing hasta el bebop, el hard bop, el free/vanguardista, el afrofuturista y el jazz fusión, los artistas afroamericanos continuaron evolucionando el género para adaptarse a las tendencias sociales de su tiempo. Una de las razones principales detrás de la experimentación con el jazz fue la integración de la música en la corriente dominante controlada por los blancos, sometiendo la música a la comercialización con el propósito de entretenimiento. [76] Kwami Coleman explica que esto jugó un papel integral en la producción de jazz de vanguardia en la década de 1960 como respuesta al uso del bebop como propaganda cultural durante la Guerra Fría y su creciente reputación como "música blanca". La estructura del jazz de vanguardia permitió a los músicos tener más libertad creativa en sus piezas debido al énfasis en la improvisación que había contradicho las nociones de la música euroamericana. Esta generación, que se basó en las condiciones del Movimiento por los Derechos Civiles, utilizó un sonido afrológico y afromodernista para reconectarse con la herencia africana y alejarse del romanticismo estadounidense. [77] El jazz de vanguardia también se desarrolló a partir del deseo de los afroamericanos de desarrollar sus propias actitudes culturales y estructuras de poder fuera del status quo; este deseo de autonomía se traduce en la música y la música se utiliza para expresar su resistencia contra el sistema de supremacía blanca. [78]
El estilo de vestir también se convirtió en una expresión del poder negro en los años 1960 y 1970. Aunque muchas de las tendencias populares del movimiento se limitaron a esa década, el movimiento redefinió los estándares de belleza que históricamente habían sido influenciados por la gente blanca y en su lugar celebró una "negritud" natural. Como dijo Stokely Carmichael en 1966, "Tenemos que dejar de sentir vergüenza de ser negros. Una nariz ancha, labios gruesos y pelo alborotado son nosotros y vamos a llamar a eso hermoso, les guste o no". [79] Los estilos de cabello "naturales", como el afro, se convirtieron en un tributo socialmente aceptable a la unidad grupal y una celebración muy visible de la herencia negra. Aunque los mismos mensajes sociales pueden ya no influir conscientemente en los estilos de cabello o de vestimenta individuales en la sociedad actual, el movimiento del poder negro influyó en la diversificación de los estándares de belleza y las opciones estéticas. El movimiento del poder negro planteó la idea de una estética negra que revelara el valor y la belleza de todas las personas negras. [80]
Al desarrollar una identidad poderosa a partir de los aspectos más elementales de la vida popular afroamericana, el movimiento del poder negro generó atención al concepto de " comida del alma ", un estilo de cocina fresco, auténtico y natural que se originó en África. El sabor y la nutrición sólida de la comida se atribuyeron al sustento de los afroamericanos durante siglos de opresión en Estados Unidos y se convirtieron en una ayuda importante para nutrir el orgullo racial contemporáneo. [81] Los defensores del poder negro utilizaron el concepto de "comida del alma" para distinguir aún más entre la cultura blanca y la negra; aunque los elementos básicos de la comida del alma no eran específicos de la comida afroamericana, los negros creían en la calidad distintiva, si no superioridad, de los alimentos preparados por negros. Ya no son racialmente específicos, los "alimentos del alma" tradicionales como los ñames , las coles y el pollo frito siguen teniendo un lugar en la vida culinaria contemporánea. [ cita requerida ]
El Movimiento de las Artes Negras o BAM, fundado en Harlem por el escritor y activista Amiri Baraka (nacido Everett LeRoy Jones), puede ser visto como la rama artística del movimiento del poder negro. [82] Este movimiento inspiró a la gente negra a establecer la propiedad de editoriales, revistas, periódicos e instituciones de arte. Otros escritores conocidos que estuvieron involucrados con este movimiento incluyeron a Nikki Giovanni ; Don L. Lee, más tarde conocido como Haki Madhubuti ; Sonia Sanchez ; Maya Angelou ; Dudley Randall ; Sterling Plumpp ; Larry Neal ; Ted Joans ; Ahmos Zu-Bolton ; y Etheridge Knight . Varias editoriales y publicaciones de propiedad negra surgieron del BAM, incluyendo Third World Press de Madhubuti , Broadside Press , Energy Black South Press de Zu-Bolton y los periódicos Callaloo y Yardbird Reader . Aunque no estuvieron estrictamente involucrados con el Movimiento, otros escritores afroamericanos notables, como los novelistas Ishmael Reed y Toni Morrison y la poeta Gwendolyn Brooks, pueden considerarse que comparten algunas de sus preocupaciones artísticas y temáticas.
El BAM buscó "vincular, de una manera altamente consciente, el arte y la política para ayudar a la liberación de la gente negra", y produjo un aumento en la cantidad y visibilidad de la producción artística afroamericana. [83] Aunque muchos elementos del movimiento de las Artes Negras están separados del movimiento del poder negro, muchos objetivos, temas y activistas se superponían. La literatura, el teatro y la música de la gente negra "servían como un mecanismo de oposición y defensa a través del cual los artistas creativos podían confirmar su identidad mientras articulaban sus propias impresiones únicas de la realidad social". [84] Además de actuar como representaciones altamente visibles y unificadoras de la "negritud", los productos artísticos del movimiento del poder negro también utilizaban temas de empoderamiento y liberación negros. [85] Por ejemplo, los artistas de grabación negros no solo transmitían mensajes de unidad racial a través de su música, también se convirtieron en modelos importantes para una generación más joven de afroamericanos. [86] Las canciones de protesta actualizadas no solo lamentaban la opresión y los males sociales, sino que utilizaban la adversidad como punto de referencia y herramienta para llevar a otros al activismo. Algunos artistas de la era del poder negro impartieron breves minicursos sobre técnicas de empoderamiento. Siguiendo la tradición de los nacionalistas culturales, estos artistas enseñaban que, para alterar las condiciones sociales, los negros primero tenían que cambiar la forma en que se veían a sí mismos; tenían que liberarse de las normas blancas y esforzarse por ser más naturales, un tema común en el arte y la música afroamericanos. [87] Músicos como The Temptations cantaban letras como "Tengo un solo deseo, igual que tú / Así que apártate, hijo, porque voy a llegar" en su canción "Message From a Black Man", expresando los sentimientos revolucionarios del movimiento del poder negro. [88]
Ishmael Reed, que no se considera ni un apologista ni un defensor del movimiento, dijo: "No me invitaron a participar porque me consideraban un integracionista", pero continuó explicando los aspectos positivos del Movimiento de las Artes Negras y el movimiento de poder negro:
Creo que lo que hizo Black Arts fue inspirar a mucha gente negra a escribir. Además, no habría ningún movimiento multiculturalista sin Black Arts. Los latinos, los asiático-americanos y otros dicen que empezaron a escribir como resultado del ejemplo de los años 60. Los negros dieron el ejemplo de que no hay que asimilarse . Uno puede hacer lo que quiera, adentrarse en su propio entorno, su propia historia, su propia tradición y su propia cultura. Creo que el desafío es la soberanía cultural y Black Arts dio un golpe en ese sentido. [89]
Al entrar en un campo típicamente reservado a los estadounidenses blancos, los artistas de la era del poder negro ampliaron las oportunidades para los afroamericanos actuales. "Los escritores y artistas de hoy", escribe William L. Van Deburg, "reconocen que deben mucho a la explosión de ortodoxia cultural del poder negro". [90]
La BAM podría describirse fácilmente como la Asociación para el Avance de Músicos Creativos (AACM), un colectivo de músicos y compositores negros que se fundó en el South Side de Chicago. Su objetivo era fomentar, interpretar y grabar jazz negro. En el momento de la fundación de la AACM, el jazz se enfrentaba a una crisis masiva: los clubes cerraban rápidamente, las oportunidades de conciertos disminuyeron drásticamente y los experimentalistas de jazz no conectaban con grandes audiencias debido a su estilo poco convencional. La AACM creó una estructura de poder para los músicos afroamericanos, especialmente las mujeres que normalmente enfrentaban grandes cantidades de discriminación en la industria, que permitió el fomento de una comunidad de jazz saludable fuera de las compañías discográficas depredadoras. [91]
Bayard Rustin , un veterano estadista del Movimiento por los Derechos Civiles, fue un duro crítico del poder negro en sus inicios. En 1966, poco después de la Marcha contra el Miedo, Rustin escribió que el poder negro "no sólo carece de valor real para el movimiento por los derechos civiles, sino que... su propagación es positivamente dañina. Desvía al movimiento de un debate significativo sobre estrategia y tácticas, aísla a la comunidad negra y alienta el crecimiento de fuerzas antinegras". En particular, criticó al Congreso de Igualdad Racial (CORE) y al SNCC por su giro hacia el poder negro, argumentando que estas dos organizaciones una vez "despertaron al país, pero ahora emergen aisladas y desmoralizadas, gritando un eslogan que puede brindar una satisfacción momentánea pero que está calculado para destruirlos a ellos y a su movimiento". [92]
El lema del poder negro también fue criticado por Martin Luther King Jr. , quien afirmó que el movimiento del poder negro "connota supremacía negra y un sentimiento antiblanco que no prevalece o no debería prevalecer". [93] La NAACP también desaprobó el poder negro. Roy Wilkins, entonces director ejecutivo de la NAACP, afirmó que el poder negro era "un Hitler al revés, un Ku Klux Klan al revés... el padre del odio y la madre de la violencia". [11] El lema del poder negro también se encontró con la oposición de la dirección de la SCLC y la Urban League . [10]
Los políticos de alto rango también se manifestaron en contra del poder negro: en 1966, el presidente Lyndon B. Johnson criticó a los extremistas de ambos lados de la división racial, afirmando que "no nos interesa el poder negro y no nos interesa el poder blanco, pero nos interesa el poder democrático estadounidense, con 'd ' minúscula ". [94] En un mitin de la NAACP al día siguiente, el vicepresidente Hubert Humphrey argumentó que "el racismo es racismo y debemos rechazar los llamados al racismo ya sea que provengan de una garganta blanca o de una garganta negra". [95]
Kwame Ture , antes conocido como Stokely Carmichael, y Charles V. Hamilton , ambos activistas del Comité Coordinador Estudiantil No Violento y autores del libro Black Power: The Politics of Liberation, destacan que algunos observadores y críticos del movimiento del poder negro confundían el "poder negro" con la "supremacía negra". Ellos replicaron que los defensores del poder negro no estaban proponiendo una imagen especular de la supremacía y la dominación blancas , sino que estaban trabajando por "una participación efectiva en el poder total de la sociedad". [96]
