Bhaktivinoda Thakur ( IAST : Bhakti-vinoda Ṭhākura , pronunciación bengalí: [bʱɔktibinodo tʰakur] ) (2 de septiembre de 1838 - 23 de junio de 1914), nacidoKedarnath Datta(Kedāra-nātha Datta,bengalí:[kedɔrnɔtʰdɔtto]), fue unfilósofohindúgurúy reformador espiritual delvaisnavismo Gaudiya[3]que logró su resurgimiento en la India a fines del siglo XIX y principios del XX[4][5]y fue llamado por los eruditos contemporáneos como un líder vaisnava Gaudiya de su tiempo.[6]A él, junto con su hijoBhaktisiddhanta Sarasvati, también se le atribuye el inicio de la propagación del vaisnavismo Gaudiya en Occidente y su expansión global.[7]
Kedarnath se propuso conciliar la razón occidental con la creencia tradicional, incorporando en sus escritos tanto el análisis crítico moderno como el misticismo hindú. La búsqueda espiritual de Kedarnath lo llevó a los 29 años a convertirse en seguidor de Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533). Se dedicó al estudio y la práctica de las enseñanzas de Chaitanya, y se convirtió en un líder dentro del movimiento Chaitanya Vaishnava en Bengala. [5]
En sus últimos años, Bhaktivinoda fundó y dirigió nama-hatta , un programa de prédica itinerante que difundió la teología y la práctica de Chaitanya por toda la Bengala rural y urbana, mediante discursos, materiales impresos y canciones bengalíes de su propia composición. También se opuso a lo que consideraba apasampradayas , o numerosas distorsiones de las enseñanzas originales de Chaitanya. Se le atribuye el redescubrimiento del lugar perdido del nacimiento de Chaitanya, en Mayapur , cerca de Nabadwip , que conmemoró con un destacado templo. [8]
Bhaktivinoda Thakur lideró la difusión de las enseñanzas de Chaitanya en Occidente, [4] en 1880 enviando copias de sus obras a Ralph Waldo Emerson en los Estados Unidos y a Reinhold Rost en Europa.
El resurgimiento del vaisnavismo Gaudiya efectuado por Bhaktivinoda generó una de las misiones de prédica de la India de principios del siglo XX, la Gaudiya Matha , encabezada por su hijo y heredero espiritual, Bhaktisiddhanta Sarasvati. [9] El discípulo de Bhaktisiddhanta, AC Bhaktivedanta Swami (1896-1977), continuó la misión occidental de su gurú cuando en 1966 en los Estados Unidos fundó ISKCON , o el movimiento Hare Krishna , que luego difundió el vaisnavismo Gaudiya a nivel mundial.
Kedarnath Datta pertenecía a la comunidad kayastha de la nobleza intelectual bengalí que vivió durante el Renacimiento de Bengala e intentó racionalizar sus creencias y costumbres hindúes tradicionales. [4]
El nacimiento de Kedarnath en 1838 ocurrió durante el período de la historia de Bengala marcado por el surgimiento e influencia de la comunidad bhadralok . [10] Los bhadralok , que se refieren a "gente gentil o respetable", [11] eran una clase de bengalíes (hindúes) que servían a la administración británica en ocupaciones que requerían educación occidental y competencia en inglés y otros idiomas. [4] [12] Expuestos e influenciados por los valores occidentales de los británicos, incluida la actitud condescendiente de estos últimos hacia las tradiciones culturales y religiosas de la India, los bhadralok comenzaron a cuestionar y reevaluar los principios de su propia religión y costumbres. [13] Sus intentos de racionalizar y modernizar el hinduismo para reconciliarlo con la perspectiva occidental dieron lugar a un período histórico llamado el Renacimiento bengalí . [14] [15] [16]
Esta tendencia llevó a una percepción, tanto en la India como en Occidente, del hinduismo moderno como equivalente al Advaita Vedanta , una concepción de lo divino como carente de forma e individualidad que fue aclamada por sus defensores como la "filosofía perenne" [17] y "la madre de las religiones". [18] Como resultado, las otras escuelas del hinduismo, incluida la bhakti , fueron gradualmente relegadas en las mentes de la clase media hindú bengalí a la oscuridad, y vistas como un "revoltijo reaccionario y fosilizado de rituales vacíos y prácticas idólatras". [16] [18]
Kedarnath nació el 2 de septiembre de 1838 en el pueblo de Ula (actualmente Birnagar) en Bengala, a unos 100 kilómetros (62 millas) al norte de la actual Calcuta. [19] Tanto su padre, Ananda Chandra Dutta, como su madre, Jagat Mohini Devi, provenían de familias kayastha . [20]
Después de una escolarización en un pueblo, continuó su educación en el Hindu College de Calcuta , donde se familiarizó con la filosofía y la teología occidentales contemporáneas. Allí se convirtió en un estrecho colaborador de figuras literarias e intelectuales del Renacimiento bengalí , como Ishwar Chandra Vidyasagar , Bankim Chandra Chattopadhyay y Sisir Kumar Ghosh . En su juventud pasó tiempo investigando y comparando varios sistemas religiosos y filosóficos, tanto indios como occidentales, con el fin de encontrar entre ellos un camino integral, auténtico e intelectualmente satisfactorio. A los 18 años, comenzó una carrera docente en áreas rurales de Bengala y Orissa hasta que se convirtió en empleado del Raj británico en el Servicio Judicial, del que se jubiló en 1894 como Magistrado de Distrito .
Desde la época de Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533), el linaje paterno Datta eran vaisnavas y contaba entre sus filas a Krishnananda , un asociado de Nityananda Prabhu . La madre de Kedarnath, Jagan Mohini Devi (nacida Mitra), era descendiente de Rameshwar Mitra, un zamindar (terrateniente) del siglo XVIII. [21] Kedaranath en su autobiografía Svalikhita-jivani se refiere a su padre, Anand Chandra Dutta, como un "hombre sencillo, limpio y religioso" [22] y describe a su madre como "una mujer sobria que poseía muchas cualidades únicas". [23]
Kedarnath fue el tercero de seis hijos de Anand Chandra y Jagat Mohini, precedido por sus hermanos mayores Abhaykali (fallecido antes del nacimiento de Kedarnath) y Kaliprasanna y seguido por tres hermanos menores: su hermana Hemlata y sus hermanos Haridas y Gauridas. [4] [22] Kedarnath despertó el afecto de su madre, quien rezó por su supervivencia. [19]
Antes de su nacimiento, las circunstancias financieras habían obligado a sus padres a mudarse de Calcuta a Ula, donde nació y creció en el palacio de su abuelo materno, Ishwar Chandra Mustauphi, un terrateniente conocido por su generosidad. [22]
Desde los cinco años, Kedarnath asistió a la escuela del pueblo en Ula. Más tarde, cuando se abrió allí una escuela de inglés, mostró interés en el idioma inglés, asistiendo a las clases durante el almuerzo, por lo que el director de la escuela convenció a Anand Chandra para que dejara al niño estudiar allí. [4] [24] A la edad de siete años, Kadarnath fue transferido a otra escuela de inglés en Krishnanagar . [24]
En los años siguientes, la familia de Kedarnath se enfrentó a una serie de calamidades. Sus tres hermanos murieron de cólera , seguidos poco después por su padre, Anand Chandra. La situación financiera de su madre viuda empeoró cuando su abuelo materno, Ishwar Chandra, incurrió en enormes deudas debido a la opresiva Ley de Asentamiento Permanente y terminó en quiebra. [25] En 1850, cuando Kedarnath tenía 12 años, de acuerdo con las costumbres hindúes de clase alta, Jagat Mohini lo casó con una Shaymani Mitra de Ranaghat de cinco años , con la esperanza de cortar la conexión de Kedarnath con el mal destino de su propia familia y reemplazarlo con el buen karma de los suegros. [26] Poco después de la boda, Ishwar Chandra murió, dejando la responsabilidad de su problemática propiedad a la viuda con dos niños pequeños. [27] Kedarnath recuerda:
Todo el mundo pensaba que mi madre tenía mucho dinero y joyas, así que nadie la ayudaba. Toda su riqueza se perdió, salvo unas pocas propiedades. Había muchas deudas y yo estaba lleno de ansiedad. No estaba calificado para ocuparme de los asuntos de la finca. La casa de mi abuelo era enorme. Los guardias eran pocos y yo tenía miedo de los ladrones por la noche, así que tuve que darles a los guardias palos de bambú para que los llevaran. [27]
Estas dificultades hicieron que Kedarnath se cuestionara el sentido de la vida y reflexionara sobre las razones del sufrimiento humano. No se sentía convencido por las explicaciones convencionales y empezó a dudar de la realidad de los numerosos dioses y diosas hindúes adorados en los templos de las aldeas. Expuesto a puntos de vista contradictorios que abarcaban desde creencias religiosas hasta prácticas tántricas, exorcismos, supersticiones y ateísmo, Kedarnath se encontró en un estado de decepción y confusión filosófica. Fue en ese momento cuando un encuentro con una anciana que le aconsejó cantar el nombre de Rama lo impactó, plantando la semilla de la fe vaishnava que mantuvo durante toda su vida. [28]
Nuevos desafíos y responsabilidades hicieron que Kedarnath visitara Calcuta por primera vez. El viaje desarrolló aún más su curiosidad por la vida y las costumbres europeas. De regreso en Ula, continuó luchando por mantener la propiedad heredada de su abuelo. Esto afectó su educación. Finalmente, en 1852, su tío materno, Kashiprasad Ghosh , un famoso poeta y editor de periódico, visitó Ula e, impresionado con el talento del muchacho, convenció a Jagat Mohini para que enviara a Kedarnath a Calcuta para continuar sus estudios. En noviembre de 1852, dejando a su madre y hermana en Ula, Kedarnath se mudó a la casa de Ghosh en Beadon Street, en el centro de Calcuta. [29]
Calcuta era una ciudad multicultural, diferente de la experiencia de Kedarnath. [30] Su tío materno Kashiprasad Ghosh, graduado del Hindu College de Calcuta, fue un defensor de la occidentalización, editor del Hindu Intelligencer en idioma inglés , una revista que propagaba las ideas del bhadralok , y un poeta patriótico elogiado incluso por los británicos. [31]
Kedarnath permaneció con Kashiprasad Ghosh hasta 1858 y se empapó del estilo de vida de los bhadralok y se sumergió en el estudio de una variedad de textos filosóficos, poéticos, políticos y religiosos occidentales. [32] Kadarnath estudió en el Instituto Benéfico Hindú [4] entre 1852 y 1856. Allí conoció a uno de los intelectuales hindúes bhadralok de la época, Ishwar Chandra Vidyasagar (1820-1891), quien se convirtió en su tutor, su mentor y un amigo de toda la vida. [33]
Mientras sobresalía en sus estudios, especialmente en el idioma y la escritura en inglés, Kedarnath comenzó a escribir sus propios poemas y artículos. [34] Expuesto e influenciado por las opiniones de los conocidos de Kashiprasad que frecuentaban su casa, Kristo Das Pal , Shambhu Mukhopadhyay, Baneshwar Vidyalankar y otros, Kedarnath comenzó a contribuir regularmente con el Hindu Intelligencer , criticando problemas sociales y políticos contemporáneos desde un punto de vista bhadralok . [35] Finalmente, Kedarnath se sintió lo suficientemente seguro de sus estudios y en 1856 se inscribió en el Hindu College (Calcuta), donde durante los siguientes dos años continuó sus estudios con Ishwar Chandra Vidyasagar en compañía de compañeros de clase notables como Keshub Chandra Sen , Nabagopal Mitra y los hermanos mayores de Rabindranath Tagore : Satyendranath y Ganendranath. [36] Al involucrarse en los valores intelectuales de la comunidad bhadralok , Kedarnath, junto con sus compañeros de clase, comenzó a tomar lecciones de oratoria del parlamentario y abolicionista británico George Thompson (1804-1878). [36] Al mismo tiempo, Kedarnath publicó su primera obra literaria importante, un poema histórico de dos volúmenes titulado The Poriade , que le valió un nombre como poeta y algunos ingresos. [37]
La salud de Kedarnath se deterioró debido a la mala calidad del agua potable y al difícil entorno de Calcuta. Visitaba regularmente a su madre y a su hermana en Ula para recuperarse y convalecer. [38] Sin embargo, cuando en 1856 [39] [a] un brote de cólera aniquiló todo el pueblo de Ula, matando a su hermana Hemlata y salvando a su madre, Kedarnath se la llevó junto con su abuela a Calcuta para siempre. [40] La devastación de Ula marcó un punto de inflexión en la actitud de Kedarnath ante la vida. Escribe:
En ese momento yo tenía diecisiete años y tuve que enfrentarme a terribles penurias. No había dinero. Apenas podía hablar con nadie. Todos pensaban que mi madre tenía cien mil rupias, nadie creía que fuéramos pobres. No veía ninguna esperanza. Mi mente se volvió apática, la casa estaba vacía. No tenía fuerzas y mi corazón se moría de dolor. [41]
Al encontrarse desorientado, buscó refugio en su amistad con los hermanos Tagore. Allí superó su crisis y comenzó a avanzar hacia una perspectiva religiosa en lugar de social y política de la vida. Junto con Dvijendranath Tagore, Kedarnath comenzó a estudiar sánscrito y los escritos teológicos de autores como Kant , Goethe , Hegel , Swedenborg , Hume , Voltaire y Schopenhauer , así como los libros del Brahmo Samaj , que reavivaron su interés por el hinduismo . [42] Al mismo tiempo, Kedarnath se reunía diariamente con Charles Dall, un ministro unitario de la Asociación Unitaria Americana de Boston destinado a Calcuta para propagar las ideas unitarias entre los bengalíes cultos. Bajo la guía de Dall, Kedarnath estudió la Biblia y los escritos unitarios de Channing , Emerson , Parker y otros. [43] Mientras desarrollaba una fascinación por el liberalismo de las enseñanzas religiosas unitarias, el joven Kedarnath también estudió el Corán . [44]
La terrible situación financiera y las obligaciones de mantener a su joven esposa y a su anciana madre hicieron que Kedarnath buscara empleo. [45] Encontrar un trabajo bien remunerado en Calcuta, especialmente un trabajo compatible con sus altos valores éticos [b] , era casi imposible. [47] Después de unos pocos períodos infructuosos como profesor y después de incurrir en una deuda, Kedarnath, junto con su madre y su esposa, aceptaron la invitación de Rajballabh, su abuelo paterno en Orissa , y en la primavera de 1858 partieron hacia el pueblo de Chutimangal en Orissa. [46] [48]
En Chutimangal, Kedarnath Datta pudo comenzar su carrera como profesor de inglés, primero en la escuela local del pueblo y luego, después de aprobar un examen de calificación, en una escuela en Cuttack . [4] [49] Desde 1862 hasta 1865 se desempeñó como el primer director de la escuela secundaria Bhadrak (actualmente escuela Zilla) en Bhadrak . [49] Sus finanzas mejoraron, lo que le permitió dedicar más tiempo a estudiar, escribir y dar conferencias. [49] Esto estableció a Kedarnath como una voz intelectual y cultural de la comunidad bhadralok local , y pronto se formó un grupo de seguidores propio, compuesto por estudiantes atraídos por sus discursos y tutoría personal sobre temas religiosos y filosóficos. [50]
En agosto de 1860 nació su primer hijo, Annada Datta. Su nacimiento fue seguido por la muerte de la esposa de Kedarnath diez meses después. [51] Viudo y con un bebé en sus brazos a los veintitrés años, Kedarnath se casó con Bhagavati Devi, una hija de Gangamoy Roy de Jakpore. Ella se convertiría en su compañera y la madre de sus otros trece hijos. [52] [53] [c] Después de un breve período en un puesto lucrativo como jefe de oficina de recaudación de ingresos de Bardhaman , Kedarnath se sintió moralmente comprometido e inseguro con el puesto de recaudador de rentas y se conformó con una ocupación menos rentable pero más agradable como empleado en otro lugar. [53] [57]
Estos eventos externos, así como el conflicto interno entre la moralidad y la necesidad, llevaron a Kedarnath a la introspección en busca de un concepto más atractivo de Dios, tal como se acepta en el cristianismo y el vaishnavismo. [58] [59] [60] Marcando este período de su vida estaba el interés de Kedarnath en el vaishnavismo Gaudiya y particularmente en la persona y enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533). [61] Kedarnath intentó adquirir una copia del Chaitanya Caritamrita y el Bhagavata Purana , escrituras principales para los vaishnavas Gaudiya, pero fracasó. [58] [61] Sin embargo, su interés en la enseñanza de Chaitanya y el ejemplo de amor por Krishna , la forma personal de Dios, junto con la gracia y la integridad ética de Chaitanya se convirtieron en el tema decisivo de su vida y misión. [62]
Este período también estuvo marcado por el florecimiento del talento literario de Kedarnath. Aprovechando la tranquilidad de su nuevo trabajo clerical, compuso los poemas bengalíes Vijanagrama y Sannyasi , elogiados por su métrica poética, que incorporaban el estilo de Milton y Byron al verso bengalí. [57] También fue autor de un artículo sobre el vaishnavismo, así como de un libro, Our Wants . [63]
Cuando Bhagavati Devi dio a luz al segundo hijo de Kedarnath, su hija Saudhamani (1864), la necesidad de asegurar un ingreso más estable para su creciente familia hizo que Kedarnath buscara un trabajo en el gobierno británico. [64] [65]
En febrero de 1866, Kedarnath Datta recibió, con la ayuda de un amigo, un puesto en la oficina del Registrador como "Registrador Adjunto Especial de Garantías con Poderes de Magistrado Adjunto y Recaudador Adjunto " en Chhapra , en el distrito de Saran en Bihar . [66] [67] En la Bengala colonial , un trabajo en el servicio gubernamental ejecutivo , atendido por el bhadralok (excepto el nivel superior de gestión, ocupado por los británicos), era el logro codiciado. Aseguraba la seguridad financiera, el estatus social y la jubilación protegida. [68] [67] Durante los siguientes veintiocho años, Kedarnath ascendió en las filas del servicio civil desde el sexto grado hasta el segundo grado, lo que implicaba autoridad. [69] [65] [d] Kedarnath se estableció gradualmente ante las autoridades británicas como un oficial responsable y eficiente y un hombre íntegro. [70] El curso de su servicio gubernamental lo llevó a él y a su creciente familia a veinte lugares diferentes en Bihar, Bengala y Orissa. [71] [72] Esto le permitió estudiar diferentes culturas, idiomas y religiones. También demostró ser un erudito lingüístico, aprendiendo en poco tiempo urdu y persa , necesarios para sus deberes gubernamentales. [73] También dominó el sánscrito para sus actividades vaisnavas, lo suficiente como para poder leer el Bhagavata Purana con comentarios tradicionales y escribir su propia poesía sánscrita. [74]
Cuando Kedarnath sufrió ataques prolongados de fiebre y colitis , [e] aprovechó la licencia por enfermedad paga para visitar Mathura y Vrindavana , lugares sagrados para los vaisnavas Gaudiya. [75] [76]
Su interés por el vaishnavismo de Chaitanya creció. Después de una búsqueda de ocho años, en 1868 encontró una copia de la biografía de Chaitanya, Chaitanya Caritamrita, escrita por Krishnadasa Kaviraja , y una traducción del Bhagavata Purana . [77] [78] Empezó a apreciar las enseñanzas de Chaitanya, pero tuvo dificultades para reconciliarlas con la percepción predominante de Krishna , el Dios de Chaitanya descrito en el Bhagavata Purana , como "básicamente un malhechor". [77] Concluyó que tanto la fe como la razón tienen sus respectivos lugares complementarios en la experiencia religiosa, y que ninguna de ellas puede ser expulsada de ella por completo. [58] [77] Kedarnath describe la transformación que atravesó mientras leía la escritura tan buscada:
Mi primera lectura del Caitanya Caritamrita me dio cierta fe en Caitanya. En la segunda lectura comprendí que Caitanya no tenía igual, pero dudaba de que un erudito tan bueno y con un nivel de prema tan elevado pudiera recomendar la adoración de Krishna, que tenía un carácter tan cuestionable. Me quedé asombrado y pensé en ello en detalle. Después, humildemente oré a Dios: “Oh Señor, por favor dame el entendimiento para conocer el secreto de este asunto”. La misericordia de Dios es ilimitada y así lo comprendí pronto. Desde entonces creí que Caitanya era Dios. A menudo hablaba con muchos vairagis para entender el dharma vaisnava. Desde la infancia, las semillas de la fe en el dharma vaisnava habían sido plantadas en mi corazón y ahora habían brotado. Experimenté anuraga (anhelo espiritual) y día y noche leía y pensaba en Krishna. [78]
Aceptando a Chaitanya como el objetivo final de su búsqueda intelectual y espiritual, Kedarnath pronto comenzó a dar conferencias públicas sobre sus enseñanzas, culminando en su famoso discurso El Bhagavat: Su filosofía, ética y teología - su primer anuncio público de su recién encontrada lealtad religiosa. [58] [79] En El Bhagavat , pronunciado en un inglés magistral pero dirigido tanto a la conquista cultural occidental como al bhadralok que la conquista influyó, [58] [80] Kedarantha intentó reconciliar el pensamiento moderno y la ortodoxia vaisnava y restaurar el Bhagavata a su posición preeminente en la filosofía hindú. [58] [79] Su nueva inspiración en las enseñanzas de Chaitanya y el Bhagavata hizo que Kedarnath recibiera su siguiente traslado laboral a Jagannath Puri como una bendición – Puri fue la residencia de Chaitanya durante la mayor parte de su vida, y el refugio del principal santuario vaisnava, el Templo de Jagannath . [81]
Tras la anexión del estado de Orissa por parte de Gran Bretaña en 1803, el comandante de la fuerza británica en la India, el marqués Wellesley , ordenó por decreto "el máximo grado de precisión y vigilancia" en la protección de la seguridad del templo de Jagannath y en el respeto de los sentimientos religiosos de sus fieles. [82] La política se siguió hasta el punto de que el ejército británico escoltó las procesiones religiosas hindúes. [83] Sin embargo, bajo la presión de los misioneros cristianos tanto en la India como en Gran Bretaña, en 1863 se levantó esta política y la gestión del templo se confió al cuidado de los brahmanas locales , lo que pronto llevó a su deterioro. [83]
Cuando Kedarnath fue enviado a Puri en 1870, se le encomendó la tarea de supervisar la ley y el orden en el lugar de peregrinación, así como de proporcionar a los peregrinos comida, alojamiento y asistencia médica en ocasiones festivas. [84] El gobierno también designó a Kedarnath como agente de la ley para frustrar a los Atibadis, una secta vaisnava heterodoxa que conspiró para derrocar a los británicos y estaba dirigida por un avatar autoproclamado , Bishkishan, una tarea que Kedarnath cumplió. [85] [86]
Sin embargo, mientras estaba ocupado con tareas gubernamentales, Kedarnath dedicó su tiempo libre a nutrir su recién adquirida inspiración por el vaishnavismo Gaudiya. [87] Comenzó a dominar el sánscrito bajo la tutela de los pandits locales y se absorbió en un intenso estudio del Chaitanya Caritamrita , el Bhagavata Purana con el comentario de Sridhara Svami y los tratados filosóficos seminales del canon vaishnava Gaudiya como el Sat Sandarbhas de Jiva Goswami (c.1513-1598), el Bhakti-rasamrta-sindhu de Rupa Goswami (1489-1564) y el comentario Govinda Bhashya de Baladeva Vidyabhushana (?-1768) sobre los Brahma Sutras . [58] [88] [87] Kedarnath también comenzó a buscar manuscritos Gaudiya Vaishnava y a escribir sobre el tema del Gaudiya Vaishnavismo, creando y publicando Datta-kaustubha y varios versos sánscritos, y comenzó una importante obra literaria, Krishna-samhita . [87]
Pronto Kedarnath formó una sociedad llamada Bhagavat Samsad, formada por los bhadralok locales que estaban ansiosos por escuchar su exposición del vaishnavismo Gaudiya. [87] [74] Esto lo puso en desacuerdo con el pandit local, quien lo criticó por dar conferencias sobre temas vaisnavas mientras que carecía de una iniciación vaisnava apropiada, o diksha , las marcas de tilak y otras insignias devocionales. [89] [90] [f] Aunque Kedarnath seguía la disciplina espiritual vaishnava Gaudiya como harinama-japa , o cantar el mantra Hare Krishna en cuentas, [g] su oposición impulsó a Kedarnath a aspirar a encontrar un diksha-guru y tomar iniciación de él. [89]
Aunque Kedarnath Datta fue capaz de influenciar a muchos bhadraloks hacia el vaishnavismo Gaudiya enseñado por Chaitanya, sintió la necesidad de ayuda. [91] Cuando su esposa dio a luz a un nuevo hijo, Kedarnath relacionó el evento con un sueño adivinatorio y nombró a su hijo Bimala Prasad ('"la misericordia de Bimala Devi"). [92] El mismo relato menciona que en su nacimiento, el cordón umbilical del niño estaba enrollado alrededor de su cuerpo como un hilo sagrado de brahmana ( upavita ) que dejaba una marca permanente en la piel, como si predijera su futuro papel como líder religioso. [93] En la década de 1880, Kedarnath Datta, con el deseo de fomentar el interés del niño en la espiritualidad, lo inició en harinama-japa . A la edad de nueve años Bimala Prasad memorizó los setecientos versos del Bhagavad Gita en sánscrito. [94] Desde su infancia, Bimala Prasad demostró un sentido de conducta moral, inteligencia y una memoria eidética . [95] [96] Se ganó la reputación de recordar pasajes de un libro en una sola lectura, y aprendió lo suficiente para componer su propia poesía en sánscrito. [97] Los biógrafos de Bhaktisiddhanta escriben que incluso hasta sus últimos días Bhaktisiddhanta Sarasvati podía recordar palabra por palabra pasajes de libros que había leído en su infancia, ganándose el epíteto de "enciclopedia viviente". [98] [96] Bimala Prasad más tarde fue conocido como Bhaktisiddhanta Sarasvati.
Al final del mandato de Kedarnath en Puri, su familia tenía siete hijos, y su hija mayor, Saudamani, de 10 años, tuvo que casarse, lo que, según las costumbres hindúes de clase alta, tenía que tener lugar en Bengala. [99] Kedarnath se tomó una licencia privilegiada de tres meses de sus funciones y en noviembre de 1874 se fue con su familia a Bengala. [99]
Después de dejar Puri para ir a Bengala, Kedarnath Datta decidió establecer a su familia en Calcuta en un hogar permanente, al que llamó "Bhakti Bhavan". Esto le proporcionó más libertad para viajar, estudiar y escribir. [101]
En 1880, Kedarnath y su esposa aceptaron diksha (iniciación) en el vaisnavismo gaudiya de Bipin Bihari Goswami (1848-1919), descendiente de uno de los asociados de Chaitanya, Vamsivadana Thakur. Esto formalizó el compromiso de Kedarnath con la Gaudiya Vaishnava sampradaya . [102] [103] Más tarde desarrolló una conexión con el renombrado asceta Gaudiya Vaisnava Jagannatha Dasa Babaji (1776–1894), quien se convirtió en su principal mentor espiritual. [104] [105] [106]
En 1885 Kedarnath Datta formó la Vishva Vaishnava Raj Sabha ("Asociación Vaishnava Mundial Real") compuesta por destacados vaishnavas bengalíes y estableció en su propia casa el Depósito Vaishnava, una biblioteca y una imprenta para presentar sistemáticamente el vaishnavismo Gaudiya mediante la publicación de textos devocionales canónicos, a menudo con sus traducciones y comentarios, así como sus propios escritos originales. [107] [108] [109] En sus esfuerzos por restaurar la pureza e influencia del vaishnavismo Gaudiya, [4] en 1881 Bhaktivinoda comenzó una revista mensual en bengalí, Sajjana-toshani ("La fuente de placer para los devotos"), en la que serializó muchos de sus libros y publicó ensayos sobre la historia y la filosofía del vaishnavismo Gaudiya, junto con reseñas de libros, poesía y novelas. [108] [110] En enero de 1886, en reconocimiento del importante papel de Kedarnath en el resurgimiento del vaishnavismo a través de sus logros literarios y espirituales, los líderes locales de la Gaudiya Vaishnava, incluido su gurú Bipin Bihari Goswami, le otorgaron el título honorífico de Bhaktivinoda; desde ese momento en adelante fue conocido como Kedarnath Datta Bhaktivinoda o Bhakivinoda Thakur. [111] [112] [108] [106]
El 4 de octubre de 1894, a la edad de 56 años, Bhaktivinoda Thakur se retiró del servicio gubernamental y se mudó con su familia a Mayapur para centrarse en su práctica devocional, la escritura y la prédica. [113] En 1908 Bhaktivinoda adoptó formalmente el estilo de vida y la práctica de un babaji (recluso vaishnava) en su casa de Calcuta, absorto en el canto del mantra Hare Krishna hasta su muerte el 23 de junio de 1914. Sus restos en una urna de plata fueron enterrados en su casa en Surabhi-kunj. [114] [6]
Desde 1874 hasta su partida en 1914, Bhaktivinoda escribió tanto obras filosóficas en sánscrito como en inglés que atraían a la intelectualidad bhadralok , como canciones devocionales ( bhajans ) en bengalí simple que transmitían el mismo mensaje a las masas. [115] Su bibliografía cuenta con más de cien obras, incluidas sus traducciones de textos canónicos Gaudiya Vaishnava, a menudo con sus propios comentarios, así como poemas, libros de canciones devocionales y ensayos [116] [115] - un logro que sus biógrafos atribuyen en gran parte a su naturaleza trabajadora y organizada. [117] [h]
Krishna-samhita, publicado en 1879, fue la primera obra importante de Bhaktivinoda. [118] [119] Compuesto en sánscrito y bengalí, el libro fue pensado como una respuesta a las críticas a Krishna por parte de los misioneros cristianos, Brahmo Samaj y bhadralok occidentalizados por lo que vieron como su comportamiento inmoral y licencioso incompatible con su estatus divino en el hinduismo. [118] Los críticos recurrieron a los lapsos morales percibidos en el carácter de Krishna para promover su propaganda contra el hinduismo y el vaishnavismo, desafiando su fundamento ético. [118] En defensa de los principios del vaishnavismo, el Krishna-samhita de Bhaktivinoda empleó las mismas herramientas racionales de sus oponentes, completas con datos arqueológicos e históricos contemporáneos y pensamiento teológico, para establecer los pasatiempos de Krishna como manifestaciones trascendentes ( aprakrita ) de moralidad. [120] En particular, aplicó lo que denominó adhunika-vada ("pensamiento contemporáneo"): su metodología de correlacionar el discurso fenomenal de las escrituras con la realidad observable. [80] El libro provocó una respuesta intensa y polarizada, con algunos elogiando su novedad intelectual y su tradicionalismo mientras que otros lo condenaron por lo que vieron como desviaciones de la hermenéutica vaishnava ortodoxa . [121] Bhaktivinoda recuerda:
Algunos pensaron que el libro era un nuevo punto de vista. Algunos dijeron que era bueno. La gente educada más joven dijo que el libro era bueno, pero nadie entendió completamente la esencia de la obra, que era mostrar que Krishna era trascendente ( aprakrita ). Algunos pensaron que mis interpretaciones eran estrictamente psicológicas ( adhyatmika ). Pero estaban equivocados. Hay una diferencia sutil entre lo que es trascendente y lo que es psicológico, que pocos entendieron. La razón detrás de este error es que nadie tenía ningún entendimiento de la trascendencia ( aprakrita ). [120]
Sin dejarse intimidar por las críticas, Bhaktivinoda vio al Krishna-samhita como una presentación adecuada del pensamiento vaishnava de la Gaudiya incluso para una mente occidental y en 1880 envió copias del libro a los principales intelectuales de Europa y América. [122] Pronto Bhaktivinoda recibió una respuesta favorable de un eminente erudito en sánscrito en Londres, Reinhold Rost , y un cortés reconocimiento del regalo de Ralph Waldo Emerson . [123] Esta se convirtió en la primera incursión de la teología de Chaitanya en el mundo occidental. [122]
En 1886 Bhaktivinoda publicó otra obra importante , Chaitanya-siksamrita , que resume las enseñanzas de Chaitanya e incluye el propio análisis socio-religioso de Bhaktivinoda. [124] [125] Junto con ella vino su propia traducción bengalí del Bhagavad Gita con comentarios de Visvanatha Chakravarti (ca.1626-1708). También publicó Amnaya-sutra, Vaishnava-siddhanta-mala, Prema-pradipa, sus propios comentarios en sánscrito sobre el Chaitanya-upanisad y el Siksastakam de Chaitanya Mahaprabhu , y dos partes del Chaitanya-caritamrita con su propio comentario, titulado Amrita-pravaha-bhashya ("Un comentario que derrama néctar") . [124] Tattva-viveka , su concisa obra maestra diseñada para despertar una inteligencia superior en el individuo, se publicó en 1893. [126]
En Jaiva-dharma , otra obra clave, publicada en 1896, [127] Bhaktivinoda emplea el estilo ficticio de una novela para crear un reino vaishnava ideal, incluso utópico, que sirve como telón de fondo para las verdades filosóficas y esotéricas que se desarrollan en una serie de conversaciones entre los personajes del libro y que guían sus transformaciones devocionales. [128] Jaiva-dharma se considera uno de los libros importantes en el linaje vaishnava Gaudiya de Bhaktivinoda. Ha sido traducido a muchos idiomas y se han impreso miles de copias. [129]
A petición de su hijo Lalita Prasad, en 1896 Bhaktivinoda escribió una autobiografía detallada llamada Svalikhita-jivani que abarcaba 56 años de su vida, desde su nacimiento hasta ese momento. La obra describe una vida llena de luchas financieras, problemas de salud, dudas internas e inseguridad, e introspección que gradualmente lo llevaron, a veces de manera enrevesada, a la decisión deliberada y madura de aceptar las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu como su meta final. [130] Bhaktivinoda no mostró mucha preocupación por cómo este relato reflejaría su estatus como un líder espiritual vaishnava Gaudiya establecido. Es revelador que nunca se refiera a sí mismo como alguien que siente o muestra alguna perspicacia espiritual especial, santidad, poderes o carisma, nada digno de veneración. [131] La narrativa honesta, casi autocrítica, lo retrata como un hombre genuino, excepcionalmente humilde y modesto, que sirve como el mejor ejemplo y fundamento de la enseñanza que dedicó su vida posterior a difundir. [132] El libro fue publicado por Lalita Prasad en 1916, después de la muerte de Bhaktivinoda. [133]
Editó y publicó más de 100 libros sobre vaishnavismo, incluyendo importantes tratados teológicos como Krishna-samhita (1880), Chaitanya-sikshamrita (1886), Jaiva-dharma (1893), Tattva-sutra (1893), Tattva-viveka (1893) y Hari-nama-cintamani (1900). Entre 1881 y 1909, Kedarnath también publicó una revista mensual en bengalí titulada Sajjana-toshani ("La fuente de placer para los devotos"), que utilizó como el principal medio para propagar las enseñanzas de Chaitanya entre los bhadralok . [80] En 1886, en reconocimiento a sus contribuciones teológicas, filosóficas y literarias, la comunidad vaishnava Gaudiya local le confirió a Kedarnath Datta el título honorífico de Bhaktivinoda . [5]
En 1896, otra publicación de Bhaktivinoda, un libro en inglés titulado Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala, o Chaitanya Mahaprabhu, Su vida y Preceptos , fue enviada a varios académicos y bibliotecas en Canadá, Gran Bretaña y Australia. [107]
En febrero de 2023, el Centro de Investigación Bhaktivedanta y Dey's Publishing publicaron conjuntamente una nueva edición bengalí del Svalikhita-Jivani , editada por el Dr. Santanu Dey. [134] [135] [136]
Bhaktivinoda también contribuyó al desarrollo de la música y la canción vaishnava en el siglo XIX. [137] Compuso muchas canciones devocionales, o bhajans , en bengalí y ocasionalmente en sánscrito, que se recopilaron en colecciones, como Kalyana-kalpataru (1881), Saranagati (1893) y Gitavali (1893). [2] Transmitiendo la esencia de las enseñanzas vaishnavas de la Gaudiya en un lenguaje sencillo, muchas de sus canciones son conocidas hasta el día de hoy en Bengala y en todo el mundo. [138] [139]
En 1886 Bhaktivinoda intentó retirarse de su servicio gubernamental y mudarse a Vrindavan para seguir con su vida devocional. Sin embargo, tuvo un sueño en el que Chaitanya le ordenaba que fuera a Nabadwip en su lugar. [140] Después de algunas dificultades, en 1887 Bhaktivinoda obtuvo un traslado a Krishnanagar , un centro de distrito a 25 kilómetros (16 millas) de Nabadwip, famoso por ser el lugar de nacimiento de Chaitanya Mahaprabhu. [141] A pesar de su mala salud, Bhaktivinoda comenzó a visitar regularmente Nabadwip para investigar lugares relacionados con Chaitanya. [142] Pronto concluyó que el sitio que los brahmanas locales afirmaban que era el lugar de nacimiento de Chaitanya no podía ser genuino. [143] Decidido a encontrar el lugar real pero frustrado por la falta de evidencia y pistas confiables, una noche tuvo una visión mística: [144]
A las diez de la mañana la noche estaba muy oscura y nublada. Al otro lado del Ganges, en dirección norte, vi de pronto un gran edificio inundado de luz dorada. Le pregunté a Bimala si podía ver el edificio y me dijo que sí. Pero mi amigo Kerani Babu no podía ver nada. Me quedé asombrado. ¿Qué podría ser? Por la mañana volví al tejado y miré con atención hacia atrás, al otro lado del Ganges. Vi que en el lugar donde había visto el edificio había un grupo de palmeras. Al preguntar por esa zona, me dijeron que eran los restos del fuerte de Lakshman Sen en Ballaldighi. [143]
Bhaktivinoda, que tomó esto como pista, realizó una investigación del lugar consultando mapas antiguos y comparándolos con relatos verbales y de las escrituras. Concluyó que el pueblo de Ballaldighi se conocía anteriormente como Mayapur, y que el Bhakti-ratnakara confirmaba que era el lugar de nacimiento de Chaitanya. [145] Pronto adquirió una propiedad en Surabhi-kunj, cerca de Mayapur, para supervisar la construcción de un templo en el lugar de nacimiento de Chaitanya. [8] Para este propósito, organizó, a través de Sajjana-tosani y festivales especiales, así como de conocidos personales, una exitosa campaña de recaudación de fondos. [146] El conocido periodista bengalí Sisir Kumar Ghosh (1840-1911) elogió a Bhaktivinoda por el descubrimiento y lo aclamó como "el séptimo goswami", una referencia a los Seis Goswamis , renombrados ascetas vaisnavas medievales de la Gaudiya y asociados cercanos de Chaitanya que habían escrito muchos de los textos teológicos de la escuela y habían descubierto lugares de los pasatiempos de Krishna en Vrindavan. [147]
Kedarnath inició un programa de prédica itinerante en pueblos bengalíes y de Orissa que llamó nama-hatta , o "el mercado del nombre [de Krishna]". [148] Siguiendo el modelo del sistema de tribunales de circuito , sus grupos nama-hatta incluían fiestas de kirtana , distribución de prasada (comida ofrecida a Krishna) y conferenciantes sobre las enseñanzas del vaishnavismo gaudiya, viajando de pueblo en pueblo hasta Vrindavan de manera organizada y sistemática. [149] El programa fue un gran éxito, popularizando ampliamente las enseñanzas de Chaitanya entre las masas, además de atraer a un grupo de seguidores de clase alta. [150] [151] A principios del siglo XX, Bhaktivinoda había establecido más de quinientos nama-hattas en Bengala. [152]
Antes de los esfuerzos literarios y de prédica de Bhaktivinoda, prácticamente no existía una sampradaya (linaje) Gaudiya Vaishnava organizada, como tampoco un canon Gaudiya Vaishnava único y general en forma codificada. En ausencia de tal comunidad teológica y organizativa, las afirmaciones de afiliación al vaishnavismo Gaudiya por parte de individuos y grupos eran tenues, superficiales o inverificables. Bhaktivinoda Thakur intentó restaurar el movimiento Chaitanya, que alguna vez fue fuerte y unificado, a partir de la heterogénea variedad de sectas en que se convirtió hacia fines del siglo XIX. Eligió su revista Sajjjana-tosani como el medio para esta tarea. A través de sus artículos que tratan sobre el proceso de iniciación y sadhana , a través de traducciones de escrituras vaisnavas y a través de sus comentarios sobre temas contemporáneos desde una perspectiva vaisnava, Bhaktivinoda fue estableciendo gradualmente, tanto en las mentes de su gran audiencia como por escrito, [i] las bases para la ortodoxia y ortopraxis de la Gaudiya Vaishnava , o lo que es y no es un vaisnava. [154]
Poco a poco, Bhaktivinoda dirigió sus críticas a varios grupos vaisnavas heterodoxos que abundaban en Bengala y que él identificó y denominó "a-Vaishnava" (no-Vaishnava) y apasampradayas ("linajes desviados"): Aul, Baul, Saina, Darvesa, Sahajiya, smarta brahmanas , etc. [155] [156] De ellos, los grupos vaisnavas derivados que presentaban la promiscuidad sexual como una práctica espiritual se convirtieron en el blanco de elección de los ataques especialmente punzantes de Bhaktivinoda. [157] Un ataque filosófico más tácito pero nada menos que inflexible fue dirigido a los influyentes jati-gosais (goswamis de casta) y smarta brahmanas que reclamaban el derecho exclusivo de realizar iniciaciones en el vaisnavismo Gaudiya sobre la base de su afiliación hereditaria con él y negaban la elegibilidad para hacerlo a los vaisnavas no brahmana . [156] La disputa de Bhaktivinoda con ellos se fue gestando durante muchos años hasta que llegó a su punto álgido cuando él, ya gravemente enfermo, delegó a su hijo Bhaktisiddhanta al famoso debate Brāhmaṇa o Vaiṣṇava (Brahmana y Vaishnava) que tuvo lugar en 1911 en Balighai, Midnapore , y que se convirtió en el triunfo de Bhaktisiddhanta y Bhaktivinoda. [158] [159]
Aunque su Krishna-samhita llegó a manos de algunos intelectuales destacados de Occidente, un libro en sánscrito tuvo muy pocos lectores allí. [160] A pesar de este obstáculo, en 1882 Bhaktivinoda expuso en su revista Sajjana-toshani una codiciada visión de universalismo y hermandad a través de fronteras y razas:
¡Cuando en Inglaterra, Francia, Rusia, Prusia y América todas las personas afortunadas, al tomar kholas [tambores] y karatalas [címbalos], tomen el nombre de Chaitanya Mahaprabhu una y otra vez en sus propios países, y eleven las olas del sankirtana [canto congregacional de los nombres de Krishna], cuándo llegará ese día! ¡Oh! ¿Cuándo llegará el día en que los británicos de piel blanca proclamen la gloria de Shachinandana [otro nombre de Chaitanya] de un lado a otro y con este llamado extiendan sus brazos para abrazar a los devotos de otros países en hermandad? ¿Cuándo llegará ese día? ¡El día en que digan: "Oh, hermanos arios! Nos hemos refugiado a los pies de Chaitanya Deva en un océano de amor, ahora abrácennos amablemente", cuándo llegará ese día! [103]
Bhaktivinoda no escatimó esfuerzos prácticos para implementar su visión. En 1896 publicó y envió a varios destinatarios académicos en Occidente un libro titulado Gaurangalila-Smaranamangala, o Chaitanya Mahaprabhu, Su vida y Preceptos, [107] [161] [j] que retrataba a Chaitanya Mahaprabhu como un campeón de la "hermandad universal y la libertad intelectual":
Caitanya predica la igualdad de los hombres... la fraternidad universal entre los hombres y la hermandad especial entre los vaisnavas, quienes, según él, son los mejores pioneros del perfeccionamiento espiritual. Predica que nunca se debe permitir que el pensamiento humano se vea encadenado por puntos de vista sectarios... La religión predicada por Mahaprabhu es universal y no exclusiva. Tanto los más eruditos como los más ignorantes tienen derecho a abrazarla... El principio del kirtana invita, como la futura iglesia del mundo, a todas las clases de hombres sin distinción de casta o clan al cultivo más elevado del espíritu. [162]
Bhaktivinoda adaptó su mensaje a la mentalidad occidental tomando prestadas expresiones cristianas populares como "fraternidad universal", "cultivo del espíritu", "predicación" e "iglesia" y utilizándolas deliberadamente en un contexto hindú. [163] Se enviaron copias de Chaitanya, His Life and Precepts a eruditos occidentales de todo el Imperio británico y llegaron, entre otras, a las bibliotecas académicas de la Universidad McGill en Montreal, la Universidad de Sídney en Australia y la Royal Asiatic Society de Londres. El libro también llegó a manos de destacados eruditos como el sanscritista de Oxford Monier Monier-Williams y obtuvo una reseña favorable en el Journal of the Royal Asiatic Society . [162] [161]
El hijo de Bhaktivinoda, que en esa época llegó a ser conocido como Bhaktisiddhanta Sarasvati, heredó de su padre la visión de difundir el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu en Occidente. Esta inspiración le fue legada a Bhaktisiddhanta en una carta que recibió de Bhaktivinoda en 1910:
Sarasvati! ... Debido a que no se están predicando las conclusiones devocionales puras, toda clase de supersticiones y malos conceptos están siendo llamados devoción por pseudo-sampradayas como sahajiya y atibari. Por favor, siempre aplaste estos conceptos anti-devocionales predicando conclusiones devocionales puras y dando ejemplo con su conducta personal. ... Por favor, esfuércese mucho para asegurarse de que el servicio a Mayapur se vuelva algo permanente y se vuelva más y más brillante cada día. El verdadero servicio a Mayapur se puede hacer adquiriendo imprentas, distribuyendo libros devocionales y sankirtan, predicando. Por favor, no descuide el servicio a Mayapur o la predicación por el bien de su propio bhajan solitario. ... Yo tenía un deseo especial de predicar el significado de libros tales como el Srimad Bhagavatam, Sat Sandarbha y Vedanta Darshan. Tiene que aceptar esa responsabilidad. Mayapur prosperará si establece una institución educativa allí. Nunca haga ningún esfuerzo por acumular conocimiento o dinero para su propio disfrute. Sólo para servir al Señor acumulará estas cosas. Nunca te involucres en malas compañías, ya sea por dinero o por algún interés propio. [164] [k]
En la década de 1930, la Gaudiya Math fundada por Bhaktisiddhanta envió a sus misioneros a Europa, pero sus esfuerzos de difusión en Occidente no tuvieron mucho éxito hasta que en 1966 el discípulo de Bhaktisiddhanta, AC Bhaktivedanta Swami (1896-1977), fundó en la ciudad de Nueva York la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). [166] [167] Siguiendo el modelo de la Gaudiya Math original y emulando su énfasis en la misión dinámica y la práctica espiritual, ISKCON popularizó el vaishnavismo Chaitanya a escala mundial, convirtiéndose en el principal defensor mundial del personalismo bhakti hindú . [167] [168] [169]
En 2023, el Centro de Investigación Bhaktivedanta estableció una donación al Departamento de Sociología de la Universidad Presidencial de Calcuta en honor a Bhaktivinod Thakur, quien fue estudiante del Hindu College en 1853. [170] La beca tiene como objetivo apoyar los esfuerzos académicos relacionados con el estudio de la religión dentro del departamento. [171]
Se ha elaborado un archivo que contiene registros del Hindu/Presidency College (actualmente Presidency University, Kolkata ), elaborado mediante la colaboración con la Biblioteca Británica y la Universidad de Chicago . Entre los documentos encontrados en este archivo se encuentra un registro de asistencia del Hindu College que lleva el nombre de Kedarnath Dutta. [172] [173]
Bhaktivinoda escribió un relato autobiográfico titulado Svalikhita-jivani que abarca el período desde su nacimiento en 1838 hasta su retiro en 1894. Murió en Calcuta el 23 de junio de 1914 a la edad de 75 años. Sus restos fueron enterrados cerca de Mayapur, Bengala Occidental.
