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Diksha

Diksha

Diksha ( sánscrito : दीक्षा, IAST : dīkṣā) también escrito diksa , deeksha o deeksa en el uso común, traducido como una "preparación o consagración para una ceremonia religiosa", [1] es la entrega de un mantra o una iniciación por parte del gurú (en la tradición Guru-shishya ) de religiones indias como el hinduismo , el budismo y el jainismo . Diksa se da en una ceremonia individual y generalmente incluye la adopción de una disciplina espiritual seria. [2] La palabra se deriva de la raíz sánscrita ("dar") más kṣi ("destruir") o alternativamente de la raíz verbal dīkṣ ("consagrar"). [3] [4]

La diksa puede ser de varios tipos, a través de la vista, el tacto o la palabra del maestro, con el propósito de purificar al discípulo o estudiante. La iniciación por el tacto se llama sparśa dīkṣā . La concesión de la gracia divina a través de la diksa a veces se llama śaktipāt . [3] Otro tipo de diksa, en una orden monástica , implica un voto de celibato , renuncia a todas las posesiones personales y a todos los deberes mundanos, incluidos los lazos familiares. Diksa tiene el mismo significado en el jainismo. Diksa también se llama Charitra o Mahanibhiskraman en el jainismo.

La iniciación en el hinduismo implica la realización de uno de varios rituales dependiendo de la persona que se inicia y del grupo hindú involucrado.

Vishnu Yamala ( tantra ) dice: “El proceso que otorga divyam jnanam (conocimiento trascendental, espiritual) y destruye el pecado (pāpa), la semilla del pecado y la ignorancia, es llamado diksha por las personas espirituales que han visto la Verdad (desikais tattva-kovidaih)”. [5]

Shaivismo

En el Shaivismo , la dikṣā (iniciación) adopta diversas formas. La cākṣuṣī dīkṣā implica que el gurú imparta energía a través de una mirada cargada espiritualmente. La sparṣa dīkṣā se da colocando la mano derecha sobre la cabeza del iniciado, mientras que la vācikī dīkṣā implica cantar el saṃhitāmantra en voz alta, precedido por la retirada de los sentidos del gurú en meditación. La mānasī dīkṣā es el equivalente mental de la vācikī dīkṣā . La Śāstrī dīkṣā ocurre durante el estudio de las escrituras. La yoga dīkṣā se otorga cuando el discípulo realiza el śivatattva a través del yoga. Hautrī dīkṣā es iniciación a través de agnikārya (ritual del fuego sagrado), que, cuando es interno, es Jñānavatī dīkṣā y cuando es externo, Kriyāvatī dīkṣā . Kriyāvatī dīkṣā se divide además: sabīja y nirbīja , teniendo nirbīja subcategorías de sadyo nirvāṇada y dehapātānte nirvāṇada , y sabīja en loka dharminī y śiva dharmini , con loka dharminī dividido además en nirādhikāra y sādhikāra . [6]

Tantra

El tantra menciona cinco tipos de diksha: iniciación mediante un ritual o samaya-diksa ; sparsa-diksa es una iniciación por tacto y se realiza sin un ritual; vag-diksa se realiza mediante la palabra o un mantra; sambhavi-diksa surge de la percepción de la apariencia externa del gurú; mano-diksa es cuando la iniciación se realiza en la mente. [7]

Shakta

Diksha para Shaktas se describe en varios textos como Śāradātilaka Tantra (capítulos 3-5), Prapañcasāra Tantra (capítulos 5-6) y Śrītattva-Cintāmaṇi (capítulos 2-5). [4] Estas obras enumeran 4 tipos diferentes de rituales diksha: Kriyāvatī , Varṇamayī , Kalāvatī y Vedhamayī . [8] [9] .

Vaisnava

Pushtimargiya

Vallabha (izquierda) dándole a Kr̥ṣṇa (centro) un cordón sagrado después de haber recibido el mantra Brahmasambandha .

La Pushtimarga Sampradaya inicia a sus devotos en un proceso de dos pasos. La primera parte, conocida como śaraṇa mantropadeśa, se administra en la infancia o en una edad más avanzada si se solicita. Un gurú descendiente de Vallabhacharya hace que el iniciado repita el mantra aṣṭākṣara tres veces y recibe un kaṇṭhī. La segunda parte, conocida como Brahma-sambandha, se lleva a cabo antes de que el iniciado se case o tan pronto como se lo considera lo suficientemente maduro para comprender su significado. El gurú administra el mantra brahma-sambandha, completando la iniciación. [13]

Gaudíya

Para los miembros de ISKCON (parte de la tradición Gaudiya Vaishnav), la primera diksa, o iniciación harinama-diksa , se realiza como parte de un sacrificio de fuego en el que se colocan granos, frutas y ghee en un fuego abierto del sacrificio. [14]

Jainismo

La ceremonia de iniciación de Mahavira , folio del Kalpa Sutra y Kalacharyakatha.

Para unirse a la comunidad ascética jainista , los novicios pasan por un período inicial de entrenamiento donde memorizan textos clave y aprenden los principios de la vida ascética. Durante la ceremonia de iniciación, el asceta mayor que preside otorga un nuevo nombre e instrumentos simbólicos: los Śvetāmbaras reciben túnicas, un cuenco de limosnas, un batidor, un bastón y, a veces, un protector bucal (en el caso de los iniciados Sthānakvāsī y Terāpanthī ), mientras que los Digambaras , que adoptan la desnudez, reciben solo un batidor y una olla de agua. Tradicionalmente, los novicios se arrancaban el cabello como signo de renuncia, aunque ahora es costumbre afeitarse la cabeza. Después de la iniciación, los ascetas se unen a un linaje que se remonta a Mahāvīra (para los Digambaras ) o su discípulo Sudharman (para los Śvetāmbaras ) y son guiados por ascetas mayores que supervisan su conducta y aprendizaje de las escrituras. [15] [16]

Otros ejemplos vivos

Diferentes tradiciones y sectas tratan el diksha de diferentes maneras.

Véase también

Referencias

  1. ^ "Diccionario Monier-Williams sánscrito-inglés". Universidad de Colonia . pp. 1-12. Archivado desde el original el 10 de enero de 2009. Consultado el 19 de abril de 2009 .
  2. ^ Cobarde y Goa 2004.
  3. ^ desde Grimes 1996, pág. 117.
  4. ^ desde Kanta 1954, pág. 10.
  5. ^ Pandey 2007.
  6. ^ Deepa 2014, págs. 132-134.
  7. ^ McDaniel 1989, pág. 106.
  8. ^ Prajnananda 2006.
  9. ^ Kanta 1954, pág. 14.
  10. ^ Kanta 1954, pág. 17-18.
  11. ^ Kanta 1954, pág. 18-19.
  12. ^ desde Kanta 1954, pág. 19.
  13. ^ Bennett 1983, pág. 130-131.
  14. ^ Gallagher y Ashcraft 2006, pág. 23.
  15. ^ Dundas 2002, págs. 155-157.
  16. ^ Jaini 1998, págs. 243-245.
  17. ^ Hallstrom 1999, págs. 140-144.
  18. ^ Humes y Forstoefel 2005.

Fuentes