Bhaktisiddhanta Sarasvati ( IAST : Bhakti-siddhānta Sarasvatī ; bengalí : ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ; bengalí: [bʱɔktisiddʱanto ʃɔr] ɔʃbɔti] ; 6 de febrero de 1874 - 1 de enero de 1937), nacidoBimala Prasad Datt(Bimalā Prasāda Datta,bengalí:[bimolaprɔʃɑddɔtto]), fue ungurúhindúvaisnava gaudiya(maestro espiritual), ācārya (instructor de filosofía) y renovador de la India de principios del siglo XX. Sus seguidores lo conocían comoSrilaPrabhupāda(un título honorífico que luego se extendió a su discípuloAC Bhaktivedanta Swami Prabhupada).
Bimala Prasad nació en 1874 en Puri (entonces Presidencia de Bengala , ahora Orissa ) en una familia hindú bengalí Kayastha como hijo de Kedarnath Datta Bhaktivinoda Thakur , un reconocido filósofo y maestro vaisnava gaudiya bengalí . Bimala Prasad recibió educación occidental y tradicional india y gradualmente se estableció como un intelectual líder entre los bhadralok (residentes bengalíes educados en Occidente y a menudo hindúes de la Calcuta colonial ), ganándose el título de Siddhānta Sarasvatī ("el pináculo de la sabiduría"). En 1900, Bimala Prasad recibió la iniciación en el vaisnavismo gaudiya del asceta vaisnava Gaurkishor Dās Bābājī .
En 1918, tras la muerte de su padre en 1914 y la muerte en 1915 de su gurú Gaurakisora Dasa Babaji , Bimala Prasad aceptó la orden formal hindú de ascetismo ( sannyasa ) a partir de una fotografía de su gurú y tomó el nombre de Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami. Bhaktisiddhanta Saraswati inauguró en Calcuta el primer centro de su institución, más tarde conocido como Gaudiya Math . Pronto se convirtió en una institución educativa y misionera dinámica con sesenta y cuatro sucursales en toda la India y tres centros en el extranjero (en Birmania , Alemania e Inglaterra). El Math propagó las enseñanzas del vaishnavismo Gaudiya por medio de publicaciones periódicas diarias, semanales y mensuales, libros del canon vaishnava y programas públicos, así como a través de innovaciones como "exposiciones teístas" con dioramas. Bhaktisiddhanta es conocido por su intenso y franco estilo de oratoria y escritura como el " acharya-keshari " ("gurú león"). Bhaktisiddhanta se opuso a la interpretación no dualista del hinduismo , o advaita , que había surgido como la corriente predominante del pensamiento hindú en la India, buscando establecer el krishna-bhakti personalista tradicional como su cumplimiento y síntesis superior. Al mismo tiempo, a través de conferencias y escritos, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupāda atacó tanto el casteismo de los brahmanes smarta , los sacerdotes hereditarios como las prácticas sensualizadas de numerosas derivaciones del vaishnavismo Gaudiya, tildándolos de apasampradayas , desviaciones del vaishnavismo Gaudiya original enseñado en el siglo XVI por Chaitanya Mahaprabhu y sus sucesores cercanos.
La misión iniciada por Bhaktivinoda Thakur y desarrollada por Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupāda surgió como "el movimiento reformista más poderoso" del vaishnavismo en Bengala del siglo XIX y principios del XX. Sin embargo, después de la muerte de Srila Prabhupāda en 1937, la Gaudiya Math se vio enredada por la disidencia interna y la misión unida en la India quedó efectivamente fragmentada. Con el paso de las décadas, el movimiento recuperó su impulso. En 1966, su filial, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), fue fundada por el discípulo de Prabhupāda, Bhaktivedanta, en la ciudad de Nueva York y encabezó la difusión de las enseñanzas y prácticas vaisnavas de la Gaudiya a nivel mundial. La rama del vaishnavismo Gaudiya de Prabhupāda cuenta actualmente con más de 500.000 seguidores en todo el mundo, y su perfil público supera con creces el tamaño de su electorado.
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupāda nació con el nombre de Bimala Prasad a las 15:30 horas del 6 de febrero de 1874 en Puri , una ciudad del estado indio de Orissa famosa por su antiguo templo de Jagannath . [1] El lugar de su nacimiento fue una casa que sus padres alquilaron a un empresario de Calcuta , Ramacandra Arhya, situada a unos cientos de metros del templo de Jagannath en la Grand Road de Puri, el lugar tradicional del famoso festival hindú Ratha-yatra . [2]
Bimala Prasad fue el séptimo de catorce hijos de su padre Kedarnath Datta y su madre Bhagavati Devi, devotos vaisnavas de la comunidad kayastha bengalí . [1] [3] [a] En esa época, Kedarnath Datta trabajaba como magistrado adjunto y recaudador adjunto , [6] y pasaba la mayor parte de sus horas libres estudiando sánscrito y el texto teísta Bhagavata Purana (también conocido como Shrimad Bhagavatam ) bajo la guía de pandits locales . Investigó, tradujo y publicó literatura vaisnava de la Gaudiya, además de escribir sus propias obras sobre la teología y la práctica vaisnavas en bengalí, sánscrito e inglés. [3] [7]
El nacimiento de Bimala Prasad coincidió con la creciente influencia de la comunidad bhadralok , literalmente "gente gentil o respetable", [8] una clase privilegiada de bengalíes , en su mayoría hindúes , que servían a la administración británica en ocupaciones que requerían educación occidental y dominio del inglés y otros idiomas. [9] Expuestos a los valores occidentales de los británicos e influenciados por ellos, incluida su actitud condescendiente hacia las tradiciones culturales y religiosas de la India, los propios bhadralok comenzaron a cuestionar y reevaluar los principios de su propia religión y costumbres. [10] Sus intentos de racionalizar y modernizar el hinduismo para reconciliarlo con la perspectiva occidental finalmente dieron lugar a un período histórico llamado el Renacimiento bengalí , defendido por reformistas tan destacados como Rammohan Roy y Swami Vivekananda . [11] [12] Esta tendencia condujo gradualmente a una percepción generalizada, tanto en la India como en Occidente, del hinduismo moderno como equivalente al Advaita Vedanta , una concepción de lo divino como carente de forma e individualidad que fue aclamada por sus defensores como la "filosofía perenne" [13] y "la madre de las religiones". [14] Como resultado, las otras escuelas del hinduismo, incluida la bhakti , fueron relegadas gradualmente en las mentes de la clase media hindú bengalí a la oscuridad, y a menudo se las veía como un "revoltijo reaccionario y fosilizado de rituales vacíos y prácticas idólatras". [12] [14]
Al mismo tiempo, los fermentos nacionalistas en Calcuta, la entonces capital del Imperio Británico en el sur de Asia, la inestabilidad social en Bengala , junto con la influencia británica a través de las sensibilidades cristianas y victorianas , contribuyeron a una representación del hasta entonces popular culto a Radha-Krishna y Chaitanya Mahaprabhu como irrelevante y profundamente inmoral. [12] La creciente desaprobación pública del vaisnavismo gaudiya se vio agravada por el estatus social predominantemente inferior de los vaisnavas gaudiya locales, así como por las prácticas eróticas de tántricos como los sahajiyas , que afirmaban tener una estrecha afiliación con la corriente principal de la escuela gaudiya. [12] Estas percepciones negativas llevaron al lento declive de la cultura vaisnava y los lugares de peregrinación en Bengala, como Nabadwip , el lugar de nacimiento de Chaitanya. [16]
Para evitar la decadencia del vaishnavismo en Bengala y la propagación del no dualismo entre los bhadralok , los intelectuales vaishnavas de la época formaron una nueva corriente religiosa, liderada por Sisir Kumar Ghosh (1840-1911) y sus hermanos. En 1868, los hermanos Ghosh lanzaron el periódico pro vaishnava Amrita Bazar Patrika , que fue pionero como uno de los periódicos patrióticos en inglés más populares en la India y "mantuvo vivo el vaishnavismo entre la clase media". [3] [17]
El padre de Bimala Prasad, Kedarnath Datta, también fue un miembro destacado de este círculo entre la intelectualidad vaishnava Gaudiya y jugó un papel importante en sus intentos de revivir el vaishnavismo. [3] [17] (Sus logros literarios y espirituales más tarde le valieron el título honorífico de Bhaktivinoda). [18] [19]
Después de ser enviado a Puri en 1869 como magistrado adjunto, [20] Kedarnatha Datta sintió que necesitaba ayuda en sus intentos de promover la causa del vaisnavismo Gaudiya en la India y en el extranjero. Un relato hagiográfico cuenta que una noche la Deidad de Jagannath le habló personalmente a Kedarnath en un sueño: "No te traje a Puri para ejecutar asuntos legales, sino para establecer el siddhanta vaisnava". Kedarnath respondió: "Tus enseñanzas han sido significativamente depreciadas y carezco del poder para restaurarlas. Gran parte de mi vida ha pasado y estoy ocupado en otras cosas, así que por favor envía a alguien de tu personal para que pueda comenzar este movimiento". Jagannath le pidió entonces a Kedarnath que orara por un asistente para la imagen de la Diosa Bimala Devi adorada en el templo de Jagannath. [21] Cuando su esposa dio a luz a un nuevo hijo, Kedarnath relacionó el evento con el sueño adivinatorio y nombró a su hijo Bimala Prasad ('"la misericordia de Bimala Devi"). [22] El mismo relato menciona que en su nacimiento, el cordón umbilical del niño estaba enrollado alrededor de su cuerpo como un hilo sagrado de brahmana ( upavita ) que dejaba una marca permanente en la piel, como si predijera su futuro papel como líder religioso. [2]
El joven Bimala Prasad, a menudo llamado cariñosamente Bimala, Bimu o Binu, [23] comenzó su educación formal en una escuela inglesa en [Srirampur [Ranaghat]]. En 1881, fue transferido al Seminario Oriental de Calcuta , y en 1883, después de que Kedarnath fuera designado magistrado adjunto superior en Serampore de Hooghly , Bimala se inscribió en la escuela local allí. [24] A la edad de nueve años, memorizó los setecientos versos del Bhagavad Gita en sánscrito. [25] Desde su primera infancia, Bimala demostró un sentido de comportamiento moral estricto, una inteligencia aguda y una memoria eidética . [26] [27] Se ganó la reputación de recordar pasajes de un libro en una sola lectura y pronto aprendió lo suficiente para componer su propia poesía en sánscrito. [24] Sus biógrafos afirmaron que incluso hasta sus últimos días Bhaktisiddhanta Sarasvati podía recordar textualmente pasajes de libros que había leído en su infancia, ganándose el epíteto de "enciclopedia viviente". [28] [27]
A principios de la década de 1880, Kedarnath Datta, con el deseo de fomentar el interés incipiente del niño por la espiritualidad, lo inició en harinama-japa , una práctica tradicional de meditación Gaudiya Vaishnava basada en la recitación suave del mantra Hare Krishna en cuentas de tulasi . [25]
En 1885, Kedarnath Datta estableció la Vishva Vaishnava Raj Sabha (Asociación Real Mundial Vaiṣṇava); la asociación, compuesta por destacados vaisnavas bengalíes, estimuló el crecimiento intelectual y espiritual de Bimala y lo inspiró a emprender un estudio profundo de los textos vaisnavas, tanto clásicos como contemporáneos. [3] El interés de Bimala en la filosofía vaisnava fue alimentado aún más por el Depósito Vaishnava, una biblioteca y una imprenta establecida por Kedarnath (en ese momento respetuosamente llamado Bhaktivinoda Thakur) en su propia casa para presentar sistemáticamente el vaisnavismo Gaudiya. [3] En 1886, Bhaktivinoda comenzó a publicar una revista mensual en bengalí, Sajjana-toshani ("La fuente de placer para los devotos"), donde publicó sus propios escritos de la historia y la filosofía del vaisnavismo Gaudiya, junto con reseñas de libros, poesía y novelas. [3] Bimala, de doce años, ayudó a su padre como corrector de pruebas, familiarizándose así estrechamente con el arte de la impresión y la publicación, así como con los discursos intelectuales del bhadralok. [3]
En 1887 Bimala Prasad se unió a la Institución Metropolitana de Calcuta (desde 1917 - Vidyasagar College), que proporcionaba una importante educación moderna a la juventud bhadralok ; allí, mientras estudiaba las materias obligatorias, realizó estudios extracurriculares de sánscrito, matemáticas y jyotisha (astronomía tradicional india). [29] Su competencia en este último campo fue pronto reconocida por sus tutores con el título honorífico de "Siddhanta Sarasvati", que adoptó como seudónimo a partir de entonces. [30] Sarasvati entró entonces en el Sanskrit College , una de las mejores escuelas de Calcuta para el aprendizaje hindú clásico, donde añadió la filosofía india y la historia antigua a su lista de estudios. [31]
En 1895, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupāda decidió interrumpir sus estudios en el Sanskrit College debido a una disputa sobre los cálculos astronómicos del director, Mahesh Chandra Nyayratna . [32] Un buen amigo de su padre, el rey de Tripura Bir Chandra Manikya , le ofreció a Sarasvati un puesto como secretario e historiador en la corte real, [33] lo que le proporcionó suficiente independencia financiera para continuar sus estudios de forma independiente. [3] Aprovechando su acceso a la biblioteca real, estudió obras tanto indias como occidentales de historia, filosofía y religión [3] y abrió su propia escuela de astronomía en Calcuta. [3] Después de que el rey murió en 1896, su heredero Radha Kishore Manikya le pidió a Sarasvati que fuera tutor de los príncipes en el palacio y le ofreció una pensión completa, que Srila Bhaktisiddhanta Prabhupāda aceptó hasta 1908. [3]
Aunque equipado con una excelente educación moderna y tradicional, y con un estatus social envidiable entre la élite intelectual y política de Calcuta y Tripura, junto con los recursos que había traído, Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, no obstante, comenzó a cuestionar sus elecciones en una etapa que muchos considerarían como el epítome del éxito. [34] Su búsqueda del alma lo llevó a abandonar las comodidades de su estilo de vida bhadralok y buscar un maestro espiritual ascético. [34] Por dirección de Bhaktivinoda, se acercó a Gaurakishora Dasa Babaji , un Gaudiya Vaishnava que visitaba regularmente la casa de Bhaktivinoda y era famoso por su ascetismo y bhakti. [34] En enero de 1901, según su propio testimonio, Siddhanta Sarasvati aceptó al Babaji como su gurú . [35] [b] Según los seguidores de la Gaudiya mutt, junto con su iniciación ( diksha ) recibió un nuevo nombre, Shri Varshabhanavi-devi-dayita Dasa ( Śrī Vārṣabhānavī-devī-dayita Dāsa , "sirviente de Krishna , el amado de Radha "), que adoptó hasta que le fueron conferidos nuevos títulos. [34]
La iniciación de Gaurakishora Dasa Babaji, una personalidad analfabeta pero muy respetada, tuvo un efecto transformador en Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada. [36] [37] Más tarde, reflexionando sobre su primer encuentro con el gurú, Bhaktisiddhanta Sarasvati recordó:
Fue por una providencial disposición que pude entender plenamente el lenguaje y el aspecto práctico de la devoción después de haber conocido al maestro practicante [Gaura Kishora Das Babaji]... Ninguna educación podría haberme preparado para la buena fortuna de entender la actitud de mi maestro... Antes de conocerlo, mi impresión era que los escritos de la escuela devocional no podían ser plenamente realizados en una vida práctica en este mundo. Mi estudio de mi maestro, y luego el estudio de los libros, junto con las explicaciones de Thakura Bhaktivinoda [el padre de Bhaktisiddhanta, Kedarnatha Datta], me dieron amplia facilidad para avanzar hacia la verdadera vida espiritual. Antes de conocer a mi maestro, no había escrito nada acerca de la verdadera religión. Hasta ese momento, mi idea de la religión estaba confinada a los libros y a una vida ética estricta, pero esa clase de vida me parecía imperfecta a menos que entrara en contacto con el aspecto práctico de las cosas. [36]
Después de recibir la iniciación bhagarati, Siddhanta Sarasvati realizó una peregrinación a los lugares sagrados de la India. Primero permaneció un año en Jagannath Puri, y en 1904 viajó al sur de la India, donde exploró varias ramas del hinduismo, en particular las antiguas y vibrantes sampradayas vaisnavas Shri y Madhva , recopilando materiales para una nueva enciclopedia vaisnava. [34] [37] Finalmente se estableció en Mayapur , 130 kilómetros (81 millas) al norte de Calcuta, donde Bhaktivinoda había adquirido una parcela de tierra en el lugar en el que, según la investigación de Bhaktivinoda, nació Chaitanya Mahaprabhu en 1486. [34] En ese momento, Bhaktivinoda agregó el prefijo "bhakti" (que significa "devoción") a Siddhanta Sarasvati, reconociendo su competencia en los estudios vaisnavas. [34]
A partir de 1905, Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupāda comenzó a pronunciar discursos públicos sobre la filosofía y la práctica del vaishnavismo Chaitanya, reuniendo un grupo de seguidores de jóvenes bengalíes educados, algunos de los cuales se convirtieron en sus estudiantes. [38] Mientras ayudaba a Bhaktivinoda en su proyecto de desarrollo en Mayapur, Bhaktisiddhanta prometió recitar mil millones de nombres de Radha (Hara) y Krishna (lo que tardó casi diez años en completar), comprometiéndose así a la práctica de por vida de la meditación en el mantra Hare Krishna que le enseñó primero su padre y luego su gurú. [39] La meditación auditiva sobre los nombres de Krishna realizada de forma individual ( japa ) o colectiva ( kirtana ) se convirtió en un tema fundamental en las enseñanzas y la práctica personal de Bhaktisiddhanta. [39]
Aunque no se sentía de ninguna manera "inferior" debido a su nacimiento en una familia kayastha comparativamente inferior , Bhaktisiddhanta Prabhupāda pronto enfrentó la oposición de los brahmanas ortodoxos de Nabadwip , quienes sostenían que el nacimiento en una familia brahmínica era un criterio necesario para adorar las imágenes y deidades de Vishnu. [40] Al negarse a someterse a las jerarquías de castas y los derechos hereditarios, Bhaktisiddhanta trató de alinear la competencia religiosa con el carácter personal y los méritos religiosos. [40]
Un momento decisivo de esta confrontación en ciernes se produjo el 8 de septiembre de 1911, cuando Bhaktisiddhanta Prabhupāda fue invitado a una conferencia en Balighai, Midnapore , que reunió a vaisnavas de Bengala y otros lugares para debatir la elegibilidad de los brahmanas y la de los vaisnavas. El debate se centró en dos cuestiones: si los nacidos como no brahmanas pero iniciados en el vaisnavismo eran elegibles para adorar un shalagram shila (una piedra sagrada que representa a Vishnu, Krishna u otras deidades), y si podían dar iniciación en los mantras sagrados de la tradición vaisnava. [41]
Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupāda aceptó la invitación y presentó un trabajo titulado Brāhmaṇa o Vaiṣṇava (Brahmana y Vaishnava), publicado posteriormente en forma ampliada. Esta fue la primera exposición detallada del pensamiento de Bhaktisiddhanta en este asunto que sentaría las bases de su futura misión Gaudiya Math. [41] [42] Después de elogiar la importante posición que ocupan los brahmanas como depositarios del conocimiento espiritual y ritual, Prabhupāda utilizó referencias textuales para afirmar que los vaishnavas deberían ser respetados aún más debido a su práctica devocional, contradiciendo así las afirmaciones de los brahmanas hereditarios presentes en la conferencia. [42] Describió el varnashrama y sus rituales concomitantes de pureza ( samskara ) como beneficiosos para el individuo, pero también como plagados actualmente de prácticas equivocadas. [42]
Aunque el debate en Balighai aparentemente resultó en un triunfo para Bhaktisiddhanta, sembró la semilla de una amarga rivalidad entre la comunidad brahmana de Nabadwip y la Gaudiya Math que duró toda la vida de Bhaktisiddhanta e incluso la amenazó en algunas ocasiones. [43] [c]
Según las historias populares, Gaurakishora Dasa Babaji en varias ocasiones disuadió a Bhaktisiddhanta de visitar Calcuta, refiriéndose a la gran ciudad imperial como "el universo de Kali " ( kalira brahmanda ), una comprensión estándar entre los ascetas vaisnavas. [47] Sin embargo, en 1913 Bhaktisiddhanta estableció una imprenta en Calcuta, y la llamó bhagavat-yantra ("la máquina de Dios") [48] y comenzó a publicar textos vaisnavas medievales en bengalí, como el Chaitanya Charitamrita de Krishnadasa Kaviraja , complementado con su propio comentario. Esto marcó el compromiso de Bhaktisiddhanta de no dejar ninguna instalación moderna sin usar en la propagación del vaishnavismo Gaudiya, y su nuevo enfoque en la impresión y distribución de literatura religiosa. [49] La nueva determinación de Bhaktisiddhanta surgió de una instrucción que recibió en 1910 de Bhaktivinoda en una carta personal:
Sarasvati! ... Debido a que no se están predicando las conclusiones devocionales puras, se está llamando devoción a todo tipo de supersticiones y malos conceptos por parte de pseudo-sampradayas como sahajiya y atibari. Por favor, siempre aplaste estos conceptos anti-devocionales predicando conclusiones devocionales puras y dando ejemplo con su conducta personal. ... Por favor, esfuércese mucho para asegurarse de que el servicio a Sri Mayapur se vuelva algo permanente y se vuelva más y más brillante cada día. El verdadero servicio a Sri Mayapur se puede hacer adquiriendo imprentas, distribuyendo libros devocionales y sankirtan, predicando. Por favor, no descuide el servicio a Sri Mayapur o la predicación por el bien de su propio bhajan solitario. ... Yo tenía un deseo especial de predicar el significado de libros como el Srimad Bhagavatam, Sat Sandarbha y Vedanta Darshan. Tiene que aceptar esa responsabilidad. Sri Mayapur prosperará si establece una institución educativa allí. Nunca haga ningún esfuerzo por acumular conocimiento o dinero para su propio disfrute. Sólo para servir al Señor reuniréis estas cosas. Nunca os involucréis en malas compañías, ni por dinero ni por interés propio. [50] [d]
Después de la muerte de su padre Bhaktivinoda el 23 de junio de 1914, Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupad [ necesita edición de copia ] trasladó su imprenta de Calcuta a Mayapur y luego a la cercana Krishnanagar en el distrito de Nadia . [49] Desde allí continuó publicando el Sajjana-toshani de Bhaktivinoda y completó la publicación del Chaitanya Charitamrita . [49] Poco después, su gurú Gaurakishora Dasa Babaji también murió. Sin estas dos fuentes clave de inspiración, y con la mayoría de los seguidores de Bhaktivinoda casados y, por lo tanto, incapaces de perseguir un fuerte compromiso misionero, Bhaktisiddhanta se encontró casi solo con una misión que parecía estar muy por encima de sus posibilidades. [49] Cuando un discípulo sugirió que Bhaktisiddhanta se trasladara a Calcuta para establecer un centro allí, se sintió inspirado por la sugerencia y comenzó a prepararse para su implementación. [49]
La desaparición de Bhaktivinoda y Gaurakishora Dasa Babaji dejó a Bhaktisiddhanta Saraswati con la carga de la responsabilidad de su misión de revivir y salvaguardar la tradición Chaitanya como ellos la imaginaron. [52] Un defensor inflexible e incluso beligerante de las enseñanzas de sus predecesores espirituales, Bhaktisiddhanta vio batallas que debían librarse en muchos frentes: los smarta-brahmanas con sus afirmaciones de elegibilidad hereditaria exclusiva como sacerdotes y gurús; los advaitines desestimando la forma y personalidad de Dios como material y externa a la esencia de lo divino; los recitadores profesionales del Bhagavatam explotando el texto sagrado para los vaisnavas Gaudiya como un negocio familiar; los sahajiyas pseudo-vaishnavas y otros derivados de la Gaudiya con sus imitaciones sensualizadas y profanadas del bhakti . [53] La oratoria implacable e inflexible y la crítica escrita de lo que, en palabras de Bhaktisiddhanta, era una "sociedad religiosa contemporánea de tramposos y engañados" [53] se convirtieron en el tono subyacente de sus esfuerzos misioneros, no sólo ganándole el título de " acharya-keshari " ("gurú león") [54] sino también despertando sospechas, miedo y, a veces, odio entre sus oponentes. [53]
Al deliberar sobre la mejor manera de llevar a cabo la misión en el futuro, sintió que el ejemplo de las órdenes del sur de la India de sannyasa (monaquismo), la orden espiritual más prestigiosa del hinduismo, sería necesario también en la tradición Chaitanya para aumentar su respetabilidad e institucionalizar abiertamente el ascetismo como compatible con el bhakti . [52] El 27 de marzo de 1918, antes de partir hacia Calcuta, Bhaktisiddhanta Sarasvati decidió convertirse en el primer sannyasi del vaishnavismo Gaudiya posterior al período de Chaitanya Mahaprabhu, iniciando una nueva orden monástica vaishnava Gaudiya. Como no había otro sannyasi vaishnava Gaudiya para iniciarlo en la orden de renuncia, se sentó polémicamente ante una imagen de Gaurakishora Dasa Babaji y se confirió el sannyasa a sí mismo. [52] A partir de ese día, adoptó tanto la vestimenta como la vida de un renunciante vaisnava, con el nombre de Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami. [52]
En diciembre de 1918 Bhaktisiddhanta inauguró su primer centro, llamado "Calcutta Bhaktivinoda Asana", en el número 1 de Ultadinghee Junction Road , en el norte de Calcuta, rebautizado en 1920 como "Shri Gaudiya Math". [56] La cobertura de la inauguración por parte de Amrita Bazar Patrika afirma que "aquí se recibe y se escucha a los ardientes buscadores de la verdad y se ofrecen soluciones a sus preguntas desde un punto de vista muy razonable y liberal". [57] Bhaktivinoda Asana proporcionaba a sus estudiantes alojamiento, formación en autodisciplina y práctica espiritual intensa, así como educación sistemática a largo plazo en varios textos vaishnavas como el Shrimad Bhagavatam y el Vaishnava Vedanta . [57] Se convertiría en un modelo para sesenta y cuatro centros Gaudiya Math en la India y tres en el extranjero, en Londres (Inglaterra), Berlín (Alemania) y Rangún ( Birmania ), que Bhaktisiddhanta Sarasvati estableció durante su vida. [58]
Registrado el 5 de febrero de 1919, el movimiento misionero de Bhaktisiddhanta Sarasvati se llamó inicialmente Vishva Vaishnava Raj Sabha , en nombre de la sociedad fundada por Bhaktivinoda. Sin embargo, pronto se lo conoció como Gaudiya Math en honor a la sucursal de Calcuta y su revista semanal bengalí Gaudiya . [59] La Gaudiya Math rápidamente se ganó la reputación de ser una voz franca sobre temas religiosos, filosóficos y sociales a través de su amplia gama de publicaciones periódicas, dirigidas a audiencias educadas en inglés, bengalí, asamés , odia e hindi . Estas publicaciones incluían un periódico bengalí diario Nadiya Prakash , una revista semanal Gaudiya y una revista mensual en inglés y sánscrito The Harmonist ( Shri Sajjana-toshani ). [49] El atractivo intelectual y filosófico de los programas de difusión de la Gaudiya Math obtuvo una respuesta particularmente entusiasta en las áreas urbanas, donde los partidarios adinerados comenzaron a contribuir generosamente a la construcción de nuevos templos y grandes "exposiciones teístas" - exposiciones públicas sobre la filosofía Gaudiya Vaishnava por medio de exhibiciones y dioramas . [49]
El núcleo de liderazgo de la Gaudiya Math estaba formado principalmente por bengalíes educados y dieciocho sannyasis [60] que fueron enviados a ser pioneros del movimiento en nuevos lugares de la India y, más tarde, de Europa. [61] Sin embargo, su creciente núcleo de residentes, el ashrama , representaba una amplia muestra representativa de la sociedad india, con discípulos tanto de entornos urbanos educados como de entornos rurales sencillos. [61] Los discípulos y simpatizantes, cabezas de familia, apoyaban a los templos con fondos, comida y trabajo voluntario. Los centros de la Gaudiya Math prestaban una atención seria a la disciplina individual de sus residentes, incluidos los votos ascéticos obligatorios y la práctica diaria de la devoción ( bhakti ) centrada en la recitación individual ( japa ) y el canto público ( kirtan ) de los nombres de Krishna, el estudio regular de textos filosóficos y devocionales ( svadhyaya ), la adoración tradicional de las imágenes del templo de Krishna y Chaitanya ( archana ), así como la asistencia a conferencias y seminarios ( shravanam ). [61]
Una deliberada indiferencia por el origen social como criterio de elegibilidad religiosa marcó un marcado alejamiento del movimiento de Bhaktisiddhanta de las restricciones de casta hindúes tradicionales. [61] Bhaktisiddhanta explicó sus puntos de vista, que parecían ser modernos pero estaban firmemente arraigados en la literatura bhakti temprana de la escuela Chaitanya, en un ensayo llamado "Las diez preguntas de Gandhiji" publicado en The Harmonist en enero de 1933. [62] En el ensayo respondió a las preguntas planteadas por Mahatma Gandhi , quien en diciembre de 1932 desafió a las principales organizaciones hindúes ortodoxas de la India sobre la práctica de la intocabilidad . [62] En su respuesta, Bhaktisiddhanta Sarasvati definió a los intocables como aquellos hostiles al concepto de servir a Dios, en lugar de aquellos que provienen del entorno social o hereditario más bajo. [62] Sostuvo que los templos de Vishnu deberían estar abiertos a todos, pero particularmente a aquellos que poseyeran una actitud favorable hacia lo divino y estuvieran dispuestos a someterse a un proceso de entrenamiento espiritual. [62] Afirmó además que la intocabilidad tenía un fundamento cultural e histórico más que religioso y, como tal, las preguntas de Gandhi se referían a una cuestión secular, no religiosa. Como alternativa al concepto secular de "hindú" y sus implicaciones sociales, Bhaktisiddhanta sugirió una ética de "reverencia incondicional hacia todas las entidades mediante la realización y práctica exclusiva del servicio permanente al Absoluto". [62] Con esto enfatizó que la práctica de bhakti , o amor divino, y el servicio a Dios como la persona suprema exigían responsabilidad moral hacia todos los demás seres que, según la escuela Chaitanya, son entidades metafísicas eternas: diminutas en relación con Dios pero cualitativamente iguales entre sí. [62]
Aunque enfatizaba la espiritualidad innata de todos los seres, Bhaktisiddhanta Sarasvati se oponía firmemente a las representaciones del amor sagrado entre Radha y Krishna, descritas en el Bhagavatam y otros textos vaisnavas, como eróticas, que permeaban la cultura popular de Bengala en el arte, el teatro y las canciones populares. [63] Afirmó que el concepto sagrado del amor apreciado por los vaisnavas gaudiya estaba siendo profanado debido a una falta de comprensión filosófica y guía adecuada. Criticó repetidamente a comunidades populares de Bengala como los sahajiyas , que presentaban sus prácticas sexuales como un camino de Krishna bhakti, denunciándolos como pseudovaisnavas. [63] Bhaktisiddhanta argumentó en cambio que el camino hacia el crecimiento espiritual no era a través de lo que él describía como gratificación sensual, sino a través de la práctica de la castidad, la humildad y el servicio. [63]
Al mismo tiempo, la aproximación de Bhaktisiddhanta al mundo material estaba lejos de ser escapista. En lugar de evitar toda conexión con él, adoptó el principio de yukta-vairagya , un término acuñado por el asociado de Chaitanya, Rupa Gosvami, que significa "renuncia por compromiso". Esto implicaba utilizar cualquier objeto requerido al servicio de lo divino renunciando a la propensión a disfrutarlo. [64] [65] Sobre la base de este principio, Bhaktisiddhanta utilizó los últimos avances en tecnología, construcción institucional, comunicación, impresión y transporte, mientras se esforzaba por mantener intacto cuidadosamente el núcleo teológico de su tradición personalista. [66] Este dinamismo hermenéutico y espíritu de adaptación empleado por Bhaktisiddhanta se convirtió en un elemento importante en el crecimiento de la Gaudiya Math y facilitó su futura expansión global. [65]
En 1882, Bhaktivinoda expresó en su revista Sajjana-toshani una codiciada visión de universalismo y hermandad a través de fronteras y razas:
¡Cuando en Inglaterra, Francia, Rusia, Prusia y América todas las personas afortunadas, al tomar kholas [tambores] y karatalas [címbalos], tomen el nombre de Sri Chaitanya Mahaprabhu una y otra vez en sus propios países, y eleven las olas del sankirtana [canto congregacional de los nombres de Krishna], cuándo llegará ese día! ¡Oh! ¿Cuándo llegará el día en que los británicos de piel blanca proclamen la gloria de Sri Shachinandana [otro nombre de Chaitanya] de un lado a otro y con este llamado extiendan sus brazos para abrazar a los devotos de otros países en hermandad? ¿Cuándo llegará ese día? ¡El día en que digan: "Oh, hermanos arios! Nos hemos refugiado a los pies de Chaitanya Deva en un océano de amor, ahora abrácennos amablemente", cuándo llegará ese día! [67]
Bhaktivinoda no escatimó esfuerzos prácticos para implementar su visión. En 1896 publicó y envió a varios destinatarios en Occidente un libro titulado Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala, o Chaitanya Mahaprabhu, Su vida y Preceptos [e], que retrataba a Chaitanya Mahaprabhu como un campeón de la "hermandad universal y la libertad intelectual":
Caitanya predica la igualdad de los hombres... la fraternidad universal entre los hombres y la hermandad especial entre los vaisnavas, quienes, según él, son los mejores pioneros del perfeccionamiento espiritual. Predica que nunca se debe permitir que el pensamiento humano se vea encadenado por puntos de vista sectarios... La religión predicada por Mahaprabhu es universal y no exclusiva. Tanto los más eruditos como los más ignorantes tienen derecho a abrazarla... El principio del kirtana invita, como la futura iglesia del mundo, a todas las clases de hombres sin distinción de casta o clan al cultivo más elevado del espíritu. [67]
Bhaktivinoda adaptó su mensaje a la mentalidad occidental tomando prestadas expresiones cristianas populares como "fraternidad universal", "cultivo del espíritu", "predicación" e "iglesia" y utilizándolas deliberadamente en un contexto hindú. [68] Se enviaron copias de Shri Chaitanya, His Life and Precepts a eruditos occidentales de todo el Imperio británico y llegaron, entre otras, a las bibliotecas académicas de la Universidad McGill en Montreal, la Universidad de Sydney en Australia y la Royal Asiatic Society de Londres. El libro también llegó a manos de destacados eruditos como el sanscritista de Oxford Monier Monier-Williams y obtuvo una reseña favorable en el Journal of the Royal Asiatic Society . [67] [69]
Bhaktisiddhanta heredó de su padre Bhaktivinoda la visión de difundir el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu en Occidente. La misma inspiración también le fue legada a Bhaktisiddhanta como último testamento de su madre Bhagavati Devi antes de su muerte en 1920. [70] Así, desde principios de la década de 1920, Bhaktisiddhanta comenzó a planificar su misión a Europa.
En 1927, lanzó una publicación periódica en inglés y solicitó a los oficiales británicos que patrocinaran su movimiento, lo que gradualmente hicieron, culminando en una visita oficial del Gobernador de Bengala John Anderson a la sede de Bhaktisiddhanta en Mayapur el 15 de enero de 1935. [71] Se dice que Bhaktisiddhanta mantuvo un mapa de Londres, reflexionando sobre las formas de expandir su misión a nuevas fronteras en Occidente. [72] Después de una larga y cuidadosa preparación, el 20 de julio de 1933 tres de los discípulos principales de Bhaktisiddhanta, incluido Swami Bhakti Hridaya Bon, llegaron a Londres. [65] [72] Como resultado de su misión en el extranjero, el 24 de abril de 1934, Lord Zetland , el secretario de estado británico para la India , inauguró la Sociedad de la Misión Gaudiya en Londres y se convirtió en su presidente. Unos meses más tarde, Swami Bon estableció un centro en Berlín (Alemania), desde donde viajó para dar conferencias y reunirse con la élite académica y política alemana. [65] [72] El 18 de septiembre de 1935, los dignatarios de la Gaudiya Math y de Calcuta ofrecieron una recepción a dos conversos alemanes, Ernst Georg Schulze y el barón HE von Queth, que llegaron junto con Swami Bon. [65]
Bhaktisiddhanta sostuvo que, si se explicaba adecuadamente, la filosofía y la práctica del vaishnavismo hablarían por sí mismas, atrayendo gradualmente a personas inteligentes y sensatas. [73] Sin embargo, a pesar de las considerables inversiones financieras y esfuerzos, el éxito de la Misión Gaudiya en Occidente permaneció limitado a sólo unas pocas personas interesadas en practicar seriamente el vaishnavismo. [72] La importancia de la aventura occidental impulsó a Bhaktisiddhanta a hacer de la misión occidental el tema principal de su último discurso en una reunión de miles de sus discípulos y seguidores en Champahati, Bengala, en 1936. [70] En su discurso, Bhaktisiddhanta reafirmó la urgencia e importancia de presentar las enseñanzas de Chaitanya en los países occidentales, a pesar de todos los desafíos sociales, culturales y financieros, y dijo: "Tengo una predicción. Sea cual sea el futuro, uno de mis discípulos cruzará el océano y traerá de vuelta al mundo entero". [70]
Las profundas tensiones internacionales que se fueron acumulando a nivel global a finales de los años 1930 hicieron que Bhaktisiddhanta estuviera más seguro de que las soluciones a los problemas actuales de la humanidad debían encontrarse principalmente en el ámbito de la religión y la espiritualidad, y no únicamente en los campos de la ciencia, la economía y la política. [74] El 3 de diciembre de 1936, Bhaktisiddhanta respondió una carta de su discípulo Bhaktivedanta, quien le había preguntado cómo podía servir mejor a la misión de su gurú:
Tengo plena confianza en que podrá explicar en inglés nuestros pensamientos y argumentos a las personas que no están familiarizadas con los idiomas de otros miembros. Esto le resultará muy beneficioso a usted y a su audiencia. Tengo la plena esperanza de que podrá convertirse en un muy buen predicador inglés si cumple la misión de inculcar la nueva impresión a la gente en general y a los filósofos de la época y la religiosidad modernas. [75]
Poco después, el 1 de enero de 1937, Bhaktisiddhanta Sarasvati falleció a la edad de 63 años. [65]
La misión Gaudiya Math, inspirada por Bhaktivinoda y desarrollada por Bhaktisiddhanta, surgió como uno de los "movimientos reformistas más poderosos" de la Bengala colonial en el siglo XIX y principios del XX. [76] En misión y alcance, fue paralela a los esfuerzos de Swami Vivekananda y la Misión Ramakrishna, y desafió la espiritualidad advaita Vedanta moderna que había llegado a dominar las sensibilidades religiosas de la clase media hindú en la India y la forma en que se entendía el hinduismo en Occidente. [77] En lugar de nombrar un sucesor, Bhaktisiddhanta Sarasvati instruyó a sus discípulos líderes para que dirigieran conjuntamente la misión en su ausencia, y esperaba que los líderes calificados surgieran naturalmente "por la fuerza de su mérito personal". [78] Sin embargo, semanas después de su partida estalló una crisis de sucesión, lo que resultó en facciones y luchas legales internas. [78] La misión unida primero se dividió en dos instituciones separadas y más tarde se fragmentó en varios grupos más pequeños que comenzaron a funcionar y promover el movimiento de forma independiente. [78]
Sin embargo, el movimiento Gaudiya Math fue recuperando lentamente su fuerza. En 1966, Abhay Caranararavinda De, ahora AC Bhaktivedanta Swami, fundó en la ciudad de Nueva York la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). [79] Siguiendo el modelo de la Gaudiya Math original y emulando su énfasis en la misión dinámica y la práctica espiritual, ISKCON pronto popularizó el Chaitanya Vaishnavismo a escala mundial, convirtiéndose en uno de los principales defensores del personalismo bhakti hindú . [79] [80]
En la actualidad, el movimiento Gaudiya Math de Bhaktisiddhanta Sarasvati incluye más de cuarenta instituciones independientes, cientos de centros y más de 500.000 practicantes en todo el mundo, y los académicos reconocen que su perfil público supera con creces el tamaño de su base de seguidores. [81]
En noviembre de 2023, la UNESCO incluyó el 150 aniversario del nacimiento de «Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, filósofo, reformador social y eminente líder espiritual (1874-1937)» en su lista de celebración de aniversarios con los que la UNESCO podría asociarse en 2024-2025. [82] La inclusión fue propuesta por la India con el apoyo de Cuba , Kazajstán , la Federación de Rusia , Tailandia y Vietnam . [82]
El 8 de febrero de 2024, el Primer Ministro Narendra Modi emitió un sello y una moneda conmemorativos en su honor en un evento conmemorativo por el 150 aniversario del nacimiento de Bhaktisiddhanta Sarasvati en el Bharat Mandapam . [83] [84]
El 29 de marzo de 2024, el Centro de Investigación Bhaktivedanta organizó una exposición en el Templo ISKCON TOVP en Mayapur en honor a la celebración del sesquicentenario de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada. Esta exposición conmemora su vida, desde su nacimiento hasta su muerte, y enfatiza su papel como figura prominente en el vaishnavismo Gaudiya y la prédica a nivel mundial. Presenta sus importantes contribuciones al vaishnavismo Gaudiya moderno, sus extensos viajes, la instalación de las huellas de Mahaprabhu, exposiciones espirituales en toda la India y sus prolíficos esfuerzos de escritura y publicación. La exposición incluye publicaciones originales, fotografías raras, artículos de periódicos, manuscritos escritos a mano y otros documentos históricos. [85] [86]
