Los pueblos de habla bantú de Sudáfrica representan el grupo étnico-racial indígena mayoritario de los sudafricanos. A veces agrupados como bantú , el término en sí se deriva de la palabra inglesa "people", común a muchas de las lenguas bantúes . El Oxford Dictionary of South African English describe "bantú", cuando se usa en un uso contemporáneo o contexto racial como "obsoleto y ofensivo", debido a su fuerte asociación con el " gobierno de la minoría blanca " con su sistema de apartheid . Sin embargo, bantú se usa sin connotaciones peyorativas en otras partes de África y todavía se usa en Sudáfrica como el término de grupo para la familia de lenguas.
La evidencia arqueológica sugiere que el Homo sapiens habitó la región durante más de 100.000 años, con una agricultura sedentaria desde al menos el año 100 d. C. [3] A principios del siglo XVI, el explorador León Africano describió a los cafri ( variante de Kafir ) como negros y uno de los cinco principales grupos de población de África. Identificó su corazón geográfico como ubicado en el remoto sur de África, un área que designó como Cafraria . [4] Los cartógrafos europeos en sus versiones de los siglos XVI y XVII de los mapas del sur de África, también llamaron Cafreria a la región del sur de África. A finales del siglo XVI, Richard Hakluyt , un escritor inglés, en sus palabras describe a los cafars y gaurs, que se traducen como infieles y analfabetos (que no deben confundirse con los esclavos llamados cafari, el pueblo malgache llamado cafres y ciertos habitantes de Etiopía conocidos como cafars), como pueblos de habla bantú del sur de África en su obra. [5] Históricamente, los nombres de Sudáfrica en los registros dependían en gran medida de cómo los exploradores europeos de África se referían a los pueblos indígenas; en el siglo XVI, toda la región costera era conocida en la cartografía portuguesa como Cafreria, y en la cartografía francesa como Coste Des Caffres , que se traduce como la Costa de Caffres del sur del río Limpopo en 1688, siendo "Cafres o Caffres" una palabra derivada de una palabra árabe "Kafir" (que significa "no creyente"). También se conocía como el Reino de Mutapa (1430-1760) de los pueblos de habla bantú en su apogeo. Durante el establecimiento y durante todo el siglo XVIII de la Colonia del Cabo , Sudáfrica era conocida como El País de los Hotentotes y Caffria , [6] ( Hotentot es una referencia en desuso al pueblo Khoisan del Cabo Occidental , Sudáfrica, mientras que Caffria proviene de Kafir/ Kaffir , que ahora es un insulto racial ofensivo para los pueblos sudafricanos que hablan lengua bantú ). Además de los cartógrafos portugueses que llamaron Cafreria a la costa de Sudáfrica actual en el siglo XVI, otro nombre de Cafraria directamente relacionado con la región sudafricana actual cubría el paisaje tal como lo presenta la obra del cartógrafo holandés Willem Blaeu , Theatrum Orbis Terrarum (1635). El derivado posterior Kaffraria(nombre obsoleto) pasó a ser una referencia únicamente al actual Cabo Oriental .
Basándonos en la evidencia arqueológica prehistórica de pastoreo y agricultura en el sur de África, los asentamientos que forman parte de innumerables restos de asentamientos antiguos relacionados con pueblos de habla bantú de África, específicamente aquellos de sitios ubicados en la región más al sur dentro de las fronteras de lo que ahora es Mozambique, cobran importancia para este artículo por ser la evidencia arqueológica más cercana y más antigua por distancia a la frontera sudafricana hasta el momento relacionada con pueblos sudafricanos de habla bantú y datada entre 354 y 68 a. C. Los restos de asentamientos antiguos encontrados hasta ahora de manera similar basados en el pastoreo y la agricultura dentro de Sudáfrica fueron datados entre 249 y 370 d . C. [7]
Cuando los primeros navegantes portugueses Vasco Da Gama y Bartholomew Dias llegaron al Cabo de Buena Esperanza a finales del siglo XV d.C. , se encontraron varios hablantes de lengua khoe viviendo allí y la población indígena alrededor del Cabo consistía principalmente en grupos khoisan. Tras el establecimiento de la Colonia Holandesa del Cabo , los colonos europeos comenzaron a llegar al sur de África en cantidades sustanciales. Alrededor de la década de 1770, los trekboers del Cabo se encontraron con más hablantes de lengua bantú hacia el Gran Río Fish y eventualmente surgieron fricciones entre los dos grupos. A finales del siglo XVIII y principios del XIX, hubo dos áreas principales de contacto friccional entre los colonialistas blancos y los hablantes de lengua bantú en el sur de África. En primer lugar, cuando los bóers se trasladaron al norte desde el Cabo, se encontraron con los pueblos xhosa, basotho y tswana. En segundo lugar, los británicos intentaron asentarse en la costa en dos regiones ahora conocidas como el Cabo Oriental [8] y KwaZulu-Natal . [9] [10]
La historia de los pueblos de habla bantú de Sudáfrica ha sido malinterpretada en el pasado debido a la difusión deliberada de narrativas falsas como el mito de la tierra vacía . [11] Publicada por primera vez por WA Holden en la década de 1860, esta doctrina afirma que Sudáfrica había sido en su mayor parte una región inestable y que los pueblos de habla bantú habían comenzado a migrar hacia el sur desde el actual Zimbabwe al mismo tiempo que los europeos habían comenzado a moverse hacia el norte desde el asentamiento de El Cabo, a pesar de que no hay evidencia histórica o arqueológica que respalde esta teoría.
Esta teoría se originó en el sur de África durante el período de la colonización de África , los historiadores han señalado que esta teoría ya había ganado popularidad entre los europeos a mediados de la década de 1840. Su forma alternativa posterior se conformó en torno al "concepto de Mfecane de la década de 1830 ", tratando de ocultar e ignorar la intrusión de los europeos en tierras bantúes, al implicar que el territorio que colonizaron estaba desprovisto de habitación humana (como resultado de los Mfecane ). La investigación moderna ha cuestionado esta narrativa historiográfica. [12] En la década de 1860, cuando Holden estaba propagando su teoría, este período turbulento había dado como resultado que grandes franjas de tierra sudafricana cayeran bajo el control de las repúblicas bóer o de los coloniales británicos, hubo desnaturalización acompañada de desplazamiento forzado y transferencia de población de estos pueblos indígenas de su tierra, y el mito se utilizó como justificación para la captura y asentamiento de las tierras de los pueblos de habla bantú. La Unión Sudafricana estableció reservas rurales en 1913 y 1936, al legislar la reducción y anulación del patrimonio territorial de los pueblos de habla bantú de Sudáfrica de manera integral , con lo que las tierras relacionadas con los pueblos de habla bantú de Sudáfrica se redujeron legislativamente a esas reservas. En este contexto, la Ley de Tierras Nativas de 1913 limitó a los sudafricanos negros al 7% de las tierras del país. En 1936, a través de la Ley de Tierras y Fideicomisos Nativos de 1936 , el gobierno de la Unión Sudafricana planeó aumentar este porcentaje al 13,6%, pero posteriormente no lo hizo. [13]
El gobierno del Partido Nacional (Sudáfrica) , el gobierno del Apartheid , se convirtió en la acción de profundidad del gobierno de la Unión Sudafricana anterior a 1948, introdujo una serie de medidas que remodelaron la sociedad sudafricana de tal manera que los europeos se consideraran a sí mismos como la mayoría demográfica a pesar de ser un grupo minoritario. La creación de falsas patrias o bantustanes (basados en la división de los pueblos sudafricanos de habla bantú por etnia ) fue un elemento central de esta estrategia; los bantustanes finalmente se hicieron nominalmente independientes, con el fin de limitar la ciudadanía de los pueblos sudafricanos de habla bantú a esos bantustanes. Los bantustanes debían reflejar una analogía de los diversos "-stanes" étnicos de Asia occidental y central, como Kafiristán , Pakistán , etc. Pero en Sudáfrica, la asociación con el Apartheid desacreditó el término, y el gobierno del Apartheid cambió al término políticamente atractivo pero históricamente engañoso de "patrias étnicas". Mientras tanto, el Movimiento Anti-Apartheid persistió en llamar bantustanes a esas áreas, para protestar activamente contra la ilegitimidad política de los gobiernos del Apartheid. La falacia del Mito de la Tierra Vacía también omite por completo la existencia de los saan (cazadores-recolectores) y los khoikhoi (pastores) entre los africanos del sur, que vagaron por gran parte de la región suroccidental de África durante milenios antes de las invasiones y el colonialismo de los europeos. [14]
En particular, los nacionalistas de derecha de ascendencia europea sostienen que la teoría sigue siendo válida, a pesar de que hay incluso más evidencia histórica y arqueológica contraria al mito, por ejemplo, las cabezas de Lydenburg , [15] el Reino de Mapungubwe de los pueblos de habla bantú (c.1075–c.1220) y el relato de León Africano de 1526 d. C. sobre los pueblos de habla bantú de la región.
La acción militar de mayor duración del período del colonialismo en África , que incluyó una serie de nueve guerras entre 1779 y 1879. Involucró al Reino Xhosa y al Imperio Británico , principalmente en la actual región sudafricana del Cabo Oriental.
(1779–1803): Después de la invasión europea de la actual región del Cabo Occidental, Sudáfrica , los colonizadores fronterizos en el siglo XVIII comenzaron a invadir la tierra más hacia el interior de la actual región sudafricana, encontrando más población indígena, el conflicto por la tierra y el ganado creció provocando la primera guerra que expulsó al pueblo xhosa de Zuurveld en 1781. La segunda guerra involucró un territorio xhosa más grande entre el Gran Río Fish y el Río Sundays , los clanes Gqunukhwebe de los xhosa comenzaron a penetrar de nuevo en Zuurveld y los colonos bajo el mando de Barend Lindeque, se aliaron con Ndlambe, un regente de los xhosas occidentales, para repeler a los Gqunukhwebe. La segunda guerra concluyó cuando las granjas fueron abandonadas debido al pánico en 1793. En 1799 comenzó la tercera guerra con la rebelión Xhosa: los Khoekhoe descontentos se rebelaron y se unieron a los Xhosa en Zuurveld, y comenzaron a recuperar tierras a través de granjas ocupadas por los colonialistas, llegando a Oudtshoorn en julio de 1799. Los funcionarios coloniales hicieron la paz con los Xhosa y Khoe en Zuurveld. En 1801, la rebelión de Graaff-Reinet comenzó a forzar más deserciones Khoekhoe y el abandono de granjas. Los comandos no pudieron lograr ningún resultado, por lo que en febrero de 1803 se acordó una paz con los Xhosas y Khoekhoes. [16]
(1811–1819): Zuurveld se convirtió en una zona de amortiguación entre la Colonia del Cabo y el territorio xhosa, vacía de los bóers, los británicos al oeste y los xhosa al este. En 1811 comenzó la cuarta guerra cuando los xhosa recuperaron el resto de su territorio de Zuurveld, a lo que siguieron los conflictos con los colonos. Las fuerzas al mando del coronel John Graham expulsaron a los xhosa de vuelta más allá del río Fish. La quinta guerra , la guerra de Nxele, comenzó después de la batalla de Amalinde. Esto sucedió después de que estallara una guerra civil dentro de la Nación Xhosa cuando el jefe aliado de los británicos, Ngqika de la Casa de la Mano Derecha, supuestamente intentó derrocar al Gobierno y convertirse en el rey de los xhosa, pero fue derrotado. Entonces Ngqika apeló a los británicos, quienes se apoderaron de 23.000 cabezas de ganado de un jefe xhosa. El profeta xhosa, Nxele (Makhanda), surgió bajo el mando de Mdushane , hijo de Ndlambe, y dirigió una fuerza de 6.000 xhosa que atacó el 22 de abril de 1819 a Grahamstown , que estaba en manos de 350 soldados que rechazaron a Nxele. Nxele fue capturado y encarcelado en la isla Robben . Los británicos empujaron a los xhosa más al este, más allá del río Fish, hasta el río Keiskamma . El territorio vacío resultante fue designado como zona de amortiguación para los asentamientos de los africanos leales. Llegó a conocerse como los "Territorios Cedidos".
(1834–1879): Los xhosa fueron expulsados de su territorio, denominado "Territorios Cedidos", que luego fue colonizado por europeos y otros pueblos africanos. También fueron sometidos a expansiones territoriales de otros africanos que estaban bajo presión del creciente Reino Zulú. Sin embargo, la región fronteriza estaba viendo cada vez más problemas multirraciales debido a que africanos y europeos vivían y comerciaban en toda la región fronteriza. La indecisión de la política del Gobierno del Cabo con respecto a la devolución de los territorios xhosa no disipó la frustración de los xhosa por la incapacidad de proveer para sí mismos, por lo que los xhosa recurrieron al robo de ganado en la frontera. En respuesta, el 11 de diciembre de 1834, un grupo de comandos del gobierno del Cabo mató a un jefe de alto rango, enfureciendo al ejército xhosa de 10.000 hombres liderado por Maqoma , que arrasó la frontera hacia la Colonia del Cabo. Una serie de derrotas por parte de Sir Benjamin d'Urban combinando fuerzas bajo el mando del coronel Sir Harry Smith detuvo a los xhosa, la mayoría de los jefes xhosa se rindieron pero los líderes principales Maqoma y Tyali se retiraron, se impuso un tratado y las hostilidades finalmente cesaron el 17 de septiembre de 1836. Después de la sexta guerra , un jefe que se cree que era en realidad el jefe supremo o el rey de los xhosa gcaleka por parte de la Colonia del Cabo , el jefe Hintsa ka Khawuta , fue asesinado a tiros por George Southey, hermano de Richard Southey . La era también vio el ascenso y la caída del sistema de tratados de Stockenström .
La séptima guerra se convirtió en una guerra entre las tropas imperiales británicas que colaboraban con las "fuerzas burguesas" de raza mixta, que eran principalmente khoi, fengu , colonos británicos y comandos bóer, contra los ngcika ayudados por los ndlambe y los thembu . La tensión había estado latente entre los granjeros colonialistas y los invasores xhosa, en ambos lados de la frontera desde el desmantelamiento del sistema de tratados de Stockenstrom. Esto comenzó cuando el gobernador Maitland impuso un nuevo sistema de tratados a los jefes sin consultarlos, mientras que una grave sequía obligó a los desesperados xhosa a participar en redadas de ganado a través de la frontera para sobrevivir. Además, el político Robert Godlonton continuó utilizando su periódico, el Graham's Town Journal, para agitar a los colonos de 1820 para que anexaran y se establecieran en la tierra que había sido devuelta a los xhosa después de la guerra anterior. La guerra concluyó después del anuncio de la anexión del país entre los ríos Keiskamma y Kei a la corona británica por orden de Lord Glenelg. Sin embargo, no se incorporó a la Colonia del Cabo, sino que se convirtió en una dependencia de la corona bajo el nombre de Colonia Británica Kaffraria con King William's Town como su capital.
El gobernador Harry Smith desplazó a un gran número de xhosa a través del río Keiskamma , y estos refugiados se sumaron a los habitantes originales de la zona, lo que provocó superpoblación y penurias. Los xhosa que permanecieron en la colonia fueron trasladados a ciudades y se les animó a adoptar estilos de vida europeos. En junio de 1850 siguió un invierno inusualmente frío, junto con una sequía extrema. Fue en ese momento cuando Smith ordenó el desplazamiento de un gran número de ocupantes ilegales xhosa de la región del río Kat. La guerra se conoció como la "Guerra de Mlanjeni", la octava guerra , en honor al profeta Mlanjeni, que surgió entre los xhosa sin hogar y predicó la movilización; un gran número de xhosa comenzó a abandonar las ciudades de la colonia y a movilizarse en las áreas tribales. En febrero de 1852, el gobierno británico decidió que el gobierno inepto de Sir Harry Smith había sido responsable de gran parte de la violencia y ordenó que lo reemplazara George Cathcart , que tomó el mando en marzo. En febrero de 1853, los jefes xhosa se rindieron. La octava guerra fronteriza fue la más encarnizada y brutal de la serie de guerras xhosa. Duró más de dos años y terminó con la subyugación de los xhosa ciskei.
El movimiento de matanza de ganado que comenzó entre 1856 y 1858 llevó al pueblo xhosa a destruir sus propios medios de subsistencia con la creencia de que esto traería la salvación del colonialismo a través de espíritus sobrenaturales. En un principio, una profetisa, Nongqawuse, declaró que nadie creía en la profecía y se la consideraba absurda, pero cada vez más gente empezó a creer en Nongqawuse. El culto creció y cobró impulso, extendiéndose por todo el Cabo Oriental. Se predijo que el regreso de los antepasados se produciría el 18 de febrero de 1857, cuando llegó el día, la nación xhosa esperó en masa a que se produjeran los trascendentales acontecimientos, pero se llevó una amarga decepción. La matanza de ganado provocó una hambruna y también se propagaron enfermedades, lo que obligó al resto de la nación xhosa a buscar ayuda de los colonialistas.
En 1877 se produjo la novena guerra de la frontera del Cabo , conocida como la "Guerra Fengu-Gcaleka" o también la "Guerra de Ngcayechibi", nombre que proviene de un cacique cuya fiesta fue donde ocurrió la lucha inicial que se remonta a los conflictos de esta guerra.
Antes de principios del siglo XIX, la composición de la población indígena en la región de KwaZulu-Natal estaba formada principalmente por muchos clanes diferentes, en su mayoría de habla nguni, y estaba influida por los dos poderes de los Mthethwa y los Ndwandwe . En 1816, Shaka accedió al trono zulú (en esa etapa, los zulúes eran simplemente uno de los muchos clanes). En un período de tiempo relativamente corto, había conquistado a sus clanes vecinos y había convertido a los zulúes en el aliado más importante del gran clan Mthethwa, que competía con el clan Ndwandwe por el dominio de la parte norte de la actual KwaZulu-Natal.
Después de la muerte del rey Mthethwa Dingiswayo alrededor de 1818, a manos de Zwide , el rey de los Ndwandwe, Shaka asumió el liderazgo de toda la alianza Mthethwa. La alianza bajo su liderazgo sobrevivió al primer asalto de Zwide en la Batalla de la Colina Gqokli . En dos años había derrotado a Zwide en la Batalla del Río Mhlatuze y había roto la alianza Ndwandwe, algunos de los cuales a su vez comenzaron una campaña asesina contra otras comunidades Nguni, lo que resultó en una migración masiva de comunidades que huían de aquellos que ahora son considerados también como pueblo zulú. Los historiadores han postulado esto como la causa del Mfecane, un período de migración masiva y guerra en el interior del sur de África en el siglo XIX, sin embargo, esta hipótesis ya no es aceptada por la mayoría de los historiadores, y la idea misma de Mfecane / Difaqane ha sido completamente cuestionada por muchos académicos, en particular por Julian Cobbing . [17] [18]
El sistema político Pedi bajo el rey Thulare (c. 1780-1820) estaba formado por tierras que se extendían desde la actual Rustenburg hasta el Lowveld en el oeste y tan al sur como el río Vaal . El poder Pedi fue socavado durante el Mfecane , por los Ndwandwe . Siguió un período de dislocación, después del cual el sistema político fue reestabilizado bajo el hijo de Thulare, Sekwati. [19]
Sekwati sucedió al rey Thulare como jefe supremo de los bapedi en el norte de Transvaal ( Limpopo ). Se dedicó a proteger su dominio de otras entidades políticas indígenas, en su mayoría en conflicto frecuente con el ejército de Mzilikazi , que se había establecido y residido en Mhlahlandlela (actual Centurion, Gauteng ) después de retirarse las fuerzas del rey Sigidi kaSenzagakhona , antes de que se trasladaran a fundar el Reino de Mthwakazi , el Reino Ndebele del Norte .
Sekwati también se vio envuelta en luchas por la tierra y el trabajo con los colonialistas invasores. Estas disputas por la tierra comenzaron en 1845 después de la llegada de los bóers y la declaración de Ohrigstad como dominio del rey Sekwati. En 1857, la ciudad se incorporó a la República de Transvaal y se formó la República de Lydenburg ; se llegó a un acuerdo por el cual el río Steelpoort sería la frontera entre los pedi y la República. Sin embargo, los pedi estaban bien equipados para hacer la guerra, ya que Sekwati y su heredero, Sekhukhune I, pudieron conseguir armas de fuego, principalmente a través de mano de obra migrante de los campos de diamantes de Kimberley y de lugares tan lejanos como Port Elizabeth . El 16 de mayo de 1876, Thomas François Burgers , presidente de la República Sudafricana (ZAR), que no debe confundirse con la actual República de Sudáfrica, provocó la Primera de las Guerras Sekhukhune cuando declaró la guerra contra el Reino Bapedi, el ejército de Burgers fue derrotado el 1 de agosto de 1876. El gobierno de Burgers luego contrató al Cuerpo de Voluntarios de Lydenburg comandado por un mercenario alemán, Conrad von Schlickmann, fueron repelidos y Conrad murió en batallas posteriores.
El 16 de febrero de 1877, las dos partes, mediadas por Alexander Merensky , firmaron un tratado de paz en Botshabelo. Esto condujo a la anexión británica de la República Sudafricana (ZAR) el 12 de abril de 1877 por Sir Theophilus Shepstone , un secretario de asuntos nativos de Natal en ese momento. [20] La segunda de las guerras de Sekhukhune comenzó en 1878 y 1879 con tres ataques británicos que fueron repelidos con éxito, pero Sekhukhune fue derrotado en noviembre de 1879 por el ejército de Sir Garnet Wolseley de doce mil, compuesto por 2000 británicos, bóers y 10 000 suazis, [21] [22] Los suazis se unieron a la guerra en apoyo del reclamo de Mampuru II al trono de Bopedi (Reino de Pedi). [23] Esto dio lugar a la Convención de Pretoria del 3 de agosto de 1881, que estipuló la liberación de Sekhukhune por el motivo de que su capital ya había sido incendiada hasta los cimientos. Sekhukhune I fue asesinado por supuestas órdenes de su medio hermano Mampuru II debido a la disputa existente por el trono, ya que Mampuru II había sido derrocado por Sekhukhune antes de ser reinstalado como rey de Bopedi por los británicos después de la invasión británica de Bopedi. El rey Mampuru II fue entonces arrestado y ejecutado por la República Sudafricana Boer (ZAR) restaurada por el tratado, acusado de violencia pública, revuelta y asesinato de su medio hermano. Otros también afirmaron que el arresto se debió a la oposición de Mampuru al impuesto a las chozas impuesto a los negros por la República Sudafricana (ZAR) en la zona. [24]
Mampuru II ha sido descrito como uno de los primeros iconos de la liberación de Sudáfrica. La calle Potgieter en Pretoria y la prisión donde fue asesinado fueron rebautizadas en su honor; en febrero de 2018 se propuso erigir una estatua de Mampuru en Church Square, Pretoria, donde se colocará frente a una de Paul Kruger, que era presidente de la República Sudafricana de los británicos (ZAR) en el momento de la ejecución de Mampuru. El poder de la supremacía de Pedi también se consolidó por el hecho de que los jefes de las aldeas subordinadas, o kgoro, toman a sus esposas principales de la casa gobernante. Este sistema de matrimonio entre primos dio como resultado la perpetuación de los vínculos matrimoniales entre la casa gobernante y los grupos subordinados, e implicó el pago de una bohadi inflada o riqueza nupcial, principalmente en forma de ganado, a la casa Maroteng.
El gobierno del apartheid se mantuvo y continuó desde 1948 con aún más oficialización y control sobre la opresión racial de los pueblos de habla bantú de Sudáfrica durante 48 años. Décadas antes del inicio del apartheid hubo un levantamiento de la Rebelión Rand en 1922 que eventualmente se convirtió en una rebelión abierta contra el estado, fue contra las compañías mineras cuyos esfuerzos en ese momento, debido a las situaciones económicas, estaban anulando la opresión irracional de los nativos en el lugar de trabajo. Los pogromos y los lemas utilizados en el levantamiento contra los negros por los blancos articularon que la opresión irracional de los pueblos de habla bantú de Sudáfrica era mucho más un movimiento social en las comunidades europeas en la Sudáfrica del siglo XX, antes de convertirse en gobierno en 1948, lo que sucedió a través de una votación discriminatoria solo de personas blancas, minoritarias en Sudáfrica, que formó un estado policial racista, con buenos recursos y un gobierno ilegítimo durante casi 50 años. En la década de 1930, esta opresión/discriminación irracional ya estaba bien respaldada por la propaganda; por ejemplo, la Comisión Carnegie de Investigación sobre la Cuestión de los Blancos Pobres en Sudáfrica sirvió como modelo del Apartheid.
En la Colonia del Cabo y en los primeros años de la Provincia del Cabo se mantuvo desde 1853 un sistema de sufragio no racial conocido como Franquicia Cualificada del Cabo , que luego fue restringido gradualmente y finalmente abolido bajo varios gobiernos del Partido Nacional y del Partido Unido . Esta práctica permitió la práctica de un sistema local de sufragio multirracial . La primera constitución del Cabo, que luego se conocería como la tradición liberal del Cabo.
Cuando el sistema político de El Cabo se vio gravemente debilitado, el movimiento sobrevivió como una oposición local cada vez más liberal contra el gobierno del Partido Nacional, que seguía siendo del tipo del apartheid. En la lucha contra el apartheid, la mayoría africana tomó la iniciativa, como aliados eficaces de los liberales que quedaban en El Cabo contra el creciente Partido Nacional, y se comprometió hasta cierto punto a colaborar e intercambiar ideas con los movimientos de liberación africanos en expansión, especialmente en los primeros años de la lucha. Esto se ve en los valores no raciales que propagaron con éxito los antecesores políticos del Congreso Nacional Africano y que llegaron a ocupar un lugar central en la Constitución de Sudáfrica posterior al apartheid .
En 1994 se celebraron las primeras elecciones democráticas en Sudáfrica . La mayoría de la población, los sudafricanos negros, participaron por primera vez en las elecciones políticas nacionales, lo que supuso el fin ceremonial de la era del apartheid y también la primera vez que un partido político de Sudáfrica fue elegido legítimamente para gobernar. El día fue celebrado idealmente como el Día de la Libertad y el comienzo del progreso hacia la conclusión de la lucha existencial de los sudafricanos negros que comenzó con la colonización europea en la región sudafricana.
Como consecuencia de las políticas del apartheid, los africanos negros son considerados un grupo racial en Sudáfrica. Estos grupos (negros, blancos , mestizos e indios) todavía tienden a tener una fuerte identidad racial y a clasificarse a sí mismos y a otros como miembros de estos grupos raciales [25] [26] y la clasificación sigue persistiendo en la política gubernamental, en cierta medida, como resultado de los intentos de reparación como el Empoderamiento Económico Negro y la Equidad en el Empleo . [26] [27]
Africano : la referencia étnica o racial en Sudáfrica es sinónimo de sudafricanos negros . También se utiliza para referirse a personas negras expatriadas de otros países africanos que se encuentran en Sudáfrica.
Las comunidades de hablantes de lengua bantú de Sudáfrica se clasifican aproximadamente en cuatro grupos principales: Nguni , Sotho-Tswana , Vhavenda y Shangana-Tsonga , siendo los Nguni y Basotho-Tswana los grupos más grandes, de la siguiente manera:
Los negros en Sudáfrica vivían en grupos y su concepción de las fronteras se basaba en una cantidad suficiente de tierra y características naturales como ríos o montañas, que no eran de ninguna manera fijas.
Las dos poderosas divisiones, la nguni y la sotho-tswana, tienen en común la existencia de sociedades patrilineales, en las que los líderes formaban las unidades sociopolíticas. De manera similar, la adquisición de alimentos se hacía mediante el pastoreo, la agricultura y la caza. Las diferencias más importantes son las lenguas muy diferentes, aunque ambas son lenguas bantúes del sur , y los diferentes tipos de asentamiento y relaciones. En los asentamientos nguni, las aldeas solían estar muy dispersas, mientras que los sotho-tswana a menudo se asentaban en ciudades. [28]
La mayoría de las lenguas bantúes habladas en Sudáfrica se clasifican como pertenecientes a uno de dos grupos. Las lenguas nguni (como xhosa , zulú , ndebele y suazi ), cuyos hablantes históricamente ocuparon principalmente las llanuras costeras orientales, y las lenguas sotho-tswana (como el sotho meridional , tswana y sotho septentrional ) y cuyos hablantes vivieron históricamente en la meseta interior. Los dos grupos lingüísticos difieren en ciertos aspectos clave (especialmente en los sistemas de sonido), y el resto de las lenguas bantú sudafricanas ( venda y tsonga ) muestran aspectos aún más singulares. [29] Un número significativo de sudafricanos negros son multilingües nativos y hablan dos o más idiomas como primera lengua , principalmente de lenguas de Sudáfrica.
Escritura construida con un sistema de escritura con rasgos y silabario , cuyo desarrollo en 2010 se inspiró en antiguas tradiciones ideográficas de la región del sur de África, y sus sistemas originales son los ideogramas amabheqe y el litema . Fue desarrollado para siNtu . Los orígenes del arte ornamental y mural litema del sur de África se remontan a siglos atrás, mientras que las excavaciones en los sitios arqueológicos sotho-tswana han revelado pisos de chozas que han sobrevivido a los elementos durante 1500 años, la evidencia intacta más antigua de este arte se remonta a alrededor del siglo XV.
Los ndebele del sur, antes y durante el siglo XVIII, utilizaban principalmente símbolos expresivos para comunicarse. Se cree que estas pinturas son una síntesis de las tradiciones históricas de diseño de los nguni y las tradiciones ditema o litema de los sotho del norte . También comenzaron a representar su continuidad y resistencia cultural a sus circunstancias durante la colonización en el siglo XIX. Estas pinturas murales realizadas por las mujeres eran su código secreto para su pueblo, oculto para todos excepto para los ndebele del sur. Los símbolos y expresiones vibrantes retratan comunicaciones de oraciones personales, autoidentificación, valores, emociones y matrimonio, a veces la iniciación masculina, pero el ritual no se expresaba. Las religiones nunca han sido parte de las pinturas de las casas de los ndebele del sur. Las mujeres de los ndebele del sur suelen ser las portadoras de la tradición y las principales desarrolladoras del arte mural de su hogar. La tradición y el estilo de la pintura de las casas se transmiten en las familias de generación en generación a través de las madres. Una casa bien pintada muestra que la mujer de la casa es una buena esposa y madre. Ella es la responsable de pintar las puertas exteriores, las paredes frontales, las paredes laterales y, por lo general, el interior de su casa. Una cosa que ha cambiado desde el comienzo de las pinturas y el arte mural actual es su estilo. A finales de la década de 1960, el nuevo estilo era evidente: lo que antes era una creación pintada a mano ahora se creaba utilizando ramas atadas con plumas como pinceles. Las paredes todavía están encaladas originalmente, pero los contornos y los colores han cambiado significativamente.
Los patrones y símbolos se pueden ver hoy con un rico contorno negro y un color vivo en el interior. Hay cinco colores principales representados: rojo y rojo oscuro, amarillo a dorado, azul cielo, verde y, a veces, rosa; el blanco siempre se usa como fondo porque hace que los patrones brillantes se destaquen más. Los patrones y formas geométricas se dibujan primero con el contorno negro y luego se rellenan con color. Los patrones se agrupan a lo largo de las paredes en términos de su estructura de diseño básica. Crear las herramientas adecuadas para permitir precisión y libertad se convierte en una tarea difícil. Las herramientas no pueden restringir al pintor a la hora de crear su arte. Deben tener herramientas para las grandes formas geométricas de color plano y pinceles pequeños para las áreas muy pequeñas, los contornos y los sacos. El avance de las herramientas ha permitido diseños más rápidos y complejos en todos los hogares de los ndebele del sur. Cada generación lo transmite y se hacen evidentes pequeños cambios.
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El código deportivo más popular en Sudáfrica y entre los sudafricanos negros es el fútbol asociación, y el evento más notable que se ha celebrado es la Copa Mundial de la FIFA 2010 , pero antes de tal advenimiento hay deportes históricos que eran populares entre los indígenas.
Es un arte marcial practicado históricamente por pastores adolescentes Nguni en Sudáfrica. Cada combatiente está armado con dos palos largos y duros, uno de los cuales se usa para la defensa y el otro para el ataque con poca o ninguna armadura. Aunque los estilos de lucha Xhosa pueden usar solo dos palos, las variaciones de la lucha con palos Nguni en todo el sur de África incorporan escudos como parte del armamento de lucha con palos. La lucha con palos Zulú utiliza un isikhwili , un palo de ataque, y ubhoko , un palo de defensa o un ihawu , un escudo de defensa. El objetivo es que dos guerreros oponentes luchen entre sí para establecer cuál de ellos es el más fuerte o el "Toro" (Inkunzi). Un "induna" o Capitán de Guerra se convierte en árbitro de cada grupo de guerreros, mantiene a su tripulación bajo control y mantiene el orden entre los combatientes. Los guerreros de afiliación similar hicieron esto cuando se involucraron en combate entre sí. En la actualidad, esto suele ocurrir como una práctica simbólica amistosa que forma parte de la ceremonia nupcial, en la que los guerreros (participantes) de la casa del novio dan la bienvenida a los guerreros de la casa de la novia. También se puede invitar a otros grupos de participantes a unirse.
Deporte tradicional de combate a puño limpio del pueblo venda. Se parece al boxeo a puño limpio . [30] [31]
Está bien documentado en la legislación del apartheid que el régimen gubernamental de la minoría blanca recreó y utilizó el sistema de jefaturas "tradicionales" para que el Partido Nacional pudiera ejercer su poder, e incluso aumentó los poderes de las jefaturas sobre los pueblos de habla bantú de Sudáfrica en beneficio de los intereses del gobierno del apartheid. Esto ocurrió después de que los regímenes coloniales y los gobiernos sudafricanos posteriores, antes del apartheid formal , iniciaran la apropiación de la mayor parte de las tierras sudafricanas de los pueblos indígenas. La mayor parte de las tierras sudafricanas comenzaron a ser propiedad exclusiva de los europeos de la minoría blanca en Sudáfrica en 1913 , según la legislación .
Hasta hace muy poco, las comunidades sudafricanas de habla bantú solían estar divididas en diferentes clanes , no en torno a federaciones nacionales, sino en grupos independientes de algunos cientos a miles de individuos. La unidad más pequeña de la estructura organizativa política era el hogar, o kraal , que estaba formado por un hombre, una mujer o varias mujeres y sus hijos, así como otros parientes que vivían en el mismo hogar. El hombre era el cabeza de familia y a menudo tenía muchas esposas, y era el principal representante de la familia. El hogar y los parientes cercanos generalmente desempeñaban un papel importante. Los hogares que vivían en el mismo valle o en la misma colina de una aldea también eran una unidad organizativa, dirigida por un subjefe.
El cacicazgo era en gran medida hereditario , aunque los jefes solían ser reemplazados cuando no eran efectivos. En la mayoría de los clanes, el hijo mayor heredaba el cargo de su padre. En algunos clanes, el cargo pasaba al hermano mayor del jefe fallecido y, tras su muerte, al hermano siguiente en edad. Esto se repetía hasta que moría el último hermano. A continuación, ocupaba el cargo el hijo mayor del jefe original; luego, el mayor de los hermanos.
El jefe estaba rodeado de una serie de amigos o consejeros de confianza, normalmente parientes como tíos y hermanos, en lugar de jefes influyentes o amigos personales. El grado de democracia dependía de la fuerza del jefe . Cuanto más poderoso e influyente era un jefe, menor era la influencia de su pueblo. Aunque el líder tenía mucho poder, no estaba por encima de la ley. Podía ser criticado tanto por los consejeros como por su pueblo, y se podía exigir una compensación. El pueblo estaba dividido en diferentes clanes o tribus que tenían sus propias funciones, leyes e idioma. [32]
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Histórica y tradicionalmente, el pueblo xhosa basaba su tiempo agrícola en sistemas estelares fiables. Cuando estas tradiciones se alinean con el sistema del calendario gregoriano, el año xhosa comienza en junio y termina en mayo, cuando la estrella Canopus (en xhosa : UCanzibe ) se hace visible en el hemisferio sur , lo que indicaba el momento de la cosecha.
Los meses sesotho (en sotho : likhoeli ) indican eventos naturales y agrícolas especiales del sur de África. Tradicional e históricamente, al ser criadores de ganado que vivían en las regiones semiáridas del sur de África, un profundo conocimiento de la agricultura y el mundo natural era esencial para su supervivencia. La gente de habla sesotho generalmente reconoce solo dos estaciones llamadas dihla . Sin embargo, existen nombres alineados con las cuatro estaciones occidentales tradicionales. El año sotho comienza aproximadamente en agosto o septiembre, época en la que se plantaban sus cultivos.
Ceremonia en la que se entregan los primeros frutos de una cosecha a Dios, o a los dioses, a quienes se cree que son responsables de la abundancia de alimentos en el sur de África. Tradicionalmente, marcaba una época de prosperidad, en la que se obtenían buenas cosechas después del período agrícola estacional. También unía a la gente, unificándola en un momento de alegría y apaciguando los temores de hambruna. En Sudáfrica, la tradición la practica el pueblo zulú de KwaZulu-Natal con el nombre de Umkhosi Wokweshwama .
Umhlanga es un evento anual que se originó en Eswatini en la década de 1940 a partir del gobierno del rey Sobhuza II , es una adaptación de una ceremonia mucho más antigua de Umchwasho . En Sudáfrica fue introducido por el rey zulú Goodwill Zwelithini kaBhekuzulu en 1991 para luego ser conocido como Umkhosi womHlanga , como un medio para alentar a las jóvenes zulúes a retrasar la actividad sexual hasta el matrimonio. Todas las niñas deben someterse a una prueba de virginidad antes de que se les permita participar en un baile real, usan un atuendo tradicional, que incluye abalorios, e izigege, izinculuba e imintsha, con tobilleras, pulseras, collares y fajas coloridas. Cada faja tiene apéndices de un color diferente, que denotan si la niña está comprometida o no . Las jóvenes participan en una danza tradicional con el pecho descubierto, mientras cada doncella lleva una caña larga (las muchachas tienen cuidado de elegir sólo las cañas más largas y fuertes) y luego las llevan por encima de sus cabezas en una lenta procesión colina arriba hasta el palacio real de Enyokeni. La procesión está encabezada por la princesa zulú principal.
La adquisición de alimentos se limitaba principalmente a los tipos de agricultura de subsistencia ( roza y quema y agricultura intensiva de subsistencia), la agricultura de pastoreo y la caza . Por lo general, las mujeres eran responsables de la agricultura de cultivos y los hombres se dedicaban al pastoreo y la caza, excepto los tsonga (y parcialmente los mpondo). La pesca tenía relativamente poca importancia. En todas las comunidades de habla bantú, por lo general había una clara separación entre las tareas de las mujeres y los hombres.
Básicamente consumían carne (principalmente de ganado Nguni , ovejas Nguni ( ovejas zulúes , ovejas Pedi , ovejas Swazi), cerdos/jabalíes y caza silvestre), verduras, frutas, leche de vaca y oveja, agua y, ocasionalmente, cerveza de grano. Comenzaron a comer el producto básico del maíz a mediados del siglo XVIII (introducido desde las Américas por los portugueses a fines del siglo XVII a través de la costa este de África), se volvió favorecido por su productividad, que era más que los granos de las hierbas nativas sudafricanas. [33] Había una serie de tabúes con respecto al consumo de carne. El bien conocido, no se podía comer carne de perros, monos, cocodrilos o serpientes. Asimismo, era tabú la carne de algunas aves, como búhos, cuervos y buitres, así como la carne de ciertos animales totémicos . Los gusanos mopane son tradicionalmente populares entre los pueblos tswana, venda, ndebele del sur, sotho del norte y tsonga, aunque se han comercializado con éxito.
La dieta actual de los pueblos sudafricanos que hablan la lengua bantú sigue siendo muy similar a la de sus antepasados, pero las diferencias más significativas están en los sistemas de producción y consumo de sus alimentos. Se interesan por las innovaciones en los alimentos que se les presentan, pero siguen practicando su propia cocina única, popular entre ellos y entre los curiosos.
Históricamente, las comunidades vivían en dos tipos diferentes de casas antes de que esta tradición fuera dominada por una, la Rondavel . El pueblo Nguni solía utilizar la casa de colmena , una estructura circular hecha de postes largos cubiertos de hierba. Las chozas del pueblo Sotho-Tswana , el pueblo Venda y el pueblo Shangana-Tsonga , utilizaban el tipo de casa de cono y cilindro. Una pared cilíndrica está formada por postes verticales, que se sellan con barro y estiércol de vaca. El techo está construido con postes atados entre sí, cubiertos de hierba. El piso de ambos tipos es de tierra comprimida. [34]
El Rondavel en sí se desarrolló a partir de la choza africana general con cúpula de pasto hace casi 3000 años, su primera variedad, el Rondavel con veranda , surgió hace unos 1000 años en el sur de África. Los estilos de vivienda coloniales inspiraron la forma rectangular del Rondavel a partir de la década de 1870, esto se considera como el comienzo de la occidentalización del Rondavel que ve a esta invención indígena africana aún hoy siendo conocida popularmente como el Rondavel (un derivado del afrikaans : Rondawel ), en lugar de su nombre(s) indígena(s). Las restricciones causadas por la urbanización produjeron un tipo de vivienda de estilo highveld , estructuras similares a chozas fusionadas con láminas de metal corrugado (introducidas durante la colonización británica), esto marcó un cambio visible significativo en la región del sur de África, atestiguando las presiones contemporáneas de las realidades de los pueblos de habla bantú de Sudáfrica , especialmente la de los recursos. [35]
![El pueblo venda de Mbilwe, Rondavels, con sus estructuras en una pendiente ascendente, como se fotografió en 1923, una década después de la Ley de Tierras de los Nativos de 1913[36]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8c/The_Venda_people's_Mbilwe_village_on_a_rising_slope_as_photographed_in_1920s.png/1280px-The_Venda_people's_Mbilwe_village_on_a_rising_slope_as_photographed_in_1920s.png)
Umvelinqangi, según la cultura de los pueblos principalmente xhosa y zulú, es la Conciencia Divina o Altísima , es la fuente de todo lo que ha sido, lo que es y lo que será. Es la luz interior de la creación. Ukukhothama (similar a la meditación) antes de la colonización/occidentalización era una práctica muy extendida en Sudáfrica, sobre todo por aquellos que ahora se consideran zulúes, se consideraba una forma de alcanzar la unidad (en zulú : Ubunye ), con la conciencia divina.
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El rey Shaka es bien conocido por las muchas reformas militares, sociales, culturales y políticas que utilizó para crear su estado zulú altamente organizado y centralizado . Las más importantes de ellas fueron la transformación del ejército , gracias a las tácticas y armas innovadoras que concibió, y un enfrentamiento con el liderazgo espiritual, limitando el poder de los curanderos tradicionales y asegurando efectivamente la subordinación de la iglesia zulú al estado. El rey Shaka integró a las tribus de habla zulú derrotadas en el grupo étnico zulú recién formado , sobre una base de plena igualdad, y los ascensos en el ejército y el servicio civil eran una cuestión de mérito más que de circunstancias de nacimiento. [37]
Movimiento antiapartheid que surgió en Sudáfrica a mediados de los años 60. El BCM atacó lo que consideraba valores blancos tradicionales, especialmente los valores "condescendientes" de la gente blanca de opinión liberal , y enfatizó el rechazo del monopolio blanco sobre la verdad como un principio central de su movimiento. La política del BCM de desafiar permanentemente la dialéctica de la Sudáfrica del apartheid como un medio para transformar el pensamiento negro en un rechazo de la opinión o mitología predominantes para alcanzar una comprensión más amplia lo puso en conflicto directo con toda la fuerza del aparato de seguridad del régimen del apartheid.
Ubuntu es un concepto que comenzó a popularizarse en la década de 1950 y que fue difundido por pensadores políticos, especialmente en el sur de África, durante la década de 1960. El concepto de Ubuntu afirma que la sociedad, no un ser trascendente, es quien otorga a los seres humanos su humanidad. La parte más visible de esta ideología es el aspecto de "comunidades extrovertidas". Existe una calidez sincera con la que las personas tratan tanto a los extraños como a los miembros de la comunidad. Esta muestra manifiesta de calidez no es meramente estética, sino que permite la formación de comunidades espontáneas. El trabajo colaborativo resultante dentro de estas comunidades espontáneas trasciende lo estético y otorga un significado funcional al valor de la calidez. También se da a entender que el concepto de Ubuntu se basa en el ideal de que todos tienen diferentes habilidades y fortalezas; las personas no están aisladas y, a través del apoyo mutuo, pueden ayudarse mutuamente a completarse.
La notación de personas notables de Sudáfrica negra acoge a renombrados, colaboradores, académicos y profesionales de una gama de campos diversos y amplios, también a aquellos que son laureados con reconocimiento nacional e internacional y ciertos individuos de las monarquías sudafricanas.
La lista de sudafricanos negros notables incluye una amplia gama de individuos que han hecho contribuciones significativas en diversos campos, incluidos el mundo académico, la política, los deportes y las artes. A continuación, se presentan algunos ejemplos de sudafricanos negros notables que han logrado reconocimiento a nivel nacional e internacional:
Académicos y eruditos: Mojuta Steven Mothlamme: Un erudito destacado que ha hecho contribuciones significativas al campo de la epistemología y al estudio de los académicos negros bajo el apartheid. ZK Matthews : Un reconocido académico y activista contra el apartheid que fue el primer vicerrector negro de la Universidad de Fort Hare. Nomalanga Mkhize: Un académico y humanitario destacado que ha hecho contribuciones significativas al campo de los estudios africanos y el humanitarismo. Njabulo Ndebele : El rector de la Universidad de Ciudad del Cabo y una figura destacada en la academia sudafricana.
Políticos y activistas: Nelson Mandela : El primer presidente democráticamente elegido de Sudáfrica y Premio Nobel de la Paz por su papel en la lucha contra el apartheid. FW de Klerk: El último presidente estatal de Sudáfrica bajo el apartheid y Premio Nobel de la Paz por su papel en la transición del país a la democracia. Anwar Sadat: El presidente de Egipto que recibió el Premio Nobel de la Paz en 1978 por sus esfuerzos para alcanzar un acuerdo de paz entre Egipto e Israel.
Deportes: Atletas negros y de color que han hecho contribuciones significativas a los deportes en Sudáfrica, particularmente durante la era del apartheid, a pesar de enfrentar numerosos desafíos y obstáculos.
Artes y cultura: Shulamith Behr : reconocida historiadora del arte que realizó importantes contribuciones al campo de la historia del arte en Sudáfrica. Benedict Wallet Vilakazi : destacado autor, educador y el primer sudafricano negro en recibir un doctorado.
Monarcas: La lista de sudafricanos negros notables incluye individuos de varias monarquías, como el Reino Zulú, el Reino Xhosa y el Reino Sotho, que han desempeñado papeles importantes en la configuración de la historia y la cultura del país.
Estas personas, entre muchas otras, han hecho contribuciones significativas en diversos campos, rompiendo barreras y allanando el camino para las generaciones futuras.
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