En el Imperio Otomano , un millet ( en turco: [millet] ; en turco otomano : ملت ) era un tribunal de justicia independiente relacionado con el "derecho personal" bajo el cual una comunidad confesional (un grupo que respetaba las leyes de la sharia musulmana, el derecho canónico cristiano o la halajá judía ) podía gobernarse a sí misma bajo sus propias leyes.
A pesar de que a menudo se hace referencia a ellos como un " sistema ", antes del siglo XIX la organización de lo que ahora se denomina retrospectivamente millets en el Imperio Otomano no era en absoluto sistemática. Más bien, a los no musulmanes simplemente se les dio un grado significativo de autonomía dentro de su propia comunidad, sin una estructura general para el millet en su conjunto. La noción de millets distintos correspondientes a diferentes comunidades religiosas dentro del imperio no surgiría hasta el siglo XVIII. [1] Posteriormente, el sistema de millets se justificó a través de numerosos mitos fundacionales que lo vinculaban con la época del sultán Mehmed el Conquistador (r. 1451-81), [2] aunque ahora se entiende que no existía tal sistema en el siglo XV. [3] Los jefes de millets, o milletbaşı ( Etnarca ), generalmente tenían poder secular y eclesiástico absoluto sobre sus comunidades, y solo respondían ante el sultán.
Durante el auge del nacionalismo en el siglo XIX en el Imperio otomano , como resultado de las reformas de Tanzimat (1839-76), el término se utilizó para los grupos minoritarios etnolingüísticos legalmente protegidos , de manera similar a la forma en que otros países utilizan la palabra nación . Durante esta era, el estatus de estos grupos, su relación con el gobierno central y su autogobierno se codificaron en constituciones, elevando el poder de los laicos a expensas del clero. La palabra millet proviene de la palabra árabe millah (ملة) y literalmente significa "nación". [3] Abdulaziz Sachedina considera el sistema millet como un ejemplo de pluralismo religioso premoderno , ya que el estado reconocía a múltiples grupos religiosos diferentes a cambio de cierto control sobre la identificación religiosa y la aplicación de la ortodoxia. [4] Cabe destacar que los etnarcas conversaban principalmente con el Ministerio de Relaciones Exteriores , como si representaran a naciones extranjeras, pero después de 1878 fue a través del Ministerio de Justicia . [5]
El historiador Johann Strauss escribió que el término "parece ser tan esencial para la comprensión del sistema otomano y especialmente el estatus de los no musulmanes". [6] Otros autores interpretan el sistema millet como una forma de autonomía no territorial y lo consideran como una solución potencialmente universal a los problemas modernos de diversidad étnica y religiosa. [7] Según Taner Akçam , el estado otomano estaba "... basado en el principio de heterogeneidad y diferencia en lugar de homogeneidad e igualdad, [que] funcionaba de manera opuesta a los estados-nación modernos". [8]
El término millet , que se origina del árabe milla , tenía tres significados básicos en el turco otomano: religión, comunidad religiosa y nación. [9] El primer sentido deriva del uso coránico y está atestiguado en documentos administrativos otomanos hasta el siglo XIX. [9] Benjamin Braude ha argumentado que antes de las reformas de Tanzimat, la palabra millet en el sentido de comunidad religiosa denotaba a la comunidad religiosa musulmana o a los cristianos fuera del Imperio Otomano. [9] Esta opinión es apoyada por Donald Quataert . [10] Por el contrario, Michael Ursinus escribe que la palabra se usaba para referirse a los súbditos no musulmanes del Imperio Otomano incluso antes de esa época. [9] El término se usó de manera inconsistente antes del siglo XIX. [9]
El uso sistemático de mijo como designación para las comunidades otomanas no musulmanas data del reinado del sultán Mahmud II ( r. 1808-1839 ) a principios del siglo XIX, cuando la documentación oficial llegó a reiterar que los sujetos no musulmanes estaban organizados en tres millets oficialmente sancionados : ortodoxo griego, armenio y judío. [11] Los burócratas de esta época afirmaron que el sistema de mijo era una tradición que se remonta al reinado del sultán Mehmed I ( r. 1413-1421 ). [11] Muchos historiadores han aceptado esta afirmación y han asumido que un sistema de mijo de esta forma existía desde los primeros tiempos otomanos. [11] Estudios recientes han puesto en duda esta idea, mostrando que fue más bien una innovación política posterior, que se introdujo con el atuendo retórico de una antigua tradición. [11] El Estado otomano utilizó la religión en lugar de la etnicidad para definir cada millet , y las personas que estudian el Imperio Otomano no definen a los musulmanes como pertenecientes a un millet . [12]
La versión turca otomana de la Constitución otomana de 1876 utiliza la palabra " millet ", al igual que las versiones árabe y persa; a pesar de esto, en ese momento el uso de la palabra árabe " milla " estaba decayendo en favor de la palabra " ummah ". [6]
Los residentes armenios, griegos y judíos no usaban la palabra " millet " y en su lugar se describían a sí mismos como "naciones" ( en francés : nation , en armenio: ազգ (azg), en griego: Έθνος (ethnos) y en ladino: nasyon ). [13] La falta de uso de la palabra " millet " entre las minorías cristianas y judías se reflejó en las versiones de la Constitución otomana en sus respectivos idiomas: la versión francesa de la Constitución otomana utilizó la palabra " communauté " en lugar de " millet ", y así las otras usaron palabras modeladas o basadas en el francés: հասարակութիւն ( hasarakut'iwn ) en armenio, общност/община ( obstina ) en búlgaro, κοινότης ( koinotēs ) en griego y komunita en judeoespañol. [6]
El sistema millet está estrechamente vinculado a las normas islámicas sobre el tratamiento de las minorías no musulmanas que viven bajo el dominio islámico ( dhimmi ). El término otomano se refiere específicamente a los tribunales legales separados relacionados con el derecho personal bajo los cuales se permitía a las minorías gobernarse a sí mismas (en casos que no involucraban a ningún musulmán) con relativamente poca interferencia del gobierno otomano . [14] [15]
Según el concepto de millet, la gente estaba vinculada a sus millets por sus afiliaciones religiosas (o sus comunidades confesionales ), más que por sus orígenes étnicos (excepto el caso armenio, hasta la era moderna). [16] Los millets tenían mucho poder: establecían sus propias leyes y recaudaban y distribuían sus propios impuestos. Todo lo que se exigía era lealtad al Imperio. Cuando un miembro de un millet cometía un delito contra un miembro de otro, se aplicaba la ley de la parte perjudicada, pero, como la mayoría islámica gobernante era la suprema, cualquier disputa que involucrara a un musulmán caía bajo su ley basada en la sharia .
Más tarde, la percepción del concepto de mijo se alteró en el siglo XIX por el ascenso del nacionalismo dentro del Imperio Otomano.
Aunque la administración otomana de los súbditos no musulmanes no fue uniforme hasta el siglo XIX y varió según la región y el grupo, es posible identificar algunos patrones comunes para épocas anteriores. [ cita requerida ] A las comunidades cristiana y judía se les concedió un gran grado de autonomía. La recaudación de impuestos, la educación, los asuntos legales y religiosos de estas comunidades fueron administrados por sus propios líderes. Esto permitió a los otomanos gobernar sobre diversos pueblos con "un mínimo de resistencia". La comunidad judía, en particular, prosperó bajo el dominio otomano, y sus filas aumentaron con la llegada de judíos que fueron expulsados de España. Al mismo tiempo, los no musulmanes fueron objeto de varias formas de discriminación y excluidos de la élite gobernante otomana. [17] Los armenios formaron tres millets bajo el dominio otomano. [18] [ verificación necesaria ] También estuvo representada una amplia gama de otros grupos, como católicos , caraítas y samaritanos .
Los cristianos ortodoxos fueron incluidos en el Millet Rum ( millet-i Rûm ) o la " nación romana ", y disfrutaron de cierta autonomía. [19] Recibió su nombre de los súbditos romanos ("bizantinos") del Imperio otomano, pero los griegos ortodoxos , búlgaros , albaneses , georgianos , árabes , arrumanos , megleno-rumanos , rumanos y serbios fueron considerados parte del mismo millet a pesar de sus diferencias de etnia e idioma y a pesar del hecho de que la jerarquía religiosa estaba dominada por los griegos. [19] Sin embargo, los etnónimos nunca desaparecieron y se conservó alguna forma de identidad étnica, como lo demuestra un Firman del Sultán de 1680, que enumera los grupos étnicos de los Balcanes de la siguiente manera: griegos ( Rum ), albaneses ( Arnaut ), serbios ( Sirf ), "valacos" ( Eflak , refiriéndose a los arrumanos y megleno-rumanos) y búlgaros (Bulgar). [20]
El Patriarca Ecuménico era reconocido como el máximo líder religioso y político ( millet-bashi o etnarca ) de todos los súbditos ortodoxos orientales del sultán, aunque en ciertos períodos algunas grandes potencias, como Rusia (en virtud del Tratado de Küçük Kaynarca de 1774 ) o Gran Bretaña reclamaron los derechos de protección sobre los súbditos ortodoxos del Imperio otomano. El Patriarcado serbio de Peć y el Arzobispado de Ohrid , iglesias ortodoxas autónomas bajo la tutela del Patriarca Ecuménico, fueron asumidos por los fanariotas griegos durante el siglo XVIII, en 1766 y 1767 respectivamente.
En el siglo XIX, el millet cristiano ortodoxo estaba dominado por los griegos, que temían el autocefalismo búlgaro y rumano. En el transcurso de 1860-1862, un comité constitucional elaboró una serie de leyes que, en conjunto, conforman las Leyes Básicas del Millet Ortodoxo Griego. [21]
Hasta el siglo XIX, había un único millet armenio que servía a todos los armenios étnicos independientemente de si pertenecían a la Iglesia Apostólica Armenia , [22] la Iglesia Católica Armenia , [23] o la Iglesia Protestante Armenia (que se formó en el siglo XIX). [24] Además de un papel religioso, este millet también jugó un papel político y cultural. Es decir, agrupó a todos los armenios y algunos otros grupos, mostrando un cambio de la identidad religiosa hacia la identidad nacional. [23] Como resultado de esto, surgió un tipo de hegemonía en la que todos los grupos que estaban bajo este millet tenían que ajustarse a las normas impuestas por el líder del millet , que era designado por el sultán. [23] Esto tuvo un efecto cultural, político, lingüístico y religioso en todos estos grupos. Solo más tarde surgieron millets católicos separados . Los no armenios de iglesias que estaban teológicamente vinculadas a la Iglesia armenia (en virtud de ser no calcedonias ) estaban bajo la autoridad del Patriarcado armenio, aunque mantenían una jerarquía separada con sus propios patriarcas; estos grupos incluían a los ortodoxos sirios y a los coptos . [25] [22]
Los católicos armenios y los protestantes armenios se separaron en 1850 (con el apoyo británico) del Millet gregoriano armenio para convertirse en sus propios millets. Después del edicto de la Reforma Imperial de 1856, el Millet protestante armenio fue el primer millet en tener una constitución sancionada por el gobierno, que se basaba en el principio de control representativo y laico. El debate sobre una constitución entre los armenios gregorianos estaría influenciado por los armenios protestantes. [26] El Millet gregoriano armenio recibió una constitución el 29 de marzo de 1863, después de varios años de tensiones dentro de la comunidad armenia (ver Loussavorial y Khavarial) y con la Puerta . [27]
Asirios o siríacos orientales [28]
En la lengua vernácula turca, los asirios son denominados «asuri». Por tanto, los asirios divididos por sectas cristianas fueron tratados como grupos étnicos separados por el gobierno otomano. La Iglesia de Oriente se identifica en gran medida como asiria, pero la lengua litúrgica se denomina siríaca, de ahí que surgieran múltiples «millets» para los asirios de habla siríaca como consecuencia de la separación por afiliación eclesiástica, tal como exigía la ley otomana del siglo XIX. [29]
Católicos sirios
La comunidad católica siríaca fue reconocida como su propio millet en 1829. [29]
Caldeos
La comunidad católica caldea fue reconocida como su propio millet en 1844. [30]
Ortodoxo sirio
Durante mucho tiempo, la comunidad sirio-ortodoxa del Imperio otomano no fue reconocida como una comunidad propia , sino como parte de la comunidad armenia bajo el patriarca armenio. Esto significaba que los sirio-ortodoxos estaban sujetos a la hegemonía de los armenios en los ámbitos lingüístico, cultural, político y religioso. [23] Durante las reformas de Tanzimat (1839-1878), se les concedió a los sirio-ortodoxos un estatus independiente con el reconocimiento de su propia comunidad en 1873. [29]
Bajo el sistema millet los judíos estaban organizados como una comunidad sobre la base de la religión, junto con los otros millet ( por ejemplo, el millet ortodoxo oriental , el millet armenio , etc.). Eran el grupo más extendido geográficamente dentro del imperio. [31] Los judíos otomanos disfrutaban de privilegios similares a los cristianos en el Imperio Otomano. [32] En el marco del millet tenían una considerable cantidad de autonomía administrativa y estaban representados por el Hakham Bashi ( en turco : Hahambaşı حاخامباشی), que tenía amplios poderes para promulgar, juzgar y hacer cumplir las leyes entre los judíos en el Imperio Otomano y a menudo se sentaba en el diván del sultán . [33] El millet judío recibió una constitución en 1865. [34]
Los judíos, al igual que las demás comunidades millet del Imperio otomano, todavía eran considerados "Pueblo del libro" y protegidos por la ley Sharia del Islam. [35] Sin embargo, aunque los judíos no eran vistos a los ojos de la ley como iguales a los musulmanes, todavía eran tratados relativamente bien en algunos momentos durante el Imperio otomano. Norman Stillman explica que la prosperidad de los judíos medievales estaba estrechamente ligada a la de sus gobernadores musulmanes. Stillman señala que durante el período entre los siglos IX y XIII, cuando floreció la cultura judía, "la civilización islámica medieval estaba en su apogeo". [36] Dada su persecución desenfrenada en la Europa medieval, muchos judíos veían con buenos ojos el millet . A finales del siglo XIX, grupos como los Bilu, un grupo de jóvenes judíos rusos que fueron pioneros en el movimiento sionista, propusieron negociar con el sultán para permitir un asentamiento similar al millet que les permitiría una mayor independencia en Palestina. [37]
Después de la caída de Constantinopla , el único grupo católico latino en el dominio del sultán eran los genoveses que vivían en la capital bizantina. [38] Durante las décadas siguientes, los ejércitos turcos avanzaron hacia los Balcanes, invadiendo las poblaciones católicas de Albania, Bosnia, Croacia y Hungría.
Los católicos melquitas obtuvieron su autonomía como comunidad religiosa en 1848 gracias al sultán Abdulmecid . [39] Bruce Masters afirma que los católicos melquitas insistían en que tenían un mijo propio, que les otorgaría un "sentido de distinción". [40]
En Oriente, el siglo XVI vio a los maronitas del Líbano, los latinos de Palestina y la mayoría de las islas griegas, que alguna vez albergaron comunidades católicas latinas, caer bajo el dominio turco. [ cita requerida ] La respuesta papal a la pérdida de estas comunidades fue inicialmente un llamado a la cruzada, pero la respuesta de los monarcas católicos europeos fue débil: el interés francés, además, residía en una alianza con los turcos contra los Habsburgo [ cita requerida ] . Además, los católicos del mundo otomano recibieron un protector en la Puerta en la persona del embajador francés. De esta manera, el millet católico romano se estableció al comienzo de las reformas de Tanzimat . [ 41 ]
El gran número de circasianos en el Imperio otomano se debió principalmente a la Guerra de Crimea . Durante la guerra y los años posteriores, muchos circasianos huyeron de la conquista de su patria por parte de Rusia . [42] Los circasianos en el Imperio otomano, a pesar de ser musulmanes, se mantuvieron principalmente apartados y mantuvieron su identidad separada, incluso teniendo sus propias cortes, en las que no toleraban ninguna influencia externa. [43]
En un libro de 1910, William Ainger Wigram utilizó el término melet en aplicación al Imperio persa sasánida , argumentando que la situación allí era similar al sistema millet otomano y que no había otro término disponible para describirlo. [44] Algunos otros autores también han adoptado este uso. [45] Los primeros cristianos formaron allí la Iglesia de Oriente (más tarde conocida como la Iglesia Nestoriana después del cisma nestoriano ). El líder de la Iglesia de Oriente, el Catholicos o Patriarca de Oriente , era responsable ante el rey persa de los cristianos dentro del Imperio. Este sistema de mantener a los cristianos como una comunidad religiosa protegida continuó después de la conquista islámica de los sasánidas, y la comunidad de cristianos nestorianos floreció y pudo enviar misioneros mucho más allá de las fronteras del Imperio, llegando hasta China e India .
En 1839 y 1856 se intentó llevar a cabo reformas con el objetivo de crear igualdad entre las comunidades religiosas del Imperio Otomano. En el curso de estas reformas surgieron nuevos millets , en particular para las comunidades católicas orientales y cristianas protestantes. Los jefes de cada millet y los clérigos que los integraban también debían hacer que el gobierno central revisara su gobierno interno y mantener su poder bajo control. [46] Muchos clérigos del sistema millet se opusieron a estas reformas porque creían que estaban destinadas a debilitar a los millets y el poder que estos clérigos habían construido para sí mismos. Estos millets , que se negaban a renunciar a cualquier autonomía, frenaron las reformas intentadas y su impacto en la igualdad de las comunidades religiosas. [47]
Antes del cambio de siglo, los millets tenían mucho poder: establecían sus propias leyes y recaudaban y distribuían sus propios impuestos. Las reformas de Tanzimat tenían como objetivo fomentar el otomanismo entre las naciones sometidas y detener el ascenso de movimientos nacionalistas secesionistas dentro del Imperio Otomano. Las reformas intentaron integrar a los no musulmanes y no turcos más plenamente en la sociedad otomana con nuevas leyes y regulaciones, pero fracasaron.
En 1856, durante la era Tanzimat, el sultán Abdulmejid I promulgó la Hatt-ı Hümayun (en turco moderno Islahat Fermânı ; "Firmante de las Reformas"), que proclamaba la libertad de religión y la igualdad civil de todas las comunidades religiosas. Además, otorgaba a las autoridades de cada millet mayores privilegios y poderes de autogobierno, pero también exigía juramentos de lealtad al sultán.
En marzo de 1863, el sultán promulgó el « Reglamento de la nación armenia » (en turco: Nizâmnâme−i Millet−i Ermeniyân ): una constitución para la nación gregoriana ortodoxa armenia ( millet ) de aquella época. Este documento fue elaborado por la intelectualidad armenia, que buscaba frenar los poderes del patriarca y la nobleza armenios. Creó una Asamblea Nacional Armenia. [48]
Estas dos reformas, que teóricamente eran ejemplos perfectos de cambio social mediante la ley, causaron graves tensiones en la estructura política y administrativa otomana.
El sistema otomano perdió importantes poderes internos con las capitulaciones del Imperio otomano . Muchos extranjeros residentes en el Imperio no estaban sujetos a sus leyes, sino a las de sus países de origen. Además, las potencias europeas se convirtieron en protectoras formales de ciertos grupos del imperio: Rusia de los grupos ortodoxos orientales , Francia de los católicos romanos y Gran Bretaña de los judíos y otros grupos.
Rusia y Gran Bretaña compitieron por los armenios; los ortodoxos orientales percibieron que los protestantes estadounidenses, que tenían más de 100 misioneros establecidos en Anatolia antes de la Primera Guerra Mundial , debilitaban sus propias enseñanzas.
Estas actividades religiosas, subvencionadas por los gobiernos de las naciones occidentales, no estaban exentas de objetivos políticos, como en el caso de las guerras de los candelabros de 1847, que finalmente condujeron en 1854 [49] a la Guerra de Crimea . [50] La tensión comenzó entre los monjes católicos y ortodoxos en Palestina con Francia canalizando recursos para aumentar su influencia en la región a partir de 1840. Las reparaciones de los santuarios eran importantes para las sectas, ya que estaban vinculadas a la posesión de las llaves de los santuarios. Los protectorados, incluido el francés, dieron notas a la capital otomana sobre el gobernador; fue condenado porque tuvo que defender la Iglesia del Santo Sepulcro colocando soldados dentro del templo debido a las "guerras de los candelabros", eliminando el cambio de llaves. [50] Los sucesivos gobiernos otomanos habían emitido edictos que otorgaban la primacía de acceso a diferentes grupos cristianos que competían por el control de los lugares sagrados de Jerusalén. [51]
En el diseño original, la estructura multifacética del sistema millet se unificó bajo la Casa de Osmán . El auge del nacionalismo en Europa bajo la influencia de la Revolución Francesa se había extendido al Imperio Otomano durante el siglo XIX. Cada millet se volvió cada vez más independiente con el establecimiento de sus propias escuelas, iglesias, hospitales y otras instalaciones. Estas actividades sacaron efectivamente a la población cristiana del marco del sistema político otomano.
El sistema millet otomano (ciudadanía) comenzó a degradarse con la creciente identificación del credo religioso con la nacionalidad étnica. La interacción de las ideas de la revolución francesa con el sistema millet creó una corriente de pensamiento (una nueva forma de identificación personal) que hizo que la nacionalidad fuera sinónimo de religión bajo la bandera otomana. Era imposible mantener el sistema o evitar el Choque de Civilizaciones cuando el movimiento de liberación nacional armenio se expresó dentro de la iglesia armenia. El patriarca Nerses Varjabedyan expresó su posición sobre los armenios otomanos al Ministro de Asuntos Exteriores británico , Lord Salisbury, el 13 de abril de 1878. [52]
Los armenios y los turcos ya no pueden vivir juntos. Sólo una administración cristiana puede garantizar la igualdad, la justicia y la libertad de conciencia. Una administración cristiana debería sustituir a la administración musulmana. Armenia (Anatolia Oriental) y Kilikia son las regiones en las que debería fundarse la administración cristiana... Los armenios turcos lo desean... Es decir, se exige una administración cristiana en la Armenia turca, como en el Líbano. [52]
En la actualidad, una versión del pluralismo jurídico basado en la religión que se asemeja al sistema millet aún persiste en diversas formas en algunos países post-otomanos como Irak , Siria , Jordania , Líbano , Israel , la Autoridad Palestina , Egipto y Grecia (para las minorías religiosas), que observan el principio de tribunales personales y/o leyes separados para cada comunidad religiosa reconocida y escaños reservados en el parlamento. Algunos sistemas jurídicos que se desarrollaron fuera del Imperio Otomano, como los de la India , Irán , Pakistán y Bangladesh , muestran características similares.
En Egipto, por ejemplo, la aplicación del derecho de familia –incluidos el matrimonio, el divorcio, la pensión alimenticia , la custodia de los hijos, la herencia y el entierro– se basa en las creencias religiosas de cada individuo. En la práctica del derecho de familia, el Estado reconoce únicamente las tres « religiones celestiales »: el islam, el cristianismo y el judaísmo. Las familias musulmanas están sujetas a la Ley del Estatuto Personal , que se basa en la sharia . Las familias cristianas están sujetas al derecho canónico , y las familias judías están sujetas al derecho judío . En los casos de disputas de derecho de familia que involucran un matrimonio entre una mujer cristiana y un hombre musulmán, los tribunales aplican la Ley del Estatuto Personal. [53]
Israel también mantiene un sistema basado en el millet otomano , en el que el estatus personal se basa en la pertenencia de la persona a una comunidad religiosa. El estado de Israel, sobre la base de leyes heredadas de la época otomana y conservadas tanto bajo el dominio británico como por el Israel independiente, se reserva el derecho de reconocer a algunas comunidades pero no a otras. Así, el judaísmo ortodoxo está oficialmente reconocido en Israel, mientras que los rabinos reformistas y conservadores no están reconocidos y no pueden realizar matrimonios. Israel reconoció a los drusos y a los bahá'ís como comunidades separadas, lo que los otomanos y los británicos no habían hecho, debido principalmente a consideraciones políticas. Además, el estado de Israel se reserva el derecho de determinar a qué comunidad pertenece una persona y registrarla oficialmente en consecuencia, incluso cuando la persona en cuestión se oponga a ser parte de una comunidad religiosa (por ejemplo, los ateos acérrimos de origen judío son registrados como miembros de la comunidad religiosa judía, una práctica derivada en última instancia del hecho de que el millet en última instancia designaba la etnia de una persona más que sus creencias).
Los laicos israelíes como Shulamit Aloni y Uri Avnery protestaron a menudo y exigieron la abolición de este remanente otomano y su reemplazo por un sistema basado en el de los Estados Unidos, donde la afiliación religiosa se considera un asunto privado en el que el Estado no debe intervenir. Sin embargo, todas esas propuestas han sido derrotadas.
Grecia reconoce únicamente a una minoría musulmana , y no a minorías étnicas o nacionales, como los turcos , pomacos o búlgaros . Esto es el resultado de varios tratados internacionales como la Convención sobre el intercambio de poblaciones griegas y turcas de 1923 y del Tratado de Lausana de 1924, cuando las antiguas categorías millet se utilizaron para el intercambio entre Grecia y Turquía de la población ortodoxa griega en Turquía y los musulmanes en Grecia. Las categorías también se utilizaron para establecer la protección de las dos minorías reconocidas restantes, los "musulmanes de Tracia occidental" (turcos, pomacos y gitanos) y los "ortodoxos griegos de Estambul". En 1924, a petición de la Sociedad de Naciones , se firmó un acuerdo bilateral búlgaro-griego, conocido como el Protocolo Politis-Kalfov , reconociendo a los " eslavoparlantes griegos " como búlgaros y garantizando su protección. [54] El 2 de febrero de 1925, el parlamento griego, alegando presiones del Reino de Yugoslavia , que amenazaba con renunciar a la Alianza greco-serbia de 1913 , se negó a ratificar el acuerdo; la negativa duró hasta el 10 de junio de 1925. En virtud del Acuerdo Mollov-Kafantaris de 1927, la mayor parte de la población de habla eslava en Grecia se fue a Bulgaria.
En la actualidad, la palabra "millet" significa "nación" o "pueblo" en turco, por ejemplo, Türk milleti ("nación turca"), İngiliz milleti ("nación inglesa"), etc. También conserva su uso como clasificación religiosa y étnica; también se puede utilizar como jerga para clasificar a las personas que pertenecen a un grupo particular (no necesariamente religioso o étnico), como dolmuş çu milleti ("gente de taxistas de minivan") o kadın milleti ("gente de mujeres").
El sistema
milleten el mundo musulmán
proporcionó el paradigma premoderno de una sociedad religiosamente pluralista al otorgar a cada comunidad religiosa un estatus oficial y una medida sustancial de autogobierno.
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