Un wali ( árabe : وَلِيّ , romanizado : walī ; plural أَوْلِيَاء , ʾawliyāʾ ) es usado más comúnmente por los musulmanes para indicar un santo, también conocido como "amigo de Dios " más literal . [1] [2] [3]
Cuando se añade el artículo definido árabe al ( ال ), se refiere a uno de los nombres de Dios en el Islam , Allah – al-Walī ( الْوليّ ), que significa "el Ayudante, Amigo".
En la interpretación islámica tradicional, un santo es retratado como alguien "marcado por [especial] favor divino... [y] santidad", y que es específicamente "elegido por Dios y dotado de dones excepcionales, como la capacidad de obrar milagros". ". [4] La doctrina de los santos fue articulada por eruditos musulmanes muy temprano en la historia islámica , [5] [6] [4] [7] y los primeros pensadores musulmanes interpretaron versos particulares del Corán y ciertos hadices como "evidencia documental". " [4] de la existencia de los santos. Las tumbas de santos de todo el mundo musulmán se convirtieron en centros de peregrinación (especialmente después del año 1200 d.C.) para masas de musulmanes que buscaban su barakah (bendición). [8]
Dado que las primeras hagiografías musulmanas se escribieron durante el período en que la tendencia mística islámica del sufismo comenzó su rápida expansión, muchas de las figuras que más tarde llegaron a ser consideradas como los santos principales del Islam sunita ortodoxo fueron los primeros místicos sufíes, como Hasan de Basora. (m. 728), Farqad Sabakhi (m. 729), Dawud Tai (m. 777–781), Rabia de Basora (m. 801), Maruf Karkhi (m. 815) y Junayd de Bagdad (m. 910) . [1] Del siglo XII al XIV, "la veneración general de los santos, tanto entre los pueblos como entre los soberanos, alcanzó su forma definitiva con la organización del sufismo ... en órdenes o hermandades". [9] En las expresiones comunes de la piedad islámica de este período, se entendía que el santo era "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual... [encontraba] expresión permanente en las enseñanzas legadas a sus discípulos". [9] En muchos credos sunitas prominentes de la época, como el famoso Credo de Tahawi ( c. 900 ) y el Credo de Nasafi ( c. 1000 ), la creencia en la existencia y los milagros de los santos se presentaba como "un requisito". "por ser un creyente musulmán ortodoxo. [10] [11]
Aparte de los sufíes, los santos preeminentes en la piedad islámica tradicional son los Compañeros del Profeta , sus Sucesores y los Sucesores de los Sucesores . [12] Además, también se cree que los profetas y mensajeros en el Islam son santos por definición, aunque rara vez se los menciona como tales, para evitar confusión entre ellos y los santos comunes; Como los musulmanes exaltan a los profetas como los más grandes de toda la humanidad, es un principio general de la creencia sunita que un solo profeta es más grande que todos los santos comunes juntos. [13] En definitiva, se cree que "todo profeta es un santo, pero no todo santo es un profeta". [14]
En el mundo moderno , las ideas tradicionales suníes y chiítas sobre los santos han sido cuestionadas por movimientos islámicos puritanos y revivalistas como el movimiento salafista , el wahabismo y el modernismo islámico , los tres, en mayor o menor grado, "formaron un frente". contra la veneración y la teoría de los santos". [1] Como han observado los estudiosos, el desarrollo de estos movimientos ha llevado indirectamente a una tendencia entre algunos musulmanes dominantes a resistirse a "reconocer la existencia de santos musulmanes por completo o... [a ver] su presencia y veneración como desviaciones inaceptables ". [15] Sin embargo, a pesar de la presencia de estas corrientes de pensamiento opuestas, la doctrina clásica de la veneración de los santos continúa prosperando en muchas partes del mundo islámico hoy en día, desempeñando un papel vital en las expresiones diarias de piedad entre vastos segmentos de la población musulmana. países como Pakistán, Bangladesh, Egipto, Turquía, Senegal , Irak, Irán, Argelia, Túnez, Indonesia, Malasia y Marruecos, [1] así como en países con importantes poblaciones islámicas como India, China, Rusia y los Balcanes . [1]
Con respecto a la traducción del árabe walī por el "santo" inglés, destacados eruditos como Gibril Haddad la han considerado una traducción apropiada, y Haddad describió la aversión de algunos musulmanes hacia el uso de "santo" para walī como "una objeción engañosa". ... porque [esto es] – como 'Religión' ( din ), 'Creyente' ( mu'min ), 'oración' ( salat ), etc. – [un] término genérico para santidad y personas santas mientras no exista confusión, para los musulmanes, sobre sus referentes específicos en el Islam, a saber: la realidad del imán con la desconfianza hacia Dios y aquellos que poseen esas cualidades". [16] [ se necesita mejor fuente ] En persa , que se convirtió en el segundo idioma más influyente y más hablado en el mundo islámico después del árabe , [1] el título general para un santo o maestro espiritual se convirtió en pīr ( persa : پیر , literalmente " viejo [persona]", "anciano" [17] ). [1] Aunque las ramificaciones de esta frase incluyen las connotaciones de un "santo" general, [1] a menudo se usa para referirse específicamente a un guía espiritual de algún tipo. [1]
Entre los musulmanes indios , el título pīr baba (पीर बाबा) se usa comúnmente en hindi para referirse a maestros sufíes o santos honrados de manera similar. [1] Además, a veces también se hace referencia a los santos en la lengua vernácula persa o urdu con " Hazrat ". [1] En el misticismo islámico , el papel de un pīr es guiar e instruir a sus discípulos en el camino místico. [1] Por lo tanto, la diferencia clave entre el uso de walī y pīr es que el primero no implica un santo que también sea un maestro espiritual con discípulos, mientras que el segundo lo hace directamente a través de sus connotaciones de "anciano". [1] Además, otras palabras árabes y persas que también suelen tener las mismas connotaciones que pīr y, por lo tanto, a veces también se traducen al inglés como "santo", incluyen murshid ( árabe : مرشد , que significa "guía" o "maestro"), jeque y sarkar (palabra persa que significa "maestro"). [1]
En las tierras islámicas turcas, se ha hecho referencia a los santos mediante muchos términos, incluido el árabe walī , el persa s̲h̲āh y pīr , y alternativas turcas como baba en Anatolia, ata en Asia central (ambos significan "padre") y eren o ermis̲h̲. (< ermek "alcanzar, alcanzar") o yati̊r ("el que se establece") en Anatolia . [1] Sus tumbas, por su parte, son "denotadas por términos de origen árabe o persa que aluden a la idea de peregrinación ( mazār , ziyāratgāh ), tumba ( ḳabr , maḳbar ) o mausoleo abovedado ( gunbad , ḳubba ). Pero tales tumbas también son denotado por términos usualmente usados para los conventos derviches, o una parte particular de ellos ( tekke en los Balcanes , langar , 'refectorio' y ribāṭ en Asia Central ), o por una cualidad del santo ( pīr , 'venerable, respetable' en Azerbaiyán ). " [1]
Según varias interpretaciones tradicionales sufíes del Corán , el concepto de santidad se describe claramente. [18] Algunos eruditos modernos, sin embargo, afirman que el Corán no describe explícitamente una doctrina o teoría de los santos. [1] En el Corán, el adjetivo walī se aplica a Dios , en el sentido de que es el "amigo" de todos los creyentes (Q 2:257 ). Sin embargo, los primeros eruditos islámicos interpretaron determinados versos coránicos como referencia a un grupo especial y exaltado de personas santas. [4] Estos incluían 10:62 : [4] "Seguramente amigos de Dios ( awliyaa l-lahi ): no tendrán miedo ni se entristecerán", [4] y 5:54 , que se refiere al amor de Dios por aquellos que lo aman. [4] Además, algunos eruditos [1] interpretaron 4:69 , "Quien obedece a Dios y al Mensajero, está con aquellos a quienes Dios ha mostrado favor: los profetas y los ṣidīqīna y los mártires y los justos. Los mejores de la compañía son ellos", para hacer referencia a personas santas que no eran profetas y estaban clasificadas por debajo de estos últimos. [1] La palabra ṣidīqīna en este verso connota literalmente "los veraces" o "los justos", y a menudo fue interpretada por los primeros pensadores islámicos en el sentido de "santos", y el famoso traductor del Corán Marmaduke Pickthall la tradujo como "santos" en sus interpretaciones de las Escrituras. [1] Además, el Corán se refirió a los milagros de personas santas que no eran profetas como Khidr ( 18:65-82 ) y la Gente de la Caverna ( 18:7-26 ), lo que también llevó a muchos de los primeros eruditos a deducir que debe existir un grupo de personas venerables que ocupen un rango inferior al de los profetas pero que, sin embargo, sean exaltadas por Dios. [1] Las referencias en el corpus de la literatura hadiz a santos genuinos como el preislámico Jurayj̲, [19] [20] [21] [22] solo dieron más credibilidad a esta comprensión temprana de los santos. [1]
Las historias recopiladas sobre las "vidas o vitae de los santos" comenzaron a ser recopiladas "y transmitidas en una etapa temprana" [1] por muchos eruditos musulmanes regulares, incluido Ibn Abi al-Dunya (m. 894), [1] quien escribió una obra titulada Kitāb al-Awliyāʾ ( Vidas de los santos ) en el siglo IX, que constituye "la recopilación [completa] más antigua sobre el tema de los amigos de Dios". [1] Antes de la obra de Ibn Abi al-Dunya, las historias de los santos se transmitían a través de la tradición oral ; pero después de la composición de su obra, muchos eruditos islámicos comenzaron a escribir los relatos de amplia circulación, [1] y eruditos posteriores como Abū Nuʿaym al-Iṣfahānī (m. 948) hicieron un uso extensivo del trabajo de Ibn Abi al-Dunya en su propio Ḥilyat. al-awliyāʾ ( El Adorno de los Santos ). [1] Es, además, evidente a partir del Kitāb al-Kas̲h̲f wa 'l-bayān del temprano místico sufí bagdadí Abu Sa'id al-Kharraz (m. 899) que ya existía una comprensión cohesiva de los santos musulmanes. , con al-Kharraz dedicando un amplio espacio a distinguir entre las virtudes y los milagros ( karāmāt ) de los profetas y los santos. [1] El género de la hagiografía ( manāḳib ) solo se hizo más popular con el paso del tiempo, con numerosos pensadores islámicos prominentes del período medieval dedicando grandes obras a recopilar historias de varios santos o a centrarse en "los aspectos maravillosos de la vida, los milagros o al menos los prodigios de un Ṣūfī [específico] o de un santo que se cree que ha sido dotado de poderes milagrosos." [23]
A finales del siglo IX, importantes pensadores del Islam sunita articularon oficialmente la doctrina previamente oral de toda una jerarquía de santos, y el primer relato escrito de esta jerarquía provino de la pluma de al-Hakim al-Tirmidhi (m. 907- 912). [1] Con el consenso general de los eruditos islámicos de la época aceptando que los ulemas eran responsables de mantener la parte "exotérica" de la ortodoxia islámica, incluidas las disciplinas del derecho y la jurisprudencia , mientras que los sufíes eran responsables de articular las verdades internas más profundas de la religión. , [1] místicos prominentes posteriores como Ibn Arabi (muerto en 1240) sólo reforzaron aún más esta idea de una jerarquía santa, y la noción de "tipos" de santos se convirtió en un pilar del pensamiento místico sunita, incluidos esos tipos los ṣiddīqūn (" los veraces") y los abdāl ("los santos sustitutos"), entre otros. [1] Muchos de estos conceptos aparecen por escrito mucho antes que al-Tirmidhi y Ibn Arabi; La idea de abdāl , por ejemplo, aparece ya en el Musnad de Ibn Hanbal (m. 855), donde la palabra significa un grupo de santos importantes "cuyo número permanecería constante, siendo siempre reemplazado uno por otro a su muerte". ". [24] De hecho, se informa que Ibn Hanbal identificó explícitamente a su contemporáneo, el místico Maruf Karkhi (m. 815-820), como uno de los abdal , diciendo: "Él es uno de los santos sustitutos, y su la súplica es respondida." [25]
Del siglo XII al XIV, "la veneración general de los santos, tanto entre los pueblos como entre los soberanos, alcanzó su forma definitiva con la organización del sufismo —el misticismo del Islam— en órdenes o hermandades". [9] En la piedad islámica general de la época, se entendía que el santo era "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual... [encontraba] expresión permanente en las enseñanzas legadas a sus discípulos". [9] Fue en virtud de su sabiduría espiritual que el santo recibió veneración en el Islam medieval, "y es esto lo que... [efectuó] su 'canonización', y no alguna institución eclesiástica" como en el cristianismo . [9] De hecho, este último punto representa una de las diferencias cruciales entre la veneración islámica y cristiana de los santos, ya que los santos son venerados por consenso unánime o aclamación popular en el Islam, de una manera similar a todos aquellos santos cristianos que comenzaron a ser venerado antes de la institución de la canonización . [9] De hecho, la creencia en la existencia de santos se convirtió en una parte tan importante del Islam medieval [10] [11] que muchos de los credos más importantes articulados durante el período, como el famoso Credo de Tahawi , lo declararon explícitamente. Un requisito para ser musulmán "ortodoxo" es creer en la existencia y veneración de los santos y en las narrativas tradicionales de sus vidas y milagros. [13] [10] [11] [2] Por lo tanto, encontramos que incluso los críticos medievales de la práctica generalizada de venerar las tumbas de los santos , como Ibn Taymiyyah (m. 1328), nunca negaron la existencia de los santos como tales, con el jurista Hanbali declaró: "Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, según la aceptación de todos los eruditos musulmanes. Y el Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y los dichos del Profeta lo han mencionado, y quien lo niegue El poder milagroso de los santos sólo lo tienen las personas innovadoras y sus seguidores." [26] En palabras de un académico contemporáneo, prácticamente todos los musulmanes de esa época creían que "las vidas de los santos y sus milagros eran indiscutibles". [27]
En el mundo moderno , la idea tradicional de los santos en el Islam ha sido cuestionada por los movimientos islámicos puritanos y revivalistas del salafismo y el wahabismo , cuya influencia ha "formado un frente contra la veneración y la teoría de los santos". [1] Para los seguidores de la ideología wahabita, por ejemplo, la práctica de venerar a los santos aparece como una "abominación", pues ven en ello una forma de idolatría . [1] Es por esta razón que el Reino de Arabia Saudita , que se adhiere al credo wahabí, "destruyó las tumbas de los santos siempre que... pudo" [1] durante su expansión en la Península Arábiga a partir del siglo XVIII. . [1] [Nota 1] Como han señalado los estudiosos, el desarrollo de estos movimientos ha llevado indirectamente a una tendencia entre algunos musulmanes dominantes a resistirse también a "reconocer la existencia de los santos musulmanes por completo o... [ver] su presencia y la veneración como desviaciones inaceptables." [15] Al mismo tiempo, el movimiento del Modernismo Islámico también se ha opuesto a la veneración tradicional de los santos, ya que muchos defensores de esta ideología consideran que la práctica es "antiislámica y atrasada... en lugar de ser una parte integral del Islam". que lo fueron durante más de un milenio." [28] A pesar de la presencia, sin embargo, de estas corrientes de pensamiento opuestas, la doctrina clásica de la veneración de los santos continúa prosperando en muchas partes del mundo islámico hoy, desempeñando un papel vital en la piedad diaria de vastas porciones de países musulmanes como Pakistán, Bangladesh, Egipto, Turquía, Senegal , Irak, Irán, Argelia, Túnez, Indonesia, Malasia y Marruecos, [1] así como en países con importantes poblaciones islámicas como India, China, Rusia y los Balcanes . [1]
La definición general del santo musulmán en los textos clásicos es que representa un "[amigo de Dios] marcado por [especial] favor divino... [y] santidad", siendo específicamente "elegido por Dios y dotado de dones excepcionales, como como la capacidad de hacer milagros ". [4] Además, el santo también es retratado en las hagiografías tradicionales como alguien que "de alguna manera... adquiere las buenas cualidades de su Amigo, es decir, de Dios, y por lo tanto posee autoridad, fuerzas, capacidades y habilidades particulares". [1] Entre los eruditos clásicos, Qushayri (m. 1073) definió al santo como alguien "cuya obediencia alcanza la permanencia sin interferencia del pecado; a quien Dios preserva y guarda, de manera permanente, de los fracasos del pecado a través del poder de los actos de obediencia". ". [29] En otro lugar, el mismo autor citó una tradición más antigua para transmitir su comprensión del propósito de los santos, que dice: "Los santos de Dios son aquellos que, cuando son vistos, se recuerdan a Dios". [30]
Mientras tanto, al-Hakim al-Tirmidhi (m. 869), el expositor más importante de la doctrina en el siglo IX, postuló seis atributos comunes de los verdaderos santos (no necesariamente aplicables a todos, según el autor, pero sin embargo indicativos de una importancia significativa). parte de ellos), que son: (1) cuando las personas lo ven, automáticamente recuerdan a Dios; (2) cualquiera que avance hacia él de manera hostil es destruido; (3) posee el don de la clarividencia ( firāsa ); (4) recibe inspiración divina ( ilhām ), que debe distinguirse estrictamente de la revelación propiamente dicha ( waḥy ), [1] [31] [32] siendo esta última algo que sólo reciben los profetas ; (5) puede obrar milagros ( karāmāt ) con el permiso de Dios , que pueden diferir de un santo a otro, pero pueden incluir maravillas como caminar sobre el agua ( al-mas̲h̲y ʿalā 'l-māʾ ) y acortar el espacio y el tiempo ( ṭayy al-arḍ ); y (6) se asocia con Khidr . [33] [1] Al-Tirmidhi afirma, además, que aunque el santo no es libre de pecado como los profetas, él o ella puede, no obstante, ser "preservado del pecado" ( maḥfūz ) por la gracia de Dios. [1] El erudito contemporáneo del sufismo Martin Lings describió a los santos islámicos como "las grandes encarnaciones del ideal islámico... gigantes espirituales con los que casi todas las generaciones fueron bendecidas". [34]
La doctrina de los santos y de sus milagros parece haber sido dada por sentada por muchos de los principales autores de la Edad de Oro islámica (ca. 700-1400), [1] así como por muchos destacados eruditos de la Baja Edad Media. [1] Los fenómenos del Islam tradicional pueden atribuirse, al menos en parte, a los escritos de muchos de los teólogos y médicos sunitas más destacados de los períodos clásico y medieval, [1] muchos de los cuales consideraban que la creencia en los santos era "ortodoxa" doctrina. [1] Ejemplos de testimonios clásicos incluyen:
El fundamento de la veneración de los santos fallecidos por parte de los peregrinos en un llamado por bendiciones ( Barakah ) a pesar de que los santos no resucitarán de entre los muertos hasta el Día de la Resurrección ( Yawm ad-Dīn ) puede provenir del hadiz que dice "los Profetas están vivos en sus tumbas y rezan". [ cita necesaria ] (Según el concepto islámico de Castigo de la Tumba , establecido por hadiz , los muertos todavía están conscientes y activos, con los malvados sufriendo en sus tumbas como preludio al infierno y los piadosos tranquilos). Según el Islam El historiador Jonathan AC Brown, "se cree que los santos no son diferentes" de los profetas, "tan capaces en la muerte de responder a las invocaciones de ayuda" como lo eran en vida. [8]
En la tradición islámica clásica se preveía que los santos fueran de diferentes "tipos". [1] Aparte de sus diferencias terrenales con respecto a su deber temporal (es decir , jurista , estudioso de hadices , juez , tradicionalista , historiador , asceta , poeta), los santos también se distinguían cosmológicamente con respecto a su función o posición celestial. [1] En el Islam, sin embargo, los santos son representados en los textos tradicionales cumpliendo funciones celestiales separadas, de manera similar a los ángeles , y esto está estrechamente relacionado con la idea de una jerarquía celestial en la que los distintos tipos de santos desempeñan diferentes funciones. roles. [1] Una distinción fundamental fue descrita en el siglo IX por al-Tirmidhi en su Sīrat al-awliyāʾ ( Vidas de los Santos ), quien distinguió entre dos variedades principales de santos: el walī ḥaḳḳ Allāh por un lado y el walī Allāh. en el otro. [1] Según el autor, "el ascenso [espiritual] del walī ḥaḳḳ Allāh debe detenerse al final del cosmos creado ... él puede alcanzar la proximidad de Dios, pero no Dios mismo; sólo es admitido en la proximidad de Dios ( muḳarrab ). Es el walī Allāh quien alcanza a Dios. Ascender más allá del trono de Dios significa atravesar conscientemente los reinos de luz de los Nombres Divinos .... Cuando el walī Allāh ha atravesado todos los reinos de los Nombres Divinos, es decir, ha llegado a. conoce a Dios en Sus nombres lo más completamente posible, entonces se extingue en la esencia de Dios. Su alma, su ego, se elimina y... cuando actúa, es Dios quien actúa a través de él. Y así el estado de extinción significa en. al mismo tiempo el mayor grado de actividad en este mundo." [1]
Aunque la doctrina de la jerarquía de los santos ya se encuentra en fuentes escritas ya en el siglo VIII, [1] fue al-Tirmidhi quien le dio su primera articulación sistemática. [1] Según el autor, cuarenta santos importantes, a quienes se refiere con los diversos nombres de ṣiddīḳīn , abdāl , umanāʾ y nuṣaḥāʾ , [1] fueron nombrados después de la muerte de Mahoma para perpetuar el conocimiento de los misterios divinos concedidos a ellos por el profeta. [1] Estos cuarenta santos, afirmó al-Tirmidhi, serían reemplazados en cada generación después de su muerte terrenal; y, según él, "el hecho de que existan es garantía para la continuidad de la existencia del mundo". [1] Entre estos cuarenta, al-Tirmidhi especificó que siete de ellos fueron especialmente bendecidos. [1] Sin embargo, a pesar de su naturaleza exaltada, al-Tirmidhi enfatizó que estos cuarenta santos ocupaban un rango inferior a los profetas. [1] Obras importantes posteriores que detallan la jerarquía de los santos fueron compuestas por el místico ʿAmmār al-Bidlīsī (m. entre 1194 y 1207), el maestro espiritual de Najmuddin Kubra (m. 1220) y por Ruzbihan Baqli (m. 1209). ), que evidentemente conocía "una jerarquía muy desarrollada de amigos de Dios". [1] Las diferencias en terminología entre las diversas jerarquías celestiales presentadas por estos autores fueron reconciliadas por eruditos posteriores a través de su creencia de que los místicos anteriores habían resaltado partes particulares y diferentes aspectos de una única y cohesiva jerarquía de santos. [1]
En ciertas enseñanzas esotéricas del Islam, se dice que existe una jerarquía espiritual cósmica [37] [38] [39] cuyas filas incluyen walis (santos, amigos de Dios), abdals (los cambiados), encabezados por un ghawth (ayudante) o qutb (polo, eje). Los detalles varían según la fuente.
Una fuente es el persa Ali Hujwiri del siglo XII . En su corte divina, hay trescientos akhyār ("excelentes"), cuarenta abdāl ("sustitutos"), siete abrār ("piadosos devotos"), cuatro awtād ("pilares"), tres nuqabā ("líderes") y un qutb.
Todos estos santos se conocen entre sí y no pueden actuar sin consentimiento mutuo. Es tarea de los Awtad dar la vuelta al mundo entero cada noche, y si hay algún lugar en el que no hayan puesto sus ojos, al día siguiente aparecerá algún defecto en ese lugar, y entonces deben informar al Qutb para que para que pueda dirigir su atención al punto débil y que con sus bendiciones se pueda remediar la imperfección. [40]
Otro es de Ibn Arabi , que vivió en la España árabe. Tiene una estructura más exclusiva. Hay ocho nujabā ("nobles"), doce nuqabā , siete abdāl , cuatro awtād , dos a'immah ("guías") y los qutb. [41]
Según el sufí Inayat Khan del siglo XX , hay siete grados en la jerarquía. En orden ascendente, son pir , buzurg, wali, ghaus , qutb, nabi y rasul. No dice cómo están poblados los niveles. Pirs y buzurgs ayudan al progreso espiritual de quienes se acercan a ellos. Walis puede asumir la responsabilidad de proteger una comunidad y, en general, trabajar en secreto. Los Qutbs son igualmente responsables de grandes regiones. Los nabis están encargados de llevar un mensaje reformista a las naciones o religiones y, por tanto, tienen un papel público. Los Rasuls también tienen la misión de transformar el mundo en general. [42]
El grado de veneración que recibía un santo específico variaba de una región a otra en la civilización islámica, a menudo en función de la propia historia del santo en esa región. [1] Si bien la veneración de los santos jugó un papel crucial en la piedad diaria de los musulmanes sunitas en todo el mundo islámico durante más de mil años (ca. 800-1800), ¿qué santos fueron exactamente más venerados en un clima cultural determinado? dependía de las tradiciones hagiográficas de esa zona en particular. [1] Así, mientras Moinuddin Chishti (m. 1236), por ejemplo, fue honrado en todo el mundo sunita en el período medieval, su culto fue especialmente prominente en el subcontinente indio , ya que allí es donde se creía que predicaba, realizaba la mayoría de sus milagros, y finalmente se resolvió al final de su vida. [1]
La veneración de los santos desempeña "un papel esencial en la vida religiosa y social del Magreb desde hace más o menos un milenio"; [1] en otras palabras, desde que el Islam llegó por primera vez a las tierras del norte de África en el siglo VIII. [1] Las primeras referencias escritas a santos musulmanes ascetas en África, "popularmente admirados y con seguidores", [1] aparecen en hagiografías del siglo X. [1] [43] Sin embargo, como han señalado los estudiosos, "el fenómeno bien puede ser más antiguo", [1] ya que muchas de las historias de los santos islámicos se transmitieron oralmente antes de finalmente ponerse por escrito. [1] Uno de los santos más venerados en la historia islámica temprana del norte de África fue Abū Yaʿzā (o Yaʿazzā, m. 1177), un hacedor de milagros sunita analfabeto Maliki cuya reputación de santidad fue admirada incluso en su propia vida. [1] [44] [45] Otro santo inmensamente popular de la época fue Ibn Ḥirzihim (m. 1163), quien también ganó renombre por su devoción personal y su capacidad para obrar milagros. [1] Sin embargo, fue Abu Madyan (m. 1197) quien eventualmente se convirtió en uno de los Awliya Allah de todo el Magreb . Un "discípulo espiritual de estos dos santos precedentes", [1] Abū Madyan, un destacado erudito sunita Maliki, fue la primera figura del sufismo magrebí "en ejercer una influencia más allá de su propia región". [1] Abū Madyan viajó a Oriente, donde se dice que conoció a destacados místicos como el renombrado jurista hanbali Abdul-Qadir Gilani (m. 1166). [1] Al regresar al Magreb, Abū Madyan se detuvo en Béjaïa y "formó un círculo de discípulos". [1] Abū Madyan finalmente murió en Tlemcen , mientras se dirigía a la corte almohade de Marrakech ; Más tarde fue venerado como uno de los principales Awliya Allah de Tlemcen por aclamación popular. [1] [46] [47]
Uno de los discípulos más notables de Abū Madyan fue ʿAbd al-Salām Ibn Mas̲h̲īs̲h̲ (m. 1127), [1] un "santo... [que] tuvo fama póstuma al ser reconocido como maestro y 'polo' por" Abu 'l-Ḥasan al-S̲h̲ād̲h̲ilī (m. 1258). [1] Fue esta última figura quien se convirtió en el santo preeminente de la piedad magrebí, por ser el fundador de una de las órdenes sufíes suníes más famosas del norte de África: la Shadhiliyya tariqa . [1] Adhiriéndose a la madhab Maliki en su jurisprudencia , la orden Shadhili produjo numerosos santos sunitas ampliamente honrados en los años intermedios, incluido Fāsī Aḥmad al-Zarrūq (m. 1494), [1] quien fue educado en Egipto pero enseñó en Libia. y Marruecos , y Abū ʿAbd Allāh Muḥammad al-Jazūlī (m. 1465), "quien regresó a Marruecos después de un largo viaje a Oriente y luego comenzó una vida como ermitaño", [1] y que alcanzó amplio renombre por los milagros. se dice que obró con el permiso de Dios. [1] Finalmente, este último fue enterrado en Marrakech , donde acabó convirtiéndose en uno de los siete Awliya Allah más famosos de la ciudad para los sunitas de la zona. [1] Algunos de los santos y místicos magrebíes más populares e influyentes de los siglos siguientes fueron Muḥammad b. Nāṣir (m. 1674), Aḥmad al-Tij̲ānī (m. 1815), Abū Ḥāmid al-ʿArabī al-Darqāwī (m. 1823) y Aḥmad b. ʿAlāwī (m. 1934), [48] y los tres últimos originaron sus propias órdenes sufíes. [1] Los seguidores famosos de la orden Shadhili entre los eruditos islámicos modernos incluyen a Abdallah Bin Bayyah (n. 1935), Muhammad Alawi al-Maliki (m. 2004), Hamza Yusuf (n. 1958) y Muhammad al-Yaqoubi (n. 1963). [1]
La veneración de los santos en el Islam sunita magrebí ha sido estudiada por los eruditos con respecto a los diversos "tipos" de santos venerados por los sunitas en esas áreas. [1] Estos incluyen:
En cuanto a la veneración de los santos entre los musulmanes sunitas en el Magreb en la actualidad, los estudiosos han observado la presencia de muchos "miles de santos locales menores cuyas tumbas permanecen visibles en las aldeas o en los barrios de las ciudades". [1] Aunque muchos de estos santos carecen de historiografías o hagiografías precisas, "su presencia y su eficacia social... [son] inmensas" [1] en la configuración de la vida espiritual de los musulmanes en la región. Para la gran mayoría de los musulmanes del Magreb, incluso hoy en día, los santos permanecen "muy vivos en su tumba, hasta el punto de que el nombre de la persona suele servir para designar el lugar". [1] Si bien este tipo clásico de veneración sunita representa la postura más extendida en el área, la influencia moderna del salafismo y el wahabismo ha desafiado la práctica tradicional en algunos sectores. [1]
Los estudiosos han notado el tremendamente "papel importante" [1] que la veneración de los santos ha desempeñado históricamente en la vida islámica en todas estas áreas, especialmente entre los sunitas que frecuentan los miles de tumbas diseminadas por toda la región para recibir bendiciones al realizar el acto de ziyāra . [1] Según los estudiosos, "entre los turcos de los Balcanes y Anatolia y los de Asia Central, a pesar de la distancia que los separa, el concepto del santo y la organización de las peregrinaciones no presentan diferencias fundamentales". [1] La veneración de los santos realmente se extendió en las tierras turcas desde el siglo X al XIV, [1] y jugó un papel crucial en la piedad turca sunita medieval no sólo en las ciudades cosmopolitas sino también "en las zonas rurales y entre los nómadas del todo el mundo turco." [1] Una de las razones propuestas por los estudiosos para la popularidad de los santos en la Turquía premoderna es que el Islam fue difundido principalmente por los primeros sufíes suníes en tierras turcas, más que por maestros puramente exotéricos. [1] La mayoría de los santos venerados en Turquía pertenecían a la escuela Hanafi de jurisprudencia sunita. [1]
Como han señalado los estudiosos, los santos venerados en el Islam sunita turco tradicional pueden clasificarse en tres categorías principales: [1]
La reverencia por Awliya Allah ha sido una parte importante de la tradición islámica tanto sunita como chiíta , y santos clásicos particularmente importantes han servido como defensores celestiales de imperios, naciones, ciudades, pueblos y aldeas musulmanes específicos. [50] Con respecto a la absoluta omnipresencia de esta creencia, el difunto Martin Lings escribió: "Apenas hay una región en el imperio del Islam que no tenga un sufí como santo patrón". [51] Como la veneración otorgada a los santos a menudo se desarrolla de forma puramente orgánica en los climas islámicos, los Awliya Allah a menudo son reconocidos a través de la aclamación popular más que a través de una declaración oficial. [50] Tradicionalmente, se ha entendido que el Wali'Allah de un lugar en particular ora por el bienestar de ese lugar y por la salud y felicidad de todos los que viven en él. [50] Aquí hay una lista parcial de musulmanes Awliya Allah :
QUBBA. El nombre árabe para la tumba de un santo... Una qubba generalmente se erige sobre la tumba de un santo identificado como wali (santo), faki o shaykh ya que, según el Islam popular, aquí es donde se encuentra su baraka [ bendiciones] se cree que es más fuerte...
El otro sitio es la tumba de Ghazi Abdullah Shah, de más de 1.200 años de antigüedad, descendiente del Imam Hasan. Se ha convertido en
Wali
de Karachi y su urs es un evento importante para la ciudad y sus habitantes.
