La situación de los apóstatas del Islam varía notablemente entre las regiones de mayoría musulmana y las de minoría musulmana . [1] En los países de minoría musulmana, “cualquier violencia contra quienes abandonan el Islam ya es ilegal”. Pero en algunos países de mayoría musulmana, la violencia religiosa está “institucionalizada” y (al menos en 2007) “cientos y miles de apóstatas encubiertos” viven con miedo a la violencia y se ven obligados a vivir vidas de “extrema duplicidad y estrés mental”. [2]
El artículo 130 de la Constitución afgana exige que sus tribunales apliquen las disposiciones del fiqh suní hanafí para los delitos de apostasía en el Islam. El artículo 1 del Código Penal afgano exige que los delitos hudud sean castigados según la jurisprudencia religiosa hanafí. La jurisprudencia hanafí predominante, por consenso de su escuela de eruditos islámicos, prescribe la pena de muerte para el delito de apostasía. El apóstata puede evitar el procesamiento y/o el castigo si confiesa haber cometido un error de apostasía y se reincorpora al Islam. [3] Además de la muerte, el acusado puede ser privado de todos los bienes y posesiones, y el matrimonio del individuo se considera disuelto de acuerdo con la jurisprudencia suní hanafí. [4] Al-Qaeda ha visto a Estados Unidos como una nación apóstata líder. [5]
En febrero de 2006, la policía allanó los hogares de los afganos conversos al cristianismo . [6] [ página requerida ] El mes siguiente, los conversos al cristianismo fueron arrestados y encarcelados. Abdul Rahman , que había "vivido fuera de Afganistán durante 16 años y se cree que se convirtió al cristianismo durante una estancia en Alemania", fue acusado de apostasía y amenazado con la pena de muerte. Su caso provocó protestas internacionales de muchos países occidentales. [7] [8] Los cargos contra Abdul Rahman fueron desestimados por motivos técnicos de ser "mentalmente no apto" (una exención de la ejecución bajo la ley sharia) para ser juzgado [7] por el tribunal afgano después de la intervención del presidente Hamid Karzai . Fue liberado y abandonó el país [6] después de que el gobierno italiano le ofreciera asilo político . [8]
En Afganistán he visto cómo alguien estuvo a punto de ser golpeado hasta la muerte por blasfemia. En Kabul están apedreando a los apóstatas.
— Fareed (seudónimo) [9]
Otro afgano converso, Sayed Mussa, fue amenazado con cadena perpetua por apostasía, pero pasó varios meses en prisión y fue liberado en febrero de 2011, después de "meses de diplomacia silenciosa" entre los gobiernos de Estados Unidos y Afganistán. Según un fiscal afgano de alto rango, fue liberado "sólo después de aceptar finalmente regresar al Islam". Se desconoce su paradero después de su liberación, y su esposa dijo que "no había tenido noticias suyas". [10]
Otro converso, Shoaib Assadullah, fue detenido en octubre de 2010 “tras haber dado presuntamente una copia de la Biblia a un amigo”. Fue liberado en marzo de 2011 y abandonó Afganistán. [11]
En 2012, un profesor universitario laico de la provincia de Ghazni llamado Javeed escribió un artículo criticando a los talibanes en inglés. Los talibanes intentaron capturarlo, pero él y su esposa Marina, una conocida presentadora de televisión afgana, decidieron huir a los Países Bajos . En 2014, el artículo fue traducido al pastún por el yerno del poderoso señor de la guerra Gulbuddin Hekmatyar , lo que provocó un escándalo en las redes sociales con muchas acusaciones de apostasía y amenazas de muerte dirigidas a Javeed, y una gran manifestación pública en Kabul pidiendo su ejecución. [12]
A finales de 2015, el estudiante de 21 años y ex musulmán ateo Morid Aziz fue grabado en secreto por su ex novia, Shogofa, criticando el Islam y rogándole que "abandonara la oscuridad y abrazara la ciencia". Shogofa, que se había radicalizado mientras estudiaba la sharia, reprodujo la grabación en la oración del viernes en una mezquita, tras lo cual su familia lo presionó considerablemente para que se retractara de sus comentarios y se escondió poco antes de que un grupo de hombres enfurecidos armados con Kalashnikovs se presentara en su casa. Veintitrés días después, huyó a través de varios países y terminó en los Países Bajos , donde obtuvo la residencia permanente el 30 de mayo de 2017. [13]
En agosto de 1998, los insurgentes talibanes masacraron a 8.000 no combatientes hazara, en su mayoría chiítas, en Mazar-i-Sharif , Afganistán. La matanza fue calificada de acto de venganza, pero también de acto de takfir hacia los hazara chiítas, después de que el mulá Niazi, el comandante talibán del ataque y gobernador recién instalado, exigiera lealtad, pero también declarara: "Los hazaras no son musulmanes, son chiítas. Son kofr [infieles]. Los hazaras mataron a nuestras fuerzas aquí, y ahora tenemos que matar a los hazaras... O aceptáis ser musulmanes o os marcháis de Afganistán". [14]
La libertad de religión en Argelia está regulada por la Constitución argelina, que declara que el Islam sunita es la religión del Estado. [15]
Según el Pew Research Center , en 2010, el 97,9% de los argelinos eran musulmanes, el 1,8% no estaban afiliados a ninguna religión y el 0,3% restante eran seguidores de otras religiones. [16]
Por ley, los niños siguen la religión de sus padres, incluso si han nacido en el extranjero y son ciudadanos de su país de nacimiento (de mayoría no musulmana). [ cita requerida ] El estudio del Islam es un requisito en las escuelas públicas y privadas para todos los niños argelinos, independientemente de su religión. [17] Aunque la reforma educativa de 2006 eliminó las " ciencias islámicas " del bachillerato, los estudios islámicos son obligatorios en las escuelas públicas en el nivel primario y seguidos por los estudios de la Sharia en el nivel secundario. Se ha expresado la preocupación de que las solicitudes de los estudiantes religiosos no musulmanes de optar por no asistir a estas clases darían lugar a discriminación. [15]
Las mujeres musulmanas no pueden casarse con hombres no musulmanes ( Código de Familia argelino I.II.31), [18] y los hombres musulmanes no pueden casarse con mujeres de grupos religiosos no monoteístas. [15] Antes de las enmiendas de 2005, la ley de familia establecía que si se establecía que uno de los cónyuges era un "apóstata" del Islam, el matrimonio sería declarado nulo y sin valor (Código de Familia I.III.32). [15] El término "apóstata" fue eliminado con las enmiendas, sin embargo, aquellos determinados como tales aún no pueden recibir ninguna herencia (Código de Familia III.I.138). [15]
Las personas sin afiliación religiosa tienden a ser particularmente numerosas en Cabilia (una zona de habla cabila ), donde generalmente son toleradas y, a veces, apoyadas. [15] En particular, el activista bereber de derechos civiles, derechos humanos y secular y músico Lounès Matoub (asesinado en 1998) es ampliamente visto como un héroe entre los cabilios , a pesar de (o debido a) su falta de religión. [19] En la mayoría de las demás áreas del país, los no religiosos tienden a ser más discretos y, a menudo, fingen ser musulmanes piadosos para evitar la violencia y los linchamientos. [15]
La ley sobre la blasfemia es estricta y se aplica ampliamente. Los no religiosos son en gran medida invisibles en la esfera pública y, aunque la legislación no los persiga específicamente, se puede suponer que los prejuicios significativos hacia las religiones no musulmanas se aplican igualmente, o incluso más, a los no creyentes. [15] El delito de blasfemia conlleva una pena máxima de cinco años de prisión y las leyes se interpretan de forma amplia. Por ejemplo, en los últimos años se han realizado varias detenciones en virtud de las leyes sobre blasfemia por no ayunar durante el Ramadán, aunque no es un requisito de la legislación argelina. Las personas que no ayunan ( en francés : non-jeûneurs ) se enfrentan repetidamente al acoso de la policía y la sociedad civil. [15] Aquellos que "renuncian" al Islam pueden ser encarcelados, multados o obligados a reconvertirse. [15]
Bangladesh no tiene una ley contra la apostasía y su constitución garantiza el secularismo y la libertad de religión, pero se han denunciado casos de persecución de apóstatas.
La autora feminista Taslima Nasrin (que se opone a la sharia) sufrió numerosos ataques físicos y de otro tipo por su análisis crítico del Islam, [20] antes de ser exiliada. En agosto de 1994 fue acusada de "hacer declaraciones incendiarias" y enfrentó críticas de los fundamentalistas islámicos . Unos cientos de miles de manifestantes la llamaron "una apóstata designada por las fuerzas imperiales para vilipendiar al Islam"; un miembro de una "facción militante amenazó con soltar miles de serpientes venenosas en la capital a menos que la ejecutaran". [21]
El grupo islamista radical Hefazat-e-Islam Bangladesh , fundado en 2010, creó una lista negra que incluía a 83 activistas ateos o secularistas declarados, incluidos ex blogueros y académicos musulmanes. [22] Decenas de bangladesíes ateos y secularistas incluidos en esta lista han sido objeto de ataques por practicar la "libertad de expresión" y faltarle el respeto al Islam, como Humayun Azad , que fue objeto de un fallido intento de asesinato con machete, y Avijit Roy , que fue asesinado con cuchillos de carnicero; su esposa Bonya Ahmed sobrevivió al ataque. [23]
Desde 2013, 8 de las 83 personas incluidas en la lista negra han sido asesinadas; otras 31 han huido del país. [22] Sin embargo, la mayoría de la gente criticó los asesinatos y el gobierno tomó medidas estrictas y prohibió a los grupos islamistas participar en la política. [24] El 14 de junio de 2016, aproximadamente 100.000 clérigos musulmanes de Bangladesh emitieron una fatwa, en la que se dictaminaba que el asesinato de "no musulmanes, minorías y activistas seculares... [está] prohibido en el Islam".
En Bélgica , un país de Europa occidental , los musulmanes representaban entre el 5 y el 7 % de la población total en 2015. [25] Aunque legalmente cualquiera es libre de cambiar de religión, existe un tabú social sobre apostatar del Islam. [26] [27] El comediante marroquí-belga Sam Touzani es un raro ejemplo de un ex musulmán franco; [26] fue condenado por varias fatwas y ha recibido cientos de amenazas de muerte en línea, pero persiste en sus críticas al Islam y al islamismo. [28]
Existe un Movimiento de Ex Musulmanes de Bélgica para apoyar a los apóstatas del Islam y "luchar contra el adoctrinamiento islámico". En 2014, tenía una docena de miembros, que tenían que operar con cuidado y, a menudo, de forma anónima. [29] Además, académicos belgas como Maarten Boudry y Johan Leman han liderado esfuerzos para tratar de normalizar el abandono del Islam en Bélgica. [30] El 16 de noviembre de 2017, Hamza, de 25 años, rechazado por su familia (a excepción de su hermana que lo apoya), se declaró ex musulmán en la televisión. Fue secundado por el filósofo y ex católico Patrick Loobuyck, quien argumentó que la secularización en Occidente les da a los musulmanes occidentales como Hamza la oportunidad de abrazar el liberalismo religioso e incluso el ateísmo. [31] En diciembre de 2018, De Morgen informó que los ex musulmanes belgas habían estado celebrando reuniones regulares secretas en lugares seguros de Bruselas desde fines de 2017, con el apoyo de los asesores de deMens.nu . [9]
Durante el gobierno turco-otomano de Bosnia y Herzegovina (1463-1878), una gran minoría de los habitantes de habla eslava meridional se convirtieron al Islam por diversas razones, mientras que otros siguieron siendo católicos romanos (croatas) o cristianos ortodoxos (serbios). A estos conversos y a sus descendientes se los conocía simplemente como "musulmanes bosnios" o simplemente "musulmanes", hasta que se adoptó el término bosnios en 1993. En los Balcanes contemporáneos, algunos bosnios son "musulmanes" por su nombre o por su origen cultural, más que por sus convicciones, profesión o práctica. [32] En una encuesta de opinión pública de 1998, sólo el 78,3% de los bosnios de la Federación de Bosnia y Herzegovina se declararon religiosos. [33]
Los otomanos castigaron la apostasía del Islam con la pena de muerte hasta el Edicto de Tolerancia de 1844 ; posteriormente, los apóstatas podían ser encarcelados o deportados en su lugar. [34] Cuando Austria-Hungría ocupó Bosnia y Herzegovina en 1878, esta práctica fue abolida. El gobierno austríaco sostuvo que cualquier ciudadano maduro era libre de convertirse a otra religión sin tener que temer ninguna sanción legal, y emitió una directiva a sus funcionarios para que mantuvieran al mínimo su participación en asuntos religiosos. Esto chocó con la rigurosa hostilidad a la conversión exhibida por los musulmanes bosnios tradicionales, que la percibían como una amenaza para la supervivencia del Islam. Durante las cuatro décadas de gobierno de los Habsburgo, ocurrieron varias controversias sobre apostasía, la mayoría de las veces involucrando a mujeres jóvenes con un bajo estatus socioeconómico que buscaban convertirse al cristianismo. [35]
En agosto de 1890, durante el gobierno austrohúngaro en Bosnia y Herzegovina , una joven bosnia de dieciséis años llamada Uzeifa Delahmatović afirmó haberse convertido voluntariamente del islam al catolicismo, la religión oficial y mayoritaria del estado de los Habsburgo. Esto provocó una controversia sobre si fue obligada o si a un musulmán se le permitía cambiar de religión. Los debates posteriores dieron lugar a la Ordenanza de Conversión Austriaca de 1891, que convirtió la conversión religiosa de los súbditos en una cuestión de Estado. Un procedimiento estricto exigía que el converso fuera un adulto y mentalmente sano, y la conversión debía ser reconocida por todas las partes implicadas; en caso contrario, el Estado intervendría y establecería una comisión de arbitraje. [36]
En el siglo XX, la religión se politizó mucho en Bosnia y se convirtió en la base de la identidad nacional y la lealtad política de la mayoría de los ciudadanos, lo que llevó a numerosos conflictos que culminaron en la Guerra de Bosnia (1992-1995). La violencia y la miseria resultantes hicieron que un grupo de bosnios rechazara la religión (y el nacionalismo) por completo. Esta comunidad atea se enfrenta a la discriminación y a menudo es atacada verbalmente por los líderes religiosos como "gente corrupta y sin moral". [37]
Brunei es el último país de mayoría musulmana en promulgar una ley que convierte la apostasía en un delito punible con la muerte. En el Código Penal Sharia (Sharia) de 2013, que entró en vigor en 2019, el artículo 112 establece que un musulmán que se declare no musulmán (apóstata) comete un delito punible con la muerte si se prueba con dos testigos o confesión, o con prisión por un período no superior a treinta años y azotes con hasta 40 latigazos si se prueba con otras pruebas. [38] [39] Después del período de espera requerido entre la notificación de una ley y su validez según la constitución de Brunei, la nueva ley sobre la apostasía entró en vigor en octubre de 2015. [40] [41]
El artículo 64 de la Constitución egipcia consagra la “libertad de creencias”, que, según afirma, “es absoluta”. El artículo también establece que “la libertad de practicar rituales religiosos y establecer lugares de culto para los seguidores de religiones reveladas es un derecho organizado por la ley”. [43] Egipto tampoco tiene una prohibición legal de la apostasía. Sí tiene una ley sobre la blasfemia (artículo 98(f) del Código Penal egipcio , [44] modificado por la Ley 147/2006), que se ha utilizado para procesar y encarcelar a musulmanes (como Bahaa El-Din El-Akkad en 2007) [45] que se han convertido al cristianismo ; [46] y un musulmán autoproclamado (el erudito coránico Nasr Abu Zayd en junio de 1995) ha sido declarado apóstata y su matrimonio ha sido declarado nulo y sin valor por el Tribunal de Casación egipcio. [47]
La jurisprudencia egipcia contemporánea prohíbe la apostasía del Islam, pero también ha guardado silencio sobre la pena de muerte. [48] El artículo 2 de la Constitución de Egipto consagra la sharia. [49] Tanto el Tribunal de Casación como el Tribunal Administrativo Supremo de Egipto han dictaminado que "es completamente aceptable que los no musulmanes adopten el Islam, pero por consenso a los musulmanes no se les permite adoptar otra religión o dejar de tener ninguna religión [en Egipto]". [48] En la práctica, Egipto ha procesado la apostasía del Islam bajo sus leyes de blasfemia utilizando la doctrina Hisbah ; [50] las quejas de hisbah (rendición de cuentas basada en la sharia islámica) son presentadas por miembros del público contra otros miembros sobre cosas como artículos de revistas, libros o espectáculos de danza que el denunciante cree que "dañaron el interés común de la sociedad, la moral pública o la decencia". [51] "Se han registrado cientos de casos de hisba contra escritores y activistas, a menudo utilizando la blasfemia o la apostasía como pretexto". [52]
Después de que la denuncia de apostasía de la Hisbah (un takfir ) se hizo pública, los grupos islámicos no estatales a veces tomaron la ley en sus manos y ejecutaron apóstatas. [53] Esto fue promovido por el erudito conservador 'Adb al-Qadir 'Awdah, quien predicó que el asesinato de un apóstata se había convertido en "un deber de los musulmanes individuales", y que un musulmán así podía alegar impunidad bajo la ley egipcia, ya que el Código Penal egipcio establece que los actos cometidos de buena fe sobre la base de un derecho establecido en la Sharia no serán castigados. [Nota 1]
Una encuesta del Pew Research Center de 2010 mostró que el 84% de los musulmanes egipcios creen que quienes abandonan el Islam deberían ser castigados con la muerte. [55]
En 1992, militantes islamistas mataron a tiros a Farag Foda , un egipcio secularista y opositor a la sharia . Unas semanas antes de su muerte, los ulemas de Al Azhar lo habían declarado formalmente apóstata y enemigo del Islam . [50] Durante el juicio a los asesinos, el erudito de Al Azhar Mohammed al-Ghazali testificó que "cuando el Estado no castiga a los apóstatas, alguien más tiene que hacerlo". [53] La hija mayor de Foda defendió a su padre, desafiando a sus acusadores a encontrar "un solo texto en sus escritos contra el Islam". [56]
En 1994, Naguib Mahfouz , que entonces tenía 82 años, fue apuñalado en el cuello frente a su casa. Mahfouz fue el único árabe que recibió el Premio Nobel de Literatura , [57] pero fue ampliamente vilipendiado por muchos predicadores revivalistas por la supuesta blasfemia de su obra Children of Gebelawi , que fue prohibida por las autoridades religiosas egipcias. [58] Varios años antes de que Mahfouz fuera apuñalado, Omar Abdul-Rahman , "el jeque ciego" (cumplió condena en una penitenciaría estadounidense por su participación en el primer atentado al World Trade Center ), "observó que si alguien hubiera castigado a Mahfouz por su famosa novela, Salman Rushdie no se habría atrevido a publicar Los versos satánicos ". [57] El predicador Abd al-Hamid Kishk acusó a Mahfouz de "violar la creencia sagrada musulmana" y "suplantar el monoteísmo por el comunismo y el materialismo científico". [59] Aunque sobrevivió, Mahfouz produjo cada vez menos obras debido al daño en su brazo derecho. [60]
En 1993, a un teólogo islámico liberal , Nasr Abu Zayd, se le negó el ascenso a la Universidad de El Cairo después de una decisión judicial de apostasía en su contra. A continuación, un abogado islamista presentó una demanda ante el Tribunal Inferior de Estatus Personal de Giza exigiendo el divorcio de Abu Zayd de su esposa, la Dra. Ibtihal Younis, con el argumento de que una mujer musulmana no puede casarse con un apóstata, a pesar de que su esposa deseaba seguir casada con él. El caso llegó al Tribunal de Apelaciones de El Cairo, donde su matrimonio fue declarado nulo y sin valor en 1995. [61] Después del veredicto, la organización Jihad Islámica Egipcia (que había asesinado al presidente egipcio Anwar Sadat en 1981) declaró que Abu Zayd debía ser asesinado por abandonar su fe musulmana. Abu Zayd recibió protección policial, pero sintió que no podía funcionar bajo una fuerte vigilancia, señalando que un guardia policial se refirió a él como "el kafir". [62] El 23 de julio de 1995, él y su esposa volaron a Europa, donde vivieron en el exilio pero continuaron enseñando. [61]
En 2001, la autora feminista, psiquiatra y musulmana confesa, Nawal al-Saʿdawi, fue acusada de apostasía después de instar a las mujeres a exigir el derecho a tener varios maridos, tal como los hombres tenían derecho a tener hasta cuatro esposas bajo el Islam. [63] Anteriormente, había enfurecido a los musulmanes conservadores al atacar la herencia desigual para las mujeres, la mutilación genital femenina y alegar que la peregrinación del hajj tenía orígenes paganos. Utilizando la hisbah, una abogada conservadora pidió al tribunal que hiciera cumplir la separación de su marido musulmán de 37 años. [64] Los cargos contra ella fueron retirados. [50]
En abril de 2006, después de que un proceso judicial en Egipto reconociera la fe bahá'í , miembros del clero convencieron al gobierno de apelar la decisión del tribunal. Un miembro del parlamento, Gamal Akl, de la Hermandad Musulmana de la oposición, dijo que los bahá'ís eran infieles y que debían ser asesinados por haber cambiado de religión, aunque la mayoría de los bahá'ís vivos, de hecho, nunca han sido musulmanes. [65]
En octubre de 2006, Kareem Amer se convirtió en el primer egipcio en ser procesado por sus escritos en línea, entre ellos por declararse ateo. Estuvo encarcelado hasta noviembre de 2010. [66]
En 2007 , Mohammed Hegazy , un egipcio nacido en el Islam que se había convertido al cristianismo basándose en "lecturas y estudios comparativos de religiones", demandó al tribunal egipcio para cambiar su religión de "Islam" a "Cristianismo" en su documento nacional de identidad. Su caso causó un considerable revuelo público, y no sólo los clérigos musulmanes, sino también su propio padre y el padre de su esposa pidieron su muerte. Dos abogados que había contratado o acordado contratar abandonaron su caso, y dos trabajadores cristianos de derechos humanos que se pensaba que estaban involucrados en su caso fueron arrestados. En 2007, él y su esposa estaban escondidos. En 2008, el juez que juzgaba su caso dictaminó que, según la sharia, el Islam es la religión final y más completa y, por lo tanto, los musulmanes ya practican la plena libertad de religión y no pueden convertirse a una creencia más antigua. [67] [ 68] [69] Hegazy siguió tratando de cambiar oficialmente su religión hasta que fue arrestado en 2013 por "difundir rumores falsos e incitación". Fue liberado en 2016, después de lo cual publicó un video en YouTube en el que afirmaba que había vuelto al Islam y pedía que lo dejaran en paz. [70]
En mayo de 2007, Bahaa El-Din El-Akkad, ex musulmán egipcio y miembro de Tabligh y Daawa (una organización para difundir el Islam), fue encarcelado durante dos años acusado de "blasfemia contra el Islam" tras convertirse al cristianismo. Fue liberado en 2011. [46] [71]
En febrero de 2009, otro caso de un converso al cristianismo (Maher Ahmad El-Mo'otahssem Bellah El-Gohary) llegó a los tribunales. El intento de El-Gohary de convertirse oficialmente al cristianismo provocó que los fiscales estatales lo acusaran de apostasía y solicitaran la pena de muerte.
"Nuestros derechos en Egipto, como cristianos o conversos, son inferiores a los derechos de los animales", dijo El-Gohary. "Nos privan de nuestros derechos sociales y civiles, nos privan de nuestra herencia y nos dejan en manos de los fundamentalistas para que nos maten. Nadie se molesta en investigar ni se preocupa por nosotros". El-Gohary, de 56 años, ha sido atacado en la calle, escupido y derribado en su esfuerzo por ganar el derecho a convertirse oficialmente. Dijo que él y su hija de 14 años siguen recibiendo amenazas de muerte por mensajes de texto y llamadas telefónicas. [72]
Algunos comentaristas han informado de una creciente tendencia a abandonar la religión tras la Revolución egipcia de 2011, reflejada en la aparición de grupos de apoyo en las redes sociales, aunque los apóstatas declarados abiertamente siguen enfrentándose al ostracismo y al peligro de procesamiento y violencia por parte de vigilantes. [73] [74] Un ejemplo bien conocido es el de la activista de Internet Aliaa Magda Elmahdy (entonces novia de Kareem Amer), que protestó por la opresión de los derechos y la sexualidad de las mujeres en el Islam publicando una foto de ella desnuda en Internet. [75] En 2011, la mujer musulmana Abeer supuestamente se convirtió al cristianismo y recibió protección de la Iglesia de San Menas en Imbaba . Cientos de salafistas furiosos sitiaron la iglesia y exigieron su regreso; durante los enfrentamientos resultantes, diez personas murieron y cientos resultaron heridas. [70]
Los musulmanes constituyen aproximadamente el 36,5-37% [76] [77] al 48-50% [78] de la población eritrea ; más del 99% de los musulmanes eritreos son sunitas. [76] Aunque no hay restricciones legales para abandonar el Islam sunita, solo hay otras tres religiones oficialmente reconocidas en Eritrea, todas ellas cristianas: la Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Eritrea , la Iglesia Católica de Eritrea (en plena comunión con la Iglesia Católica Romana ) y la Iglesia Evangélica Luterana de Eritrea . [79] [80] A pesar de que otros grupos religiosos han solicitado el reconocimiento original desde 2002, el gobierno eritreo no ha implementado los derechos pertinentes establecidos en la constitución. Es ilegal o no reconocido identificarse como ateo o no religioso, y es ilegal registrar una ONG u organización de derechos humanos explícitamente humanista, atea, secularista u otra organización no religiosa, o esos grupos son perseguidos por las autoridades. Los miembros de religiones "no reconocidas" son arrestados, detenidos en condiciones opresivas, y ha habido informes de personas que han sido torturadas para que se retracten de su afiliación religiosa. Los informes de acoso y arresto de miembros de grupos religiosos minoritarios son generalizados y frecuentes. [81] Open Doors informó que los musulmanes que se convierten al cristianismo en áreas de mayoría musulmana son frecuentemente rechazados, maltratados o incluso repudiados por sus familias. Además, la Iglesia Ortodoxa se considera la única denominación cristiana verdadera en el país y presiona a sus ex miembros que se convierten a la fe protestante para que regresen. [82]
Según el censo de 2011, había alrededor de 172 millones de musulmanes viviendo en la India , lo que representa aproximadamente el 14,2% de la población total. [83] Según un informe de investigación de Pew de 2021, el 12% de la creencia en Dios de los musulmanes indios es menos segura, mientras que el 6% de los musulmanes indios no es probable que crea en Dios. [84] A principios del siglo XXI, un movimiento de ex musulmanes no organizado comenzó a surgir en la India , generalmente entre mujeres y hombres musulmanes jóvenes (de entre 20 y 30 años) bien educados en áreas urbanas. [85] A menudo se sienten preocupados por las enseñanzas y prácticas religiosas (como el rechazo y la intolerancia y la violencia hacia los no musulmanes), dudan de su veracidad y moralidad y comienzan a cuestionarlas. [85] Al sentir que sus parientes y autoridades islámicas no les proporcionaban respuestas satisfactorias, ni acceso a interpretaciones alternativas e información sobre el Islam en Internet, ni la capacidad de comunicarse entre sí a través de las redes sociales, estas personas decidieron apostatar. [85] Según Bhavya Dore, algunos ex musulmanes están desencantados con los textos religiosos, mientras que otros se sienten desanimados por el clero de línea dura o la religión en general. [86] Según Sultan Shahin , no solo los ex musulmanes sino también los racionalistas viven con mucho miedo de su propia comunidad musulmana, ya que la mera expresión de incredulidad puede dar lugar a acusaciones de apostasía y boicot comunitario. [86] Según P. Sandeep, mientras que en la mayoría de los países islámicos los apóstatas se enfrentan a acciones penales, incluida la pena de muerte en muchos casos, en la India, al ser una democracia secular, aunque la apostasía no es un delito, los que abandonan el Islam tienden a enfrentarse al ostracismo socioeconómico e incluso a la violencia de los partidarios de la línea dura de la comunidad musulmana. [87] P. Sandeep dice que algunos clérigos islámicos (radicales) en la India tienden a utilizar diversos tipos de tácticas de intimidación para intimidar a quienes renuncian a la religión o critican sus creencias. A menudo, estas maniobras de intimidación violan los derechos humanos fundamentales de los individuos. [87] P. Sandeep dice que, por lo general, estas tácticas de presión incluyen el desalojo, presionar a las familias para que excomulguen al miembro apóstata; también obligar al cónyuge del apóstata a divorciarse, impedir que un apóstata se comunique con sus propios hijos, negarle una parte de la herencia y obstaculizar los matrimonios. P. Sandeep dice que algunos clérigos islámicos (radicales) amenazan a las familias que se niegan a seguir los decretos [ aclaración necesaria ] con el ostracismo social. [87]
P. Sandeep dice que otras maniobras para desalentar la apostasía y la crítica de la religión incluyen la acusación o la presentación de denuncias falsas. La presentación de denuncias falsas no se limita a la India, sino que se lleva a cabo incluso en el extranjero. [87] Si un apóstata o crítico no cede a pesar de estas presiones, puede enfrentarse a amenazas, ataques físicos o muerte. [87] Debido a la gravedad de tales amenazas, la mayoría de las personas tienen miedo de criticar públicamente o repudiar el Islam. [87] El informe de P. Sandeep dice que a pesar de estos riesgos, las redes sociales ofrecen cierto margen de privacidad ya que permiten el uso de seudónimos , lo que ha ayudado a reducir el riesgo de ataques físicos hasta cierto punto. [87] Pero aún así, los críticos del Islam siguen enfrentándose a la intimidación y a las denuncias y no pueden andar por ahí abiertamente por miedo y por los riesgos para sus vidas. [87]
Según Arif Hussein Theruvath, aunque algunos críticos expresan su preocupación por si detrás de las críticas al Islam hay una política de derecha, los propios ex musulmanes refutan estas afirmaciones. [88] [86]
Shahin dice que los musulmanes pensantes están siendo expuestos a una variedad de ideas debido a Internet, lo que está impactando al Islam de la misma manera que el advenimiento de la imprenta impactó al cristianismo. [86] La creciente popularidad de las aplicaciones de redes sociales como Clubhouse está ayudando a redefinir los contornos de los debates en torno al Islam en estados como Kerala. [88]
La Constitución establece la libertad de religión y establece que "todas las personas serán libres de elegir y practicar la religión de su elección". [89] Pero Indonesia tiene una amplia ley de blasfemia que protege a las seis religiones reconocidas ( islam , protestantismo , catolicismo , hinduismo , budismo y confucianismo ) (artículo 156) y un Decreto Presidencial (1965) que permite el procesamiento de las personas que cometan blasfemia. [90] El Decreto prohíbe a todos los indonesios "transmitir, respaldar o intentar obtener apoyo público intencionalmente en la interpretación de una determinada religión; o emprender actividades religiosas que se asemejen a las actividades religiosas de la religión en cuestión, cuando dicha interpretación y actividades se desvíen de las enseñanzas básicas de la religión". [91] Estas leyes se han utilizado para detener y condenar a apóstatas ateos en Indonesia, como en el caso de Alexander Aan, de 30 años , que se declaró ateo, afirmó que "Dios no existe" y dejó de orar y ayunar como lo exige el Islam. Recibió amenazas de muerte de grupos islámicos y en 2012 fue arrestado y condenado a dos años y medio de prisión. [92] [93]
Aunque nada en el código legal de la República Islámica de Irán (RII) menciona la apostasía, y no está "explícitamente proscrita por el marco legal iraní", [94] los tribunales de la RRI han dictado la pena de muerte por apostasía en años anteriores, "basándose en su interpretación de la ley Sharia y las fatwas (opiniones legales o decretos emitidos por líderes religiosos islámicos)". [95]
En concreto, el artículo 61 de la Constitución de la República Islámica de Irán establece que "las funciones del poder judicial deben ser desempeñadas por tribunales de justicia formados de acuerdo con los criterios del Islam y dotados de la autoridad para... aplicar las penas prescritas por Dios ( hudũd-e Ilãhí )", [96] de modo que, aunque un delito no esté "mencionado específicamente en el código penal", no obstante, el código "autoriza la aplicación" de "penas prescritas por Dios", también conocidas como hudud [94] ( las hudud son castigos ordenados y fijados por Dios según la ley islámica, también conocida como sharia). Según el Centro de Documentación de Derechos Humanos de Irán, "las diferencias en las interpretaciones de la ley islámica con respecto a la apostasía contribuyen a una falta de seguridad jurídica para quienes viven bajo las leyes iraníes". [94] Además, el delito de "insultar al Profeta" (definido como hacer "expresiones que se consideran despectivas hacia Mahoma, otras figuras santas chiítas u otros profetas divinos") [94] está específicamente tipificado como delito capital en el Código Penal de la República Islámica. [94] [Nota 2] Si bien hasta aproximadamente 2013 ha habido una "ausencia de castigo reciente" por apostasía, esto "no significa" que no haya habido "ejecuciones de conversos, dentro o fuera del sistema judicial", porque el asesinato de apóstatas (como Mehdi Dibaj y otros pastores protestantes) a veces tiene lugar después de que los infractores han sido liberados del sistema judicial. [98] [99]
En 2014, el Estado iraní ha "señalado y procesado" a personas por apostasía (y blasfemia/"insultos al Profeta") de "diversos tipos" e incluye "conversos al cristianismo nacidos en el Islam, bahá'ís, musulmanes que desafían la interpretación predominante del Islam y otros que defienden creencias religiosas no convencionales"; algunos casos han tenido "claras connotaciones políticas", mientras que otros "parecen ser principalmente de naturaleza religiosa". [94] Sin embargo, las ejecuciones por estos delitos en Irán han sido "raras"; [94] en 2020, nadie había sido ejecutado por apostasía desde 1990. [95]
En 1990, Hossein Soodmand, que se convirtió del Islam al cristianismo cuando tenía 13 años, fue ejecutado en la horca por apostasía. [100]
Según el centro de estudios estadounidense Freedom House , desde los años 1990 la República Islámica de Irán ha utilizado en ocasiones escuadrones de la muerte contra conversos, incluidos importantes dirigentes protestantes.
Bajo la presidencia de Mahmud Ahmadinejad (2005-2013), el régimen ha emprendido una campaña sistemática para localizar y reconvertir o matar a quienes han cambiado su religión desde el Islam. [6] (Fuentes cristianas afirman que entre 250.000 y 500.000 musulmanes se han convertido al cristianismo en Irán entre 1960 y 2010.) [101]
Quince cristianos ex musulmanes [102] fueron encarcelados el 15 de mayo de 2008 acusados de apostasía. Si son condenados, podrían ser condenados a muerte. En Irán se está proponiendo un nuevo código penal que impondría la pena de muerte en los casos de apostasía en Internet [103] .
Al menos dos iraníes –Hashem Aghajari y Hassan Youssefi Eshkevari– han sido arrestados y acusados de apostasía en la República Islámica (aunque no ejecutados), no por una conversión autoproclamada a otra fe, sino por declaraciones y/o actividades consideradas por los tribunales de la República Islámica como violatorias del Islam, y que a los forasteros les parecen expresiones políticas reformistas islámicas. [104] Hashem Aghajari fue declarado culpable de apostasía por un discurso en el que instaba a los iraníes a “no seguir ciegamente” a los clérigos islámicos; [105] Hassan Youssefi Eshkevari fue acusado de apostasía por asistir a la Conferencia “Irán después de las elecciones” en Berlín, Alemania, que fue interrumpida por manifestantes contrarios al régimen. [106]
En 1988, miles de prisioneros políticos fueron ejecutados en secreto en la República Islámica de Irán, fuera del funcionamiento del sistema judicial gubernamental, pero por orden del Ayatolá Jomeini , Líder Supremo de la República Islámica de Irán . [107] (Aunque los asesinatos fueron llevados a cabo en secreto por "Comisiones Especiales" y el gobierno niega que hayan tenido lugar, los grupos de derechos humanos han podido reunir información a partir de entrevistas con familiares, [108] sobrevivientes, [109] y un disidente de alto nivel, a saber, Hussein-Ali Montazeri ). [110]
La mayoría de las víctimas, estimadas en casi 4.500 [108] a más de 30.000 [111], eran miembros de la Organización Muyahidín del Pueblo de Irán , ejecutados como moharebs (aquellos que "hacen la guerra contra Alá "); pero muchos eran izquierdistas seculares . [Nota 3] Se cree que estos prisioneros (izquierdistas) fueron ejecutados por apostasía porque se les hicieron preguntas - "¿Crees en Alá?", "¿Renunciarás a tus antiguas creencias ante las cámaras?", "¿Ayunas durante el Ramadán?", "Cuando eras niño, ¿tu padre rezaba, ayunaba y leía el Sagrado Corán?" - consistentes con determinar si eran apóstatas según la definición de la doctrina islámica, y porque fueron ejecutados si sus respuestas indicaban que lo eran. [112] (La suposición era que provenían de familias musulmanas pero, al ser izquierdistas seculares, habían abandonado el Islam.) [107]
Los bahá'ís son la minoría religiosa más numerosa de Irán, y este es el país de origen de esa fe. Oficialmente, los bahá'ís no son una religión sino una "facción política" y una amenaza para la seguridad en la República Islámica de Irán, pero originalmente los bahá'ís fueron acusados de apostasía por el clero chií. Los representantes bahá'ís también han alegado que "la mejor prueba" de que están siendo perseguidos por su fe, no por actividades antiiraníes, "es el hecho de que, una y otra vez, a los bahá'ís se les ha ofrecido la libertad si se retractan de sus creencias bahá'ís y se convierten al Islam" [113] -debido a su adhesión a las revelaciones religiosas de otro profeta después de las de Mahoma- y estas acusaciones llevaron a ataques de turbas, ejecuciones públicas y torturas de los primeros bahá'ís, incluido su fundador, el Báb . [114] Más recientemente, Musa Talibi fue arrestado en 1994, y Dhabihu'llah Mahrami fue arrestado en 1995, y luego sentenciado a muerte por cargos de apostasía. [115]
En agosto de 2018, más de 200 miembros de una orden sufí derviche (Nemattolah Gonabadi) fueron condenados a "penas de prisión que van desde cuatro meses a 26 años, flagelación, exilio interno y prohibición de viajar". El grupo no es ilegal en Irán y los castigos fueron por manifestarse para proteger la residencia de su líder espiritual, pero según grupos de derechos humanos, los jueces supuestamente "insultaron a los acusados y centraron sus preguntas en su fe en lugar de en cualquier delito reconocible". [116] En julio de 2013, once activistas sufíes fueron condenados a penas de entre uno y diez años y medio de prisión, seguidas de períodos de exilio interno, por, entre otros cargos, "establecer y pertenecer a un grupo desviado". [117]
En julio de 2017, un grupo activista que difundía artículos y libros ateos en universidades iraníes publicó un vídeo en YouTube titulado «Por qué debemos negar la existencia de Dios», en el que aparecían los famosos pensadores ateos Richard Dawkins , Sam Harris , Christopher Hitchens y Daniel Dennett . Una hora antes de que el grupo se reuniera para discutir la producción de un nuevo vídeo, la policía allanó su oficina. Keyvan (32), miembro del grupo, criado como musulmán sunita pero educado de forma confusa en una escuela chiita, tuvo dudas sobre la religión durante mucho tiempo y se convirtió en apóstata tras leer literatura atea. Él y su esposa tuvieron que huir tras la redada policial y volaron a los Países Bajos tres días después. [118]
Aunque la Constitución del Iraq reconoce al Islam como religión oficial y establece que no se puede promulgar ninguna ley que contradiga las disposiciones establecidas del Islam, también garantiza la libertad de pensamiento, de conciencia y de creencia y práctica religiosas. Si bien el Gobierno en general respalda estos derechos, las condiciones inestables han impedido una gobernanza eficaz en algunas partes del país, y la capacidad del Gobierno para proteger las libertades religiosas se ha visto obstaculizada por la insurgencia, el terrorismo y la violencia sectaria . Desde 2003, cuando cayó el gobierno de Saddam Hussein , el Gobierno iraquí en general no ha participado en la persecución patrocinada por el Estado de ningún grupo religioso, y en cambio ha pedido tolerancia y aceptación de todas las minorías religiosas.
En octubre de 2013, Ahmad Sherwan, un joven de 15 años de Erbil, dijo a su padre que ya no creía en Dios y que estaba orgulloso de ser ateo, y éste hizo que la policía lo detuviera. Fue encarcelado durante 13 días y torturado varias veces, antes de ser puesto en libertad bajo fianza; se enfrentaba a una pena de cadena perpetua por no creer en Dios. Sherwan intentó ponerse en contacto con los medios de comunicación durante siete meses, pero todos se negaron a publicar su historia hasta que el periódico privado Awene la publicó en mayo de 2014. Se volvió viral y los activistas de derechos humanos acudieron en su ayuda. [119]
El levantamiento de 2014 del Estado Islámico (EI o ISIS) ha llevado a violaciones de la libertad religiosa en ciertas partes de Irak. [120] ISIS sigue una interpretación antioccidental extrema del Islam, promueve la violencia religiosa y considera a quienes no están de acuerdo con sus interpretaciones como infieles o apóstatas. [121]
El Islam no me ha dado nada, ningún respeto, ningún derecho como mujer.
– Huda Mohammed [122]
En la década de 2010, un número cada vez mayor de iraquíes, especialmente jóvenes en la capital, Bagdad , y en la región del Kurdistán , abandonaron el Islam por diversas razones. Algunos citan la falta de derechos de las mujeres en el Islam, otros el clima político, que está dominado por conflictos entre partidos musulmanes chiítas que buscan expandir su poder más que mejorar las condiciones de vida de los ciudadanos. Muchos jóvenes ex musulmanes buscaron refugio en el Partido Comunista Iraquí y abogaron por el secularismo dentro de sus filas. La venta de libros sobre ateísmo de autores como Abdullah al-Qasemi y Richard Dawkins ha aumentado en Bagdad. En el Kurdistán iraquí, una encuesta de AK-News de 2011 en la que se preguntaba a los encuestados si creían en la existencia de Dios, dio como resultado que el 67% respondió "sí", el 21% "probablemente", el 4% "probablemente no", el 7% "no" y el 1% no tenía respuesta. La dura batalla posterior contra el Estado Islámico y su aplicación literal de la Sharia provocó que numerosos jóvenes se desvincularan por completo del Islam, ya sea adoptando el zoroastrismo o abrazando en secreto el ateísmo. [122]
Cuando Sadr al-Din aprendió sobre la selección natural en la escuela, comenzó a cuestionar la relación entre el Islam y la ciencia , estudiando la historia del Islam y preguntando las opiniones de la gente sobre ambos temas. A la edad de 20 años, cambió su nombre a Daniel, en honor al filósofo ateo Daniel Dennett . Entró en conflicto con su familia, que lo amenazó de muerte, y después de que su padre encontró libros en su habitación que negaban la existencia de Dios y los milagros, intentó dispararle a su hijo. Daniel huyó de Irak y obtuvo asilo en los Países Bajos. [118]
Jordania no prohíbe explícitamente la apostasía en su código penal; sin embargo, permite a cualquier jordano acusar a otro de apostasía y a sus tribunales islámicos considerar los juicios de conversión. [123] Si un tribunal islámico condena a una persona por apostasía, tiene el poder de sentenciarla a una pena de prisión, anular su matrimonio, confiscarle bienes y descalificarla de los derechos de herencia. El poeta jordano Islam Samhan fue acusado de apostasía por unos poemas que escribió en 2008 y sentenciado a una pena de prisión en 2009. [124] [125]
Kosovo fue conquistado por el Imperio Otomano junto con los otros restos del Imperio Serbio en el período posterior a la Batalla de Kosovo (1389). Aunque los otomanos no obligaron a la población católica y cristiana ortodoxa a convertirse al Islam, hubo una fuerte presión social (como no tener que pagar la yizia ) así como conveniencia política para hacerlo, lo que los albaneses étnicos hicieron en un número mucho mayor (incluida toda la nobleza) que los serbios, griegos y otros en la región. [126] Muchos católicos albaneses se convirtieron al Islam en los siglos XVII y XVIII, a pesar de los intentos del clero católico romano de detenerlos, incluida una estricta condena de la conversión, especialmente por razones oportunistas como la evasión de la yizya, durante el Concilium Albanicum , una reunión de obispos albaneses en 1703. Si bien muchos de estos conversos siguieron siendo criptocatólicos hasta cierto punto, a menudo ayudados por clérigos pragmáticos de menor rango, el clero católico superior ordenó que se les negaran los sacramentos por su herejía. [34] Los esfuerzos para convertir a la comunidad laraman de Letnica de nuevo al catolicismo comenzaron en 1837, pero el esfuerzo fue violentamente reprimido; el gobernador otomano local puso a los laramans en la cárcel. [127] Después de que el Imperio Otomano aboliera la pena de muerte por apostasía del Islam mediante el Edicto de Tolerancia de 1844 , varios grupos de criptocatólicos en Prizren , Peja y Gjakova fueron reconocidos como católicos por el Gran Visir Otomano en 1845. Cuando los laramans de Letnica pidieron al gobernador de distrito y al juez de Gjilan que los reconocieran como católicos, sin embargo, se les negó la solicitud y, posteriormente, fueron encarcelados y deportados a Anatolia , [128] de donde regresaron en noviembre de 1848 tras una intervención diplomática. [129] En 1856, una nueva reforma de Tanzimat , el Edicto de Reforma Otomano de 1856 , mejoró la situación y no se informó de más abusos graves. [130] La mayor parte de la conversión de laramans, casi exclusivamente recién nacidos, tuvo lugar entre 1872 y 1924. [131]
La ley de Kuwait no prohíbe explícitamente la apostasía. [132] [133] [134] Kuwait no tiene una ley que penalice la apostasía. [132] [135] [133] [134] En la práctica, la ley de familia para musulmanes puede procesar a los musulmanes por apostasía porque el tribunal de familia tiene el poder de anular el matrimonio, la propiedad y los derechos de herencia de esa persona. [136] [137] En 1996, el ciudadano kuwaití Hussein Qambar Ali fue procesado en un tribunal de familia musulmán chiita por cargos de apostasía después de que se convirtió del Islam al cristianismo. [133] [138] [139]
El ateísmo está prohibido en Libia y puede conllevar la pena de muerte si uno es acusado de ateo. [141]
En junio de 2013, la Asamblea del Consejo General Nacional de Libia (GNC) votó para convertir la ley islámica Sharia en la base de toda la legislación y de todas las instituciones estatales, una decisión que tuvo un impacto en el derecho bancario, penal y financiero. [142] En febrero de 2016, la Asamblea del Consejo General Nacional de Libia (GNC) publicó un decreto No. 20 que modifica las disposiciones del Código Penal libio. [141]
Malasia no tiene una ley nacional que penalice la apostasía y su artículo 11 otorga libertad de religión a su diversa población de diferentes religiones. [143] Sin embargo, la constitución de Malasia otorga a sus estados ( Negeri ) el poder de crear y hacer cumplir leyes relacionadas con asuntos islámicos y la comunidad musulmana. [143] Las leyes estatales en Kelantan y Terengganu hacen que la apostasía en el Islam sea un delito punible con la muerte, mientras que las leyes estatales de Perak , Malacca , Sabah y Pahang declaran la apostasía de los musulmanes como un delito punible con penas de cárcel. En estos estados, la apostasía se define como la conversión del Islam a otra fe, pero la conversión al Islam no es un delito. El gobierno central no ha intentado anular estas leyes estatales, pero declaró que cualquier sentencia de muerte por apostasía requeriría revisión por parte de los tribunales nacionales. [144] [145] Los ex musulmanes pueden ser multados, encarcelados o enviados a recibir asesoramiento . [146]
Las leyes nacionales de Malasia exigen que los apóstatas musulmanes que quieran convertirse del islam a otra religión obtengan primero la aprobación de un tribunal de la sharia. El procedimiento exige que cualquier persona nacida de padres musulmanes, o que se haya convertido previamente al islam, se declare apóstata del islam ante un tribunal de la sharia si desea convertirse. Los tribunales de la sharia tienen el poder de imponer a los apóstatas penas como la cárcel, los azotes con varas y la "rehabilitación" forzada, que es la práctica habitual. En los estados de Perak, Malacca, Sabah y Pahang, los apóstatas del islam se enfrentan a penas de cárcel; en Pahang, a azotes con varas; en otros, a reclusión con proceso de rehabilitación. [144]
Las leyes estatales de Malasia permiten que los apóstatas de otra religión se conviertan al Islam sin ningún tipo de revisión o proceso equivalente. Las leyes estatales de Perak , Kedah , Negeri Sembilan , Sarawak y Malacca permiten que uno de los padres convierta a sus hijos al Islam incluso si el otro padre no consiente la conversión de su hijo al Islam. [144]
En un caso muy público, el Tribunal Federal de Malasia no permitió a Lina Joy cambiar su estatus religioso en su Carta Intendente en una decisión de 2 a 1. [ cita requerida ]
En agosto de 2017, una foto de una reunión del Consulado de la República Atea de Kuala Lumpur fue publicada en la página de Facebook de la República Atea. El viceministro de Asuntos Islámicos, Asyraf Wajdi Dusuki, ordenó una investigación para determinar si alguien en la foto había cometido apostasía o había "difundido el ateísmo" a los musulmanes presentes, ambas cosas ilegales en Malasia. [147] [146] Al día siguiente, el Ministro del Departamento del Primer Ministro, Shahidan Kassim, declaró que los ateos deberían ser "perseguidos", ya que no había lugar para grupos como este bajo la Constitución Federal . [148] [149] Los miembros de la República Atea (AR) presentes en la reunión supuestamente recibieron amenazas de muerte en las redes sociales. [147] [146] El líder de AR con sede en Canadá, Armin Navabi , preguntó: "¿Cómo está dañando este grupo a alguien?", advirtiendo que tales acciones del gobierno dañaron la reputación de Malasia como un país de mayoría musulmana "moderada" (60%). [147] Las publicaciones provocaron violentas protestas de algunos malayos que llamaron a Navabi "apóstata" y amenazaron con decapitarlo . [150] Un administrador del Consulado de la República de Malasia en Kuala Lumpur dijo a BBC OS que tales reuniones son solo eventos de socialización para "personas que son legalmente musulmanas, ateas y también personas de otras religiones". [149] En noviembre de 2017, se informó que Facebook había rechazado una demanda conjunta del gobierno y la Comisión de Comunicaciones y Multimedia de Malasia para cerrar la página de Atheist Republic y páginas ateas similares, porque las páginas no violaban ninguno de los estándares comunitarios de la empresa . [151]
La Constitución de las Maldivas designa al Islam como la religión oficial del Estado , y el gobierno y muchos ciudadanos de todos los niveles interpretan esta disposición como la imposición del requisito de que todos los ciudadanos deben ser musulmanes. La Constitución establece que el presidente debe ser un musulmán sunita . No hay libertad de religión o de creencias . [153] Esta situación conduce a una opresión religiosa sancionada institucionalmente contra los no musulmanes y los ex musulmanes que residen actualmente en el país.
El 27 de abril de 2014, las Maldivas ratificaron una nueva normativa que restablecía la pena de muerte (abolida en 1953, cuando tuvo lugar la última ejecución) para una serie de delitos hudud , incluida la apostasía para personas de 7 años o más. La nueva normativa fue duramente criticada por la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos y el Alto Representante de la UE , señalando que violaba la Convención sobre los Derechos del Niño y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos , que las Maldivas han ratificado, que prohíben la ejecución de cualquier persona por delitos cometidos antes de los 18 años. [154] [155]
Durante una sesión de preguntas y respuestas en una de las conferencias del orador musulmán indio Zakir Naik el 29 de mayo de 2010 en las Maldivas , el ciudadano maldivo de 37 años Mohamed Nazim afirmó que le costaba creer en cualquier religión y que no se consideraba musulmán. Preguntó además cuál sería su veredicto bajo el Islam y en las Maldivas. [152] [156] Zakir respondió que considera que el castigo por apostasía no significa necesariamente la muerte, ya que se informó en las escrituras del Hadith que Mahoma había mostrado clemencia hacia los apóstatas en algunas ocasiones, pero añadió que "si la persona que se convierte en no musulmana propaga su fe y habla contra el Islam [donde] hay un gobierno islámico, entonces la persona debe ser condenada a muerte". [152] Posteriormente se informó de que Mohamed Nazim había sido arrestado y puesto bajo custodia protectora por la policía maldiva. Más tarde se convirtió públicamente al Islam mientras estaba detenido tras recibir dos días de asesoramiento por parte de dos eruditos islámicos, pero fue detenido a la espera de posibles cargos. [157] [158] [159]
El 14 de julio de 2010, el sitio de noticias maldivo Minivan News [160] informó de que Ismail Mohamed Didi, un controlador de tráfico aéreo de 25 años de edad, había enviado dos mensajes de correo electrónico, fechados el 25 de junio, a una organización internacional de derechos humanos, en los que declaraba que era un ex musulmán ateo y que deseaba ayuda con su solicitud de asilo (dirigida al Reino Unido). Esto se produjo después de que dos años antes hubiera "admitido tontamente mi postura sobre la religión" a sus colegas de trabajo, lo que se había "extendido como un reguero de pólvora" y había provocado una mayor represión por parte de sus colegas, su familia e incluso sus amigos más cercanos, que lo rechazaban, y amenazas de muerte anónimas por teléfono. El mismo día en que se publicó el informe, Didi fue encontrado ahorcado en su lugar de trabajo, en la torre de control de aeronaves del Aeropuerto Internacional de Malé, en un aparente suicidio. [161]
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El artículo 306 del Código Penal de Mauritania declara ilegal la apostasía en el Islam y prevé la pena de muerte para el delito de abandonar el Islam. [162] Su ley prevé una disposición según la cual se da al culpable la oportunidad de arrepentirse y volver al Islam en un plazo de tres días. El incumplimiento de esta disposición conlleva la pena de muerte, la disolución de los derechos familiares y la confiscación de la propiedad por parte del gobierno. La ley mauritana exige que un apóstata que se haya arrepentido sea puesto bajo custodia y encarcelado durante un período por el delito. [162] El artículo 306 dice:
A todo musulmán culpable de apostasía, ya sea de palabra o de hecho, se le pedirá que se arrepienta durante un período de tres días. Si no se arrepiente durante este período, será condenado a muerte como apóstata y sus bienes serán confiscados por el Tesoro del Estado. [163]
En 2014, Jemal Oumar, un periodista mauritano, fue arrestado por apostasía, después de publicar una crítica de Mahoma en línea. [164] Mientras las agencias policiales locales lo mantenían en prisión para su juicio, los medios locales anunciaron ofertas de musulmanes locales de recompensa en efectivo a cualquiera que matara a Jemal Oumar.
En un caso separado, Mohamed Mkhaitir , un ingeniero mauritano, también fue arrestado bajo la acusación de apostasía y blasfemia en 2014, por publicar un ensayo sobre el sistema de castas racista en la sociedad mauritana con críticas a la historia islámica y una afirmación de que Mahoma discriminaba en su trato a personas de diferentes tribus y razas. [165] Apoyado por la presión de activistas de derechos humanos y diplomáticos internacionales, el caso de Mkhaitir fue revisado varias veces, en medio de protestas civiles públicas que pedían su muerte. [166] El 8 de noviembre de 2017, el Tribunal de Apelaciones decidió convertir su sentencia de muerte en una pena de prisión de dos años, que ya había cumplido, por lo que se esperaba que fuera liberado pronto. [167] Sin embargo, en mayo de 2018 todavía no había sido liberado según grupos de derechos humanos. [168] En julio de 2019, finalmente fue liberado y finalmente pudo comenzar una nueva vida en el exilio en Burdeos, Francia. [169]
El código penal de Marruecos no impone la pena de muerte por apostasía. Sin embargo, el Islam es la religión oficial del estado de Marruecos según su constitución. El artículo 41 de la constitución marroquí otorga poderes de fatwa ( habilitée , legislación de decreto religioso) al Consejo Supremo de Eruditos Religiosos, que emitió un decreto religioso, o fatwa , en abril de 2013 que establece que los musulmanes marroquíes que abandonen el Islam deben ser condenados a muerte. [170] [171] Sin embargo, Mahjoub El Hiba, un alto funcionario del gobierno marroquí, negó que la fatwa fuera de alguna manera legalmente vinculante. [172] Este decreto fue retractado por el Alto Comité Religioso marroquí en febrero de 2017 en un documento titulado "El camino de los eruditos". [173] En cambio, establece que la apostasía es una postura política en lugar de una cuestión religiosa, equiparable a "alta traición".
Cuando tenía 14 años, Imad Iddine Habib se declaró ateo ante su familia, que lo expulsó. Habib se quedó con amigos, se licenció en estudios islámicos y fundó el Consejo de Exmusulmanes de Marruecos en 2013. Los servicios secretos comenzaron a investigarlo después de un discurso público en el que criticaba al Islam, y Habib huyó a Inglaterra, tras lo cual fue condenado a siete años de prisión en ausencia. [174]
En los Países Bajos , un país de Europa occidental, los musulmanes representaban aproximadamente el 4,9% de la población total en 2015; el resto de sus habitantes no eran religiosos (50,1%), eran cristianos (39,2%) o practicaban otras religiones (5,7%). [175] Aunque la libertad de expresión, pensamiento y religión está garantizada por ley en los Países Bajos, existen dudas sobre la realidad de esta libertad individual dentro de las pequeñas minorías cristianas ortodoxas y dentro de las comunidades musulmanas. La presión social y cultural para que quienes se criaron en una familia religiosa conservadora no cambien o "pierdan" la religión puede ser alta. Esta falta de libertad "horizontal" (la libertad en relación con la familia, los amigos y el vecindario) sigue siendo motivo de preocupación. Los ex musulmanes a menudo ocultan sus opiniones a la familia, los amigos y la comunidad en general. [176]
Ayaan Hirsi Ali se desvinculó del Islam después de ver que el líder de Al Qaeda, Osama bin Laden, justificaba los ataques del 11 de septiembre con versos del Corán que ella misma verificó, y después de leer el manifiesto Atheïstisch ("Manifiesto ateo") de Herman Philipse . Pronto se convirtió en una crítica destacada del Islam en medio de un número cada vez mayor de amenazas de muerte por parte de los islamistas y, por lo tanto, de una necesidad de seguridad. [177] Fue elegida para el Parlamento en 2003 por el VVD y coprodujo el cortometraje de Theo van Gogh Submission (emitido el 29 de agosto de 2004), que criticaba el tratamiento de las mujeres en la sociedad islámica . [178] Esto provocó aún más amenazas de muerte, y Van Gogh fue asesinado el 2 de noviembre de 2004 por el líder terrorista yihadista Hofstad Network, Mohammed Bouyeri . [178] Amenazó a Hirsi Ali y a otros no creyentes escribiendo que su "apostasía la había alejado de la verdad", "sólo la muerte puede separar la verdad de las mentiras", y que ella "ciertamente perecería". [179] Oculta y fuertemente protegida, recibió una serie de premios internacionales, incluyendo una de las 100 personas más influyentes del mundo de Time , por sus esfuerzos por destacar la violación de los derechos humanos por parte del Islam, especialmente los derechos de las mujeres, antes de mudarse a los Estados Unidos en 2006 después de una crisis política holandesa sobre su ciudadanía . [177]
Ehsan Jami , cofundador del Comité Central para Ex-Musulmanes en los Países Bajos en 2007, ha recibido varias amenazas de muerte y, debido a la cantidad de amenazas que recibieron sus miembros, el comité fue desmantelado en 2008. [180] Para llenar esta laguna, la Asociación Humanista Holandesa (HV) lanzó la Plataforma de Nuevos Librepensadores en 2015. [181] Hay un grupo de habla holandesa para apóstatas musulmanes nacidos y/o criados en los Países Bajos, y uno de habla inglesa para ex musulmanes que llegaron recientemente a los Países Bajos como refugiados. Estos últimos huyeron de su país porque fueron discriminados o se enfrentaron a amenazas, violencia o persecución debido a su postura de vida humanista o atea. [176] La HV y Humanistische Omroep cooperaron bajo la dirección de Dorothée Forma para producir dos documentales sobre ambos grupos: Entre no creyentes (2015) y No creyentes: librepensadores en fuga (2016). [182]
En Nigeria no existe ninguna ley federal que tipifique explícitamente como delito la apostasía. La Constitución Federal protege la libertad de religión y permite la conversión religiosa. El artículo 10 de la Constitución establece que "el Gobierno de la Federación de un Estado no adoptará ninguna religión como religión de Estado". [184]
Sin embargo, 12 estados de mayoría musulmana en el norte de Nigeria tienen leyes que invocan la sharia, que se han utilizado para perseguir a los apóstatas musulmanes, en particular a los musulmanes que se han convertido al cristianismo. [185] [186] Aunque los estados de Nigeria tienen un grado de autonomía para adoptar sus propias leyes, el primer párrafo de la Constitución Federal estipula que cualquier ley incompatible con las disposiciones de la constitución será nula. [187] El código penal de la sharia contradice la Constitución, pero el gobierno federal no ha hecho nada para restaurar esta violación del orden constitucional, permitiendo que los estados del norte dominados por los musulmanes se salgan con la suya y no protegiendo los derechos constitucionales de los ciudadanos violados por la sharia. [187]
El gobernador Ahmad Sani Yerima del estado de Zamfara , el primer estado nigeriano de mayoría musulmana que introdujo la sharia en 2000, declaró que, como la pena capital por apostasía era inconstitucional, los propios ciudadanos deberían llevar a cabo los asesinatos, socavando así efectivamente el estado de derecho : [187]
Si cambias de religión y de religión, la pena es la muerte. Lo sabemos. Y no lo hemos incluido en nuestro código penal porque va en contra de la disposición constitucional. Es la ley de Alá, que ahora es una cultura para toda la sociedad. Por lo tanto, si un musulmán cambia de fe o de religión, es deber de la sociedad o de la familia administrarle esa parte de la justicia. [187]
Sani añadió además que quien se oponga a "las reglas y regulaciones divinas... no es musulmán", [187] confirmado por el Secretario General del Consejo Supremo de Asuntos Islámicos de Nigeria, Lateef Adegbite , quien fue citado diciendo:
Si se rechaza la sharia, se rechaza el Islam. Por lo tanto, cualquier musulmán que proteste por la aplicación de la sharia prácticamente se declara no musulmán. [187]
En diciembre de 2005, el pastor nigeriano Zacheous Habu Bu Ngwenche fue atacado por supuestamente ocultar a un converso. [6]
Omán no tiene una ley sobre la apostasía. Sin embargo, según la Ley 32 de 1997 sobre el Estatuto Personal de los Musulmanes, el matrimonio de un apóstata se considera anulado y se le niegan los derechos de herencia cuando el individuo comete apostasía. [188] La Ley Básica de Omán, desde su promulgación en 1995, declara que Omán es un estado islámico y que la Sharia es la última palabra y la fuente de toda legislación. Los juristas omaníes afirman que esta deferencia a la Sharia, y alternativamente a la ley sobre la blasfemia en virtud del Artículo 209 de la ley omaní, permite al estado aplicar la pena de muerte contra los apóstatas musulmanes, si así lo desea. [188] [189]
El Estado de Palestina no tiene una constitución; sin embargo, la Ley Básica establece la libertad religiosa. La Ley Básica fue aprobada en 2002 por el Consejo Legislativo Palestino (CLP) y firmada por el entonces Presidente Yasir Arafat . La Ley Básica establece que el Islam es la religión oficial, pero también exige respeto y santidad para otras religiones "celestiales" (como el judaísmo y el cristianismo) y que los principios de la Sharia (ley islámica) serán la principal fuente de legislación. [190]
La Autoridad Palestina exige a los palestinos que declaren su afiliación religiosa en los documentos de identidad. Los tribunales eclesiásticos, tanto islámicos como cristianos, se ocupan de los asuntos jurídicos relacionados con el estatus personal. La herencia, el matrimonio y el divorcio son competencia de esos tribunales, que existen para musulmanes y cristianos. [190]
Los ciudadanos que viven en Cisjordania y que son declarados culpables de “difamación de la religión” según la antigua ley jordana corren el riesgo de ser condenados a años de prisión, o incluso a cadena perpetua. Esto le ocurrió al bloguero Waleed Al-Husseini, de 26 años , en octubre de 2010, que fue arrestado y acusado de difamar la religión después de declararse abiertamente ateo y criticar la religión en Internet. [190] Estuvo detenido durante diez meses. Tras ser liberado, finalmente huyó a Francia, ya que la Autoridad Palestina siguió acosándolo y los ciudadanos pidieron que lo lincharan. [191] Más tarde se enteró de que había sido condenado a siete años y medio de prisión en ausencia.
En 1963 Pakistán prohibió los derechos de herencia y propiedad a los apóstatas. [192] En 1991, Tahir Iqbal, que se había convertido al cristianismo desde el islam, fue arrestado acusado de profanar una copia del Corán y de hacer declaraciones contra Mahoma. Mientras esperaba el juicio, un tribunal de primera instancia y la división de apelaciones del Tribunal Superior de Lahore le negaron la libertad bajo fianza porque la conversión desde el islam era un "delito reconocible". Esta decisión fue confirmada por el Tribunal Superior. El juez que atendió el caso, Saban Mohyuddin, rechazó la idea de que Iqbal fuera condenado a muerte por conversión, diciendo que Iqbal sólo podría ser condenado si se podía probar que había cometido blasfemia. El caso fue entonces transferido fuera de Mohyuddin. [193]
Aunque no había ninguna ley formal específica que prohibiera la apostasía, [192] las leyes contra la apostasía se han puesto en práctica a través de las leyes de blasfemia de Pakistán. [192] En virtud del artículo 295 de su código penal, cualquier musulmán paquistaní que sienta que sus sentimientos religiosos han sido heridos, directa o indirectamente, por cualquier razón o cualquier acción de otro ciudadano paquistaní puede acusar de blasfemia y abrir un proceso penal contra cualquier persona. [194] Según el Tribunal Federal Sharia, el castigo por cualquier tipo de blasfemia es la muerte. [192] AbdelFatteh Amor ha observado que el poder judicial paquistaní ha tendido a considerar la apostasía un delito, aunque los paquistaníes han afirmado lo contrario. [195] La ONU expresó su preocupación en 2002 por el hecho de que Pakistán todavía estuviera dictando sentencias de muerte por apostasía. [196]
La Ley de Apostasía de 2006 fue redactada y presentada ante la Asamblea Nacional el 9 de mayo de 2007. El proyecto de ley otorgaba a los apóstatas tres días para arrepentirse o ser ejecutados. Aunque este proyecto de ley todavía no se ha convertido oficialmente en ley, [ ¿plazo? ] el gobierno no se opuso y lo envió al comité parlamentario para su consideración. [197] El principio del derecho penal paquistaní es que las lagunas en la ley estatutaria deben ser cubiertas con la ley islámica. En 2006, esto había llevado a Martin Lau a especular que la apostasía ya se había convertido en un delito penal en Pakistán. [198]
En 2010, el Tribunal Federal Sharia declaró que la apostasía es un delito [199] contemplado por el hudood en virtud de los términos del artículo 203DD de la Constitución. [200] [201] El Tribunal Federal Sharia tiene jurisdicción exclusiva sobre los asuntos hudood y ningún tribunal ni legislación puede interferir en su jurisdicción o revocar sus decisiones. [201] Aunque la apostasía no está contemplada en la ley estatutaria, el Tribunal dictaminó que tenía jurisdicción sobre todos los asuntos hudood independientemente de si existe o no una ley promulgada al respecto. [202]
La apostasía en el Islam es un delito en Qatar . [203] Su Ley 11 de 2004 especifica el procesamiento y castigo tradicional de la Sharia por apostasía, considerándola un delito hudud punible con la muerte. [204]
El proselitismo de musulmanes para convertirlos a otra religión también es un delito en Qatar según el artículo 257 de su ley [204] , punible con pena de prisión. Según su ley aprobada en 2004, si se hace proselitismo en Qatar, para cualquier religión distinta del Islam, la pena es de hasta cinco años de prisión. Cualquiera que viaje y entre en Qatar con material escrito o grabado u objetos que apoyen o promuevan la conversión de musulmanes a la apostasía será encarcelado por hasta dos años. [205]
Las conversaciones casuales o el "compartir la propia fe" con cualquier musulmán residente en Qatar se consideran una violación de la ley qatarí, que puede dar lugar a la deportación o a penas de prisión. [206] No existe ninguna ley que prohíba la proselitización de los no musulmanes para que se unan al Islam.
Arabia Saudita no tiene código penal y su legislación se rige por la sharia y su aplicación por los tribunales religiosos. La jurisprudencia en Arabia Saudita y el consenso de sus juristas es que la ley islámica impone la pena de muerte a los apóstatas. [208]
La ley de apostasía se aplica activamente en Arabia Saudita. Por ejemplo, las autoridades saudíes acusaron a Hamza Kashgari , un escritor saudí, en 2012 de apostasía basándose en comentarios que hizo en Twitter . Huyó a Malasia, donde fue arrestado y luego extraditado a petición de Arabia Saudita para enfrentar cargos. [209] Kashgari se arrepintió, por lo que los tribunales ordenaron que fuera puesto bajo custodia protectora. De manera similar, dos ciudadanos musulmanes sunitas saudíes fueron arrestados y acusados de apostasía por adoptar la religión Ahmadiyya . [210] En mayo de 2014, los dos acusados de apostasía habían cumplido dos años de prisión en espera de juicio. [211]
En 2012, el Departamento de Estado de Estados Unidos afirmó que los libros de texto escolares de Arabia Saudita incluían capítulos que justificaban la exclusión social y el asesinato de apóstatas. [212]
En 2015, Ahmad Al Shamri fue condenado a muerte por apostasía. [213]
En enero de 2019, Rahaf Mohammed, de 18 años, huyó de Arabia Saudita tras haber renunciado al Islam y haber sido víctima de abusos por parte de su familia. De camino a Australia, las autoridades tailandesas la retuvieron en Bangkok mientras su padre intentaba llevársela de vuelta, pero Rahaf logró utilizar las redes sociales para atraer una atención significativa a su caso. [214] Tras una intervención diplomática, finalmente se le concedió asilo en Canadá , donde llegó y se estableció poco después. [215]
La apostasía es un delito en Somalia . [203] Los artículos 3(1) y 4(1) de la constitución de Somalia declaran que la ley religiosa de la Sharia es la ley suprema de la nación. El castigo prescrito para la apostasía es la muerte. [216] [217]
Se han recibido numerosos informes sobre ejecuciones de personas por apostasía, en particular de musulmanes que se han convertido al cristianismo . Sin embargo, las ejecuciones denunciadas han sido llevadas a cabo por grupos islamistas extraestatales y turbas locales, y no después de que el acusado haya sido juzgado en un tribunal somalí. [218] [219]
En Sri Lanka , el 9,7% de la población es musulmana. Debido al tabú social que supone abandonar el Islam, en 2016 se fundó en secreto el Consejo de Exmusulmanes de Sri Lanka (CEMSL). Los miembros de la organización celebran reuniones en la clandestinidad. En junio de 2019, Rishvin Ismath decidió presentarse como portavoz del Consejo para denunciar los libros de texto aprobados y distribuidos por el gobierno para estudiantes musulmanes que afirmaban que los apóstatas del Islam debían ser asesinados. Posteriormente, Ismath recibió varias amenazas de muerte. [220]
En Sudán, la apostasía se castigaba con la pena de muerte hasta julio de 2020. [221] El artículo 126.2 del Código Penal de Sudán (1991) decía:
Quien sea culpable de apostasía será invitado a arrepentirse durante un período que será determinado por el tribunal. Si persiste en su apostasía y no se ha convertido recientemente al Islam, será condenado a muerte. [163]
Algunos casos notables de apostasía en Sudán incluyen: Mahmoud Mohammed Taha , un pensador religioso, líder e ingeniero entrenado sudanés, que fue ejecutado por "sedición y apostasía" en 1985 a la edad de 76 años, mientras miles de manifestantes protestaban contra su ejecución, [222] [223] por el régimen de Gaafar Nimeiry . [224] [225] Meriam Ibrahim , una mujer cristiana sudanesa de 27 años, fue sentenciada a muerte por apostasía en mayo de 2014, pero se le permitió salir del país en julio después de una protesta internacional. [226] Veinticinco hombres musulmanes de la minoría étnica hausa fueron arrestados a punta de pistola en diciembre de 2015 y encarcelados durante varias semanas por "rechazar las enseñanzas del profeta Mahoma" -cargos punibles con la muerte- porque tomaron el Corán como la única fuente del Islam. [227] Los cargos fueron condenados por la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional (USCIRF, parte del gobierno estadounidense), [228] el Centro Africano de Estudios de Justicia y Paz y la Iniciativa Sudanesa de Derechos Humanos. [227] Los adultos arrestados fueron puestos en libertad bajo fianza el 14 de diciembre de 2015, en lo que los abogados de los acusados consideraron "un intento de desviar las críticas internacionales al caso". [227] El 3 de marzo de 2016, el Ministerio de Justicia de Sudán retiró el caso. [229]
Nahla Mahmoud, ex musulmana sudanesa y activista de derechos humanos, estimó que durante los años 2010, 2011 y 2012 hubo entre 120 y 170 ciudadanos sudaneses que fueron condenados por apostasía, la mayoría de los cuales se arrepintieron para evitar la pena de muerte. [230]
En julio de 2020, el ministro de Justicia Nasredeen Abdulbari anunció que el castigo por apostasía había sido eliminado unos días antes, ya que la declaración de que alguien era apóstata era "una amenaza para la seguridad y la protección de la sociedad". La medida fue parte de una eliminación más amplia de "todas las leyes que violan los derechos humanos en Sudán" durante la transición sudanesa a la democracia de 2019-2021 . [221]
Tras la revolución tunecina de 2010-2011 , una Asamblea Constituyente trabajó durante dos años y medio para redactar una nueva Constitución, aprobada en enero de 2014, que contenía una disposición en el artículo 6 que otorgaba libertad de conciencia. [231] [232] También estipula que "[l]as acusaciones de apostasía y la incitación a la violencia están prohibidas". [231] Con ella, Túnez se convirtió en el primer país de mayoría árabe en proteger a sus ciudadanos del procesamiento por renunciar al Islam. [233] Los críticos han señalado presuntos fallos de esta formulación, a saber, que viola la libertad de expresión. [231]
Los casos de apostasía más destacados en Túnez fueron los de los dos ex musulmanes ateos Ghazi Beji y Jabeur Mejri , condenados a 7,5 años de prisión el 28 de marzo de 2012. Fueron procesados por expresar sus opiniones sobre el Islam, el Corán y Mahoma en Facebook, blogs y libros en línea, lo que supuestamente "violaba el orden público y la moralidad". Mejri escribió un tratado en inglés sobre la conducta supuestamente violenta y sexualmente inmoral de Mahoma. [234] Cuando Mejri fue arrestado por la policía, confesó bajo tortura [235] [234] que su amigo Beji también había escrito un libro antirreligioso, La ilusión del Islam , en árabe. Al enterarse de que la policía también lo buscaba, Beji huyó del país y llegó a Grecia ; [234] Obtuvo asilo político en Francia el 12 de junio de 2013. [236] Mejri fue indultado por el presidente Moncef Marzouki y salió de prisión el 4 de marzo de 2014 [237] después de que varios grupos de derechos humanos hicieran campaña por su liberación bajo el lema "Liberen a Jabeur". [235] [238] Cuando Mejri quiso aceptar la invitación de Suecia para mudarse allí, fue encarcelado nuevamente durante varios meses, sin embargo, después de ser acusado de malversar dinero de su antiguo trabajo por sus ex colegas [238] (quienes comenzaron a acosarlo tan pronto como descubrieron que era ateo), [235] [234] un rumor difundido por su ex amigo Beji [235] (que se sintió traicionado por Mejri porque lo había denunciado como ateo). [234]
Aunque Turquía afirma ser un país secular y legalmente no aplica ningún castigo por apostasía del Islam, existen varios mecanismos formales e informales que dificultan que los ciudadanos se registren como no musulmanes.
El artículo 216 del Código Penal prohíbe insultar las creencias religiosas, y suele utilizarse como una ley de facto contra la blasfemia que impide a los ciudadanos expresar opiniones irreligiosas o críticas a las religiones. Un ejemplo bien conocido es el del pianista Fazıl Say en 2012, que fue acusado de insultar a la religión por burlarse públicamente de los rituales de oración islámicos (aunque la condena fue revocada por el Tribunal Supremo turco, que determinó que las opiniones de Say eran una expresión protegida de su libertad de conciencia). Los turcos irreligiosos también suelen ser discriminados en el lugar de trabajo, ya que se supone que las personas son musulmanas de nacimiento y términos como "ateo" o "no creyente" se utilizan con frecuencia como insultos en la esfera pública. [239]
En 2014 se fundó la asociación turca atea Ateizm Derneği , formada por ciudadanos no religiosos, muchos de los cuales habían abandonado el Islam. La asociación ganó el premio Sapio 2017 de la Liga Internacional de Ateos y No Religiosos por ser la primera organización reconocida oficialmente en Oriente Medio que defiende los derechos de los ateos. [240]
En un informe de principios de abril de 2018 del Ministerio de Educación turco, titulado "La juventud se está deslizando hacia el deísmo", se observaba que un número cada vez mayor de alumnos de las escuelas İmam Hatip estaba abandonando el Islam en favor del deísmo . La publicación del informe generó una gran controversia entre los grupos musulmanes conservadores de Turquía. El teólogo islámico progresista Mustafa Öztürk había señalado el fenómeno un año antes, argumentando que la "noción muy arcaica y dogmática de la religión" sostenida por la mayoría de quienes afirman representar al Islam estaba haciendo que "las nuevas generaciones [se volvieran] indiferentes, incluso distantes, a la cosmovisión islámica". A pesar de que en su mayoría carecen de datos estadísticos fiables, numerosas anécdotas parecen apuntar en esta dirección.
Aunque algunos comentaristas sostienen que la secularización es simplemente el resultado de la influencia occidental o una posible conspiración, la mayoría de los comentaristas, incluso algunos pro gubernamentales, han llegado a la conclusión de que "la verdadera razón de la pérdida de la fe en el Islam no es Occidente sino la propia Turquía: es una reacción a toda la corrupción, arrogancia, estrechez de miras, intolerancia, crueldad y crudeza que se exhiben en nombre del Islam". El partido gobernante de derecha AKP también ha sido citado comúnmente como un factor potencial. [241]
En enero de 2006, Kamil Kiroğlu fue golpeado hasta quedar inconsciente y amenazado de muerte si se negaba a rechazar su religión cristiana y regresar al Islam. [6]
La apostasía es un delito en los Emiratos Árabes Unidos . [242] En 1978, los EAU comenzaron el proceso de islamización de la ley de la nación, después de que su consejo de ministros votara para nombrar un Alto Comité para identificar todas sus leyes que entraran en conflicto con la sharia. Entre los muchos cambios que siguieron, los EAU incorporaron los delitos hudud de la sharia en su Código Penal, siendo la apostasía uno de ellos. [243] El artículo 1 y el artículo 66 del Código Penal de los EAU exigen que los delitos hudud se castiguen con la pena de muerte. [244] [245]
La legislación de los Emiratos Árabes Unidos considera un delito y establece sanciones por utilizar Internet para predicar contra el Islam o hacer proselitismo entre los musulmanes dentro de las fronteras internacionales del país. Sus leyes y funcionarios no reconocen la conversión del Islam a otra religión. Por el contrario, sí se reconoce la conversión de otra religión al Islam, y el gobierno publica a través de los medios de comunicación una lista anual de residentes extranjeros que se han convertido al Islam. Aunque el castigo por apostasía es la muerte, no se conoce ningún caso de persecución legal por apostasía ni se conoce que se haya aplicado la pena de muerte. [246]
El Consejo de Ex-Musulmanes de Gran Bretaña (CEMB, por sus siglas en inglés) es la rama británica del Consejo Central de Ex-Musulmanes , que representa a los ex musulmanes que temen por sus vidas porque han renunciado al Islam. Fue lanzado en Westminster el 22 de junio de 2007. El Consejo protesta contra los estados islámicos que todavía castigan a los apóstatas musulmanes con la muerte bajo la ley Sharia. El consejo está dirigido por Maryam Namazie , quien fue galardonada como Secularista del Año en 2005 y ha enfrentado amenazas de muerte. [247] La Asociación Humanista Británica y la Sociedad Secular Nacional patrocinaron el lanzamiento de la organización y han apoyado sus actividades desde entonces. [248] Una encuesta de julio de 2007 realizada por el grupo de expertos Policy Exchange reveló que el 31% de los musulmanes británicos creían que abandonar la religión musulmana debería ser castigado con la muerte. [249]
El CEMB ayuda a unos 350 ex musulmanes al año, la mayoría de los cuales han enfrentado amenazas de muerte por parte de islamistas o miembros de su familia. [250] El número de ex musulmanes es desconocido debido a la falta de estudios sociológicos sobre los temas y la renuencia de los ex musulmanes a discutir su estatus abiertamente. [250] Escribiendo para The Observer , Andrew Anthony argumentó que los ex musulmanes no habían logrado obtener el apoyo de otros grupos progresistas, debido a la cautela de ser etiquetados por otros movimientos progresistas como islamófobos o racistas . [250]
En noviembre de 2015, la CEMB lanzó la campaña en las redes sociales #ExMuslimBecause, para alentar a los ex musulmanes a que salieran a la luz y explicaran por qué habían abandonado el Islam. En dos semanas, el hashtag se había utilizado más de 100.000 veces. Los defensores argumentaron que debería ser posible cuestionar y criticar libremente al Islam, los oponentes afirmaron que la campaña era, entre otras cosas, "odiosa" y dijeron que las excrecencias extremistas del Islam se equiparaban injustamente con la religión en su conjunto. [251]
Además del CEMB, a principios de 2015 Imtiaz Shams y Aliyah Saleem lanzaron una nueva iniciativa para ex musulmanes, Faith to Faithless (De fe a infiel) . [250] [252]
Según una estimación del Pew Research Center en 2017, había alrededor de 3,5 millones de musulmanes viviendo en los Estados Unidos , [253] lo que representa aproximadamente el 1% de la población total del país . [254] Se estima que 100.000 de estos musulmanes abandonan el Islam cada año, pero aproximadamente la misma cantidad se convierte al Islam. [255]
En total, casi una cuarta parte (23%) de los que fueron criados en la fe la han abandonado, de los cuales más de la mitad abandonan la religión por completo, mientras que el 22% ahora se identifica como cristiano. [256] [257] Sin embargo, muchos de ellos no son abiertos acerca de su desconversión, por temor a poner en peligro sus relaciones con sus familiares y amigos. [258]
David B. Barrett, coautor de la World Christian Encyclopedia , estimó que alrededor del año 2000 en Estados Unidos 50.000 cristianos se convertían al islam y 20.000 musulmanes adoptaban el cristianismo. [259] Un artículo de Julia Duin publicado en 2002 en The Washington Times describía la precaria situación de los musulmanes estadounidenses conversos al cristianismo: "Algunos simplemente han sido rechazados por sus familias. Otros han sido secuestrados por familiares y amigos y subidos a un avión de regreso a casa. Todos son reacios a pedir protección a las fuerzas del orden estadounidenses, especialmente aquellos conversos con apellidos árabes que temen que sus nombres aparezcan en un informe policial estadounidense. Sin embargo, no se conocen casos de conversos del islam al cristianismo que hayan sido asesinados en Estados Unidos por su decisión de abandonar su fe". [259] Ibn Warraq , autor de Por qué no soy musulmán (1995) y Dejando el Islam: los apóstatas hablan (2003), destacó la importancia de este hecho como razón para "no exagerar" el destino de los ex musulmanes en Estados Unidos, señalando sin embargo: "Están amenazados. Son atacados físicamente. Cito [en Dejando el Islam ] ejemplos de jóvenes estudiantes que se han convertido y que fueron atacados pero fueron rescatados justo a tiempo". [260] : 19:36
Entre las organizaciones conocidas que apoyan a los ex musulmanes en los Estados Unidos se incluyen Ex-Muslims of North America (EXMNA, cofundada por Muhammad Syed , Sarah Haider y otros), Former Muslims United y Muslimish .
La apostasía es un delito en Yemen . Los artículos 12 y 259 del Código Penal de Yemen abordan la apostasía; el primero exige que se aplique la pena de la Sharia para los apóstatas y el segundo especifica la pena de muerte para los apóstatas del Islam. [261] La ley yemení exime del castigo a un apóstata si se retracta, se arrepiente y regresa al Islam al tiempo que renuncia a su nueva fe.
En 2012, el ciudadano yemení Ali Qasim Al-Saeedi fue arrestado y acusado de apostasía por la agencia policial yemení después de que publicara sus opiniones personales cuestionando las enseñanzas del Islam en un sitio de blogs yemení y en su página de Facebook. [262]
La apostasía también es un delito en el pequeño país insular de mayoría musulmana de las Comoras . [203]
Teníamos un gran gesprek. Ze noemde mij een kafir, zei dat ik zwaar zou worden gestraft in het hiernamaals, dat ik zou branden in de hel. Ik smeekte haar de duisternis te verlaten, naar het licht te komen, de wetenschap te omarmen.[Tuvimos una acalorada conversación. Ella me llamó kafir, dijo que sería severamente castigado en la otra vida, que ardería en el infierno. Le rogué que abandonara la oscuridad, que entrara en la luz, que abrazara la ciencia.]
Declararse no musulmán. 112. (1). Todo musulmán que se declare no musulmán y se demuestre que no es musulmán...