Albertus Soegijapranata , SJ ( indonesio: [alˈbərtʊs suˈɡijapraˈnata] ; ortografía perfeccionada : Albertus Sugiyapranata ; 25 de noviembre de 1896 - 22 de julio de 1963), más conocido por su nombre de nacimiento Soegija , fue un sacerdote jesuita que se convirtió en el vicario apostólico de Semarang y más tarde su arzobispo . Fue el primer obispo nativo de Indonesia y conocido por su postura pronacionalista , a menudo expresada como "100% católico 100% indonesio".
Soegija nació en Surakarta , Indias Orientales Holandesas , hijo de un cortesano musulmán y su esposa. La familia se mudó a la cercana Yogyakarta cuando Soegija era aún joven; allí comenzó su educación. Conocido como un niño brillante, alrededor de 1909 el padre Frans van Lith le pidió que ingresara en el Xaverius College, una escuela jesuita en Muntilan , donde Soegija poco a poco se interesó en el catolicismo . Fue bautizado el 24 de diciembre de 1910. Después de graduarse de Xaverius en 1915 y pasar un año como profesor allí, Soegija pasó dos años en el seminario local antes de ir a los Países Bajos en 1919. Comenzó su noviciado de dos años con la Compañía de Jesús en septiembre de 1920 en Grave , y terminó su juniorado allí en 1923. Después de tres años de estudiar filosofía en el Berchmann College en Oudenbosch , fue enviado de regreso a Muntilan como profesor durante dos años más. En 1928 regresó a los Países Bajos para estudiar teología en Maastricht , donde fue ordenado por el obispo de Roermond Laurentius Schrijnen el 15 de agosto de 1931; Soegija añadió entonces la palabra "pranata" al dorso de su nombre. Luego fue enviado de vuelta a las Indias para predicar y se convirtió en vicario parroquial en la parroquia de Kidul Loji, Yogyakarta, y en 1934 se le dio su propia parroquia en Bintaran . Allí se centró en crear un sentido de catolicismo dentro de la comunidad nativa, haciendo hincapié en la necesidad de fuertes vínculos entre las familias católicas. Soegijapranata fue consagrado como vicario apostólico del recién establecido Vicariato Apostólico de Semarang en 1940.
Aunque la población de católicos nativos aumentó considerablemente en los años posteriores a su consagración, Soegijapranata pronto tuvo que hacer frente a numerosas pruebas. El Imperio del Japón invadió las Indias a principios de 1942 y durante la ocupación subsiguiente se tomaron numerosas iglesias y se arrestó o mató a clérigos. Soegijapranata pudo resistir varias de estas tomas y pasó el resto de la ocupación sirviendo a los católicos en su vicariato. Después de que el presidente Sukarno proclamara la independencia del país en agosto de 1945, Semarang se vio invadida por los disturbios. Soegijapranata ayudó a negociar un alto el fuego después de una batalla de cinco días entre tropas japonesas e indonesias y pidió al gobierno central que enviara a alguien para ocuparse de los disturbios y la escasez de alimentos en la ciudad. Sin embargo, estos problemas siguieron creciendo y en 1947 Soegijapranata trasladó su sede a Yogyakarta. Durante el resto de la revolución nacional, Soegijapranata trabajó para promover el reconocimiento internacional de la independencia de Indonesia. Poco después de que los holandeses, que habían regresado a fines de 1945, reconocieran la independencia del país, Soegijapranata regresó a Semarang. Durante los años posteriores a la revolución, escribió extensamente contra el comunismo y expandió la iglesia; también sirvió como mediador entre varias facciones políticas. Fue nombrado arzobispo el 3 de enero de 1961, cuando Semarang fue elevada a provincia eclesiástica . En ese momento estaba en Europa, participando en la primera sesión del Concilio Vaticano II . Soegijapranata murió en 1963, en Steyl , Países Bajos. Su cuerpo fue trasladado en avión a Indonesia, donde fue declarado héroe nacional y enterrado en el cementerio de los Héroes de Giri Tunggal en Semarang.
Tanto los indonesios católicos como los no católicos siguen considerando a Soegijapranata con respeto. Se han escrito varias biografías y en 2012 se estrenó una película biográfica ficticia de Garin Nugroho , titulada Soegija , que tuvo gran éxito. La Universidad Católica Soegijapranata , una gran universidad de Semarang, lleva su nombre.
Soegija nació el 25 de noviembre de 1896 en Surakarta, hijo de Karijosoedarmo, un abdi dalem ( cortesano ) en el Sunanate de Surakarta , y su esposa Soepiah. La familia era musulmana abangan , y el abuelo de Soegija, Soepa, era un kyai ; Soegija seguía su religión. [1] [2] [3] Soegija, cuyo nombre se deriva de la palabra javanesa soegih , que significa rico [4] , fue el quinto de nueve hijos. La familia luego se mudó a Ngabean, Yogyakarta . Allí, Karijosoedarmo comenzó a servir como cortesano en el Kraton Ngayogyakarta Hadiningrat del sultán Hamengkubuwono VII , mientras que su esposa vendía pescado; [1] a pesar de esto, la familia era pobre y a veces tenía poca comida. [5] Soegija era un niño atrevido, rápido para pelear, hábil en el fútbol y conocido por su intelecto desde una edad temprana. [6] Cuando Soegija era aún joven, su padre le hizo ayunar de acuerdo con la ley islámica. [4]
Soegija comenzó su educación formal en una escuela en el complejo Kraton , conocida localmente como Sekolah Angka Loro (Escuela Número Dos), donde aprendió a leer y escribir. Más tarde se trasladó a una escuela en Wirogunan, Yogyakarta, cerca de Pakualaman . A partir de su tercer año asistió a una escuela dirigida por holandeses para indonesios nativos ( Hollands Inlands School ) en Lempuyangan . [7] Fuera de la escuela, estudió gamelan y canto con sus padres. [1] Alrededor de 1909, el padre Frans van Lith le pidió que se uniera a la escuela jesuita en Muntilan , a 30 kilómetros (19 millas) al noroeste de Yogyakarta. Aunque sus padres inicialmente estaban preocupados de que Soegija se europeizara demasiado , aceptaron. [8]
En 1909, Soegija comenzó en el Xaverius College en Muntilan, una escuela para aspirantes a maestros, y se quedó en el dormitorio. [a] [9] [10] Era uno de los 54 estudiantes de su año. Los chicos seguían un horario estricto, asistían a clases por la mañana y participaban en otras actividades, como jardinería , debates y ajedrez , por la tarde. Los estudiantes católicos tenían oraciones regulares. [11] Aunque la universidad no exigía que los estudiantes fueran católicos, Soegija fue presionado por sus compañeros de clase católicos, lo que provocó varias peleas. Sintiéndose insatisfecho, Soegija se quejó a su maestro de que los sacerdotes holandeses eran como comerciantes, que solo pensaban en el dinero. El sacerdote respondió que los maestros no estaban pagados y solo esperaban el bien de los estudiantes. Esto llevó a Soegija a respetar mejor a los sacerdotes, y cuando van Rijckevorsel les dijo a los otros estudiantes que Soegija no quería ser católico, dejaron de presionarlo. [9]
Al año siguiente, Soegija pidió unirse a las clases de educación católica, citando su deseo de utilizar plenamente las instalaciones de Xaverius. Su maestro, el padre Mertens, le dijo a Soegija que necesitaba primero el permiso de sus padres; aunque se negaron, a Soegija se le permitió estudiar el catolicismo. Estaba intrigado por la Trinidad y pidió a varios de los sacerdotes que se lo aclararan. Van Lith citó las obras de Tomás de Aquino , mientras que Mertens discutió la Trinidad tal como la explicó Agustín de Hipona ; este último le dijo que los humanos no estaban destinados a comprender a Dios con su limitado conocimiento. [12] Soegija, que quería aprender más, pidió ser bautizado , citando el Hallazgo en el Templo para demostrar por qué no debería necesitar el permiso de sus padres. Los sacerdotes estuvieron de acuerdo, y Soegija fue bautizado el 24 de diciembre de 1910, tomando el nombre bautismal Albertus, [12] por Albertus Magnus . [13] Durante las vacaciones de Navidad, le dijo a su familia que se había convertido. Aunque su familia inmediata finalmente aceptó esto, y es posible que terminaran apoyándolo, [b] los otros parientes de Soegija se negaron a hablar con él después. [14]
Soegija y los estudiantes continuaron su educación en Xaverius, recibiendo más instrucción. Según el padre G. Budi Subanar, profesor de teología en la Universidad Sanata Dharma , durante este período uno de los profesores enseñó el Cuarto Mandamiento , "Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra que el Señor tu Dios te da", como algo que se relaciona no sólo con el padre y la madre biológicos, sino con todos los que habían venido antes; esto dejó a los estudiantes con tendencias nacionalistas . [15] En otra ocasión, una visita de un misionero capuchino -que físicamente era bastante diferente de los profesores jesuitas [c] - llevó a Soegija a considerar la posibilidad de convertirse en sacerdote, una idea que sus padres aceptaron. [16] En 1915 Soegija terminó su educación en Xaverius, pero permaneció como profesor. Al año siguiente se unió al seminario local , uno de los tres indonesios nativos que ingresaron al seminario ese año. Se graduó en 1919, habiendo estudiado francés , latín , griego y literatura . [17]
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Soegija y sus compañeros de clase navegaron hacia Uden , en los Países Bajos , para continuar sus estudios en 1919. En Uden, Soegija pasó un año estudiando latín y griego, necesarios para su predicación de regreso en las Indias. Él y sus compañeros de clase se adaptaron a la cultura holandesa. [18] El 27 de septiembre de 1920, Soegija comenzó su noviciado para unirse a los jesuitas, el primero de sus compañeros de clase. [d] Mientras completaba sus estudios en Mariëndaal en Grave , se separó de gran parte del mundo y pasó su tiempo en introspección . Completó su noviciado el 22 de septiembre de 1922 y fue iniciado en los jesuitas, tomando su juramento de pobreza, castidad y obediencia . [19]
Después de unirse a los jesuitas, Soegija pasó otro año en Mariëndaal en el juniorado. A partir de 1923 estudió filosofía en el Berchmann College en Oudenbosch ; [20] durante este tiempo examinó las enseñanzas de Tomás de Aquino y comenzó a escribir sobre el cristianismo. En una carta fechada el 11 de agosto de 1923, escribió que los javaneses eran hasta ahora incapaces de discernir entre católicos y protestantes, y que la mejor manera de convertir a los javaneses era con hechos, no con palabras. También tradujo algunos de los resultados del 27º Congreso Eucarístico Internacional , celebrado en Ámsterdam en 1924, para la revista en idioma javanés Swaratama , que circuló principalmente entre los ex alumnos de Xaverius. Varios de los otros escritos de Soegija fueron publicados en St. Claverbond, Berichten uit Java . [21] Se graduó en Berchmann en 1926, luego comenzó los preparativos para regresar a las Indias. [20]
Soegija llegó a Muntilan en septiembre de 1926, [22] donde comenzó a enseñar álgebra, religión y javanés en Xaverius. Se sabe poco sobre su período como instructor en la escuela, [23] aunque los registros indican que basó su estilo de enseñanza en el de van Lith, quien había muerto a principios de 1926, explicando conceptos religiosos en términos basados en la tradición javanesa. [24] Supervisó los programas de gamelan y jardinería de la escuela [25] [26] y se convirtió en el editor jefe de Swaratama . Soegijapranata escribió editoriales que cubrían una variedad de temas, incluidas condenas al comunismo y discusiones sobre varios aspectos de la pobreza. [27]
Después de dos años en Xaverius, en agosto de 1928, Soegija regresó a los Países Bajos, donde estudió teología en Maastricht . El 3 de diciembre de 1929, él y otros cuatro jesuitas asiáticos se unieron al general jesuita Wlodzimierz Ledóchowski en una reunión con el papa Pío XI en la Ciudad del Vaticano ; el papa dijo a los hombres asiáticos que debían ser la "columna vertebral" del catolicismo en sus respectivas naciones. [28] Soegija fue nombrado diácono en mayo de 1931; [26] fue ordenado por el obispo de Roermond Laurentius Schrijnen el 15 de agosto de 1931, mientras aún estudiaba teología. [e] [29] Después de su ordenación, Soegija añadió la palabra pranata , que significa "oración" o "esperanza", como sufijo a su nombre de nacimiento; [13] tales adiciones eran una práctica común en la cultura javanesa después de que su portador alcanzara un hito importante. [30] Terminó sus estudios de teología en 1932 y en 1933 pasó su tercer año en Drongen , Bélgica. [31] Ese año escribió una autobiografía, titulada La Conversione di un Giavanese ( La conversión de un javanés ); la obra fue publicada en italiano, holandés y español. [32]
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El 8 de agosto de 1933, Soegijapranata y dos compañeros sacerdotes partieron hacia las Indias; Soegijapranata fue asignado a predicar en Kidul Loji en Yogyakarta, cerca de Kraton. [33] Trabajó como vicario parroquial del padre van Driessche, uno de sus maestros de Xaverius. [34] El sacerdote mayor enseñó a Soegijapranata cómo abordar mejor las necesidades de su parroquia, mientras que van Driessche probablemente utilizó a Soegijapranata para predicar a la creciente población católica nativa de la ciudad. [f] [35] Soegijapranata era, en este punto, un hombre bajo y regordete con lo que el historiador holandés Geert Arend van Klinken describió como "un sentido del humor infantil que le ganó muchos amigos". [36]
Después de que la iglesia de San José en Bintaran, a aproximadamente 1 kilómetro (0,62 millas) de Kidul Loji, se abriera en abril de 1934, Soegijapranata fue transferido allí para convertirse en su sacerdote; [3] [37] la iglesia sirvió principalmente a la comunidad católica javanesa. [6] Bintaran era uno de los cuatro centros de presencia católica en Yogyakarta en ese momento, junto con Kidul Loji, Kotabaru y Pugeran; cada iglesia principal atendía un área amplia, y los sacerdotes de las iglesias principales daban sermones en los confines más lejanos de sus parroquias. Después de la muerte de van Driessche en junio de 1934, los deberes de Soegijapranata se ampliaron para incluir el pueblo de Ganjuran, Bantul , a 20 kilómetros (12 millas) al sur de la ciudad, que albergaba a más de mil católicos nativos. [38] [39] También fue asesor espiritual de varios grupos locales y estableció una cooperativa de crédito católica . [40]
La Iglesia católica en ese momento se enfrentó a dificultades para retener a los conversos. Algunos javaneses, que se habían convertido como estudiantes, regresaron al Islam después de reingresar a la sociedad y enfrentar el ostracismo social . En una reunión de 1935 con otros jesuitas, Soegijapranata culpó del problema a la falta de una identidad católica unida, o sensus Catholicus , así como a los pocos matrimonios mixtos entre católicos nativos. [41] Soegijapranata se opuso al matrimonio entre católicos y no católicos . [42] Aconsejó a parejas católicas jóvenes antes del matrimonio, creyendo que estas uniones ayudaron a unir a las familias católicas en la ciudad, [41] y continuó escribiendo para Swaratama , sirviendo nuevamente como su editor en jefe. [40] En 1938, fue elegido para asesorar a la Compañía de Jesús, coordinando el trabajo jesuita en las Indias. [43]
La creciente población de católicos en las Indias llevó a Monseñor Petrus Willekens, entonces Vicario Apostólico de Batavia , a sugerir que se estableciera un nuevo vicariato apostólico en Java Central , con sede en Semarang , [44] ya que la zona era culturalmente diferente y geográficamente separada de Batavia (ahora Yakarta ). [45] El Vicariato Apostólico de Batavia se dividió en dos el 25 de junio de 1940; la mitad oriental se convirtió en el Vicariato Apostólico de Semarang . [46] El 1 de agosto de 1940 Willekens recibió un telegrama del Prosecretario de Estado Giovanni Battista Montini ordenando que Soegijapranata fuera puesto a cargo del vicariato apostólico recién establecido. Esto fue remitido a Soegijapranata en Yogyakarta, quien aceptó el nombramiento, [44] a pesar de estar sorprendido y nervioso. [47] Su asistente Hardjosoewarno recordó más tarde que Soegijapranata lloró después de leer el telegrama –una respuesta poco habitual– y, mientras comía un plato de soto , preguntó si Hardjosoewarno había visto alguna vez a un obispo comer ese plato. [48]
Soegijapranata partió hacia Semarang el 30 de septiembre de 1940 y fue consagrado por Willekens el 6 de octubre en la Iglesia del Santo Rosario en Randusari, que más tarde se convirtió en su sede ; [47] [49] esta consagración convirtió a Soegijapranata en el primer obispo nativo de Indonesia. [g] [50] A la ceremonia asistieron numerosas figuras políticas y sultanes de Batavia, Semarang, Yogyakarta y Surakarta, así como clérigos de Malang y Lampung ; [47] El primer acto de Soegijapranata como vicario fue emitir una carta pastoral con Willekens que describía los antecedentes históricos que llevaron a su nombramiento, incluida la carta apostólica del Papa Benedicto XV Maximum illud que pedía más clero local, y los esfuerzos del Papa Pío XI y el Papa Pío XII para nombrar más pastores y obispos de grupos étnicos nativos en todo el mundo. [51] [52] Soegijapranata comenzó a trabajar en la jerarquía de la Iglesia en la región, estableciendo nuevas parroquias. [53]
En el vicariato apostólico de Soegijapranata había 84 pastores (73 europeos y 11 nativos), 137 hermanos (103 europeos y 34 nativos) y 330 monjas (251 europeas y 79 nativas). [54] El vicariato incluía Semarang, Yogyakarta, Surakarta, Kudus , Magelang , Salatiga , Pati y Ambarawa ; sus condiciones geográficas variaban desde las fértiles tierras bajas de la llanura de Kedu hasta la árida zona montañosa de Gunung Sewu . La gran mayoría de su población era étnicamente javanesa, [55] compuesta por más de 15.000 católicos nativos, así como un número similar de católicos europeos. El número de católicos nativos superó rápidamente al número de europeos, [56] y se había duplicado en 1942. [57] También había varios grupos católicos, principalmente trabajando en educación. [58] Sin embargo, los católicos indonesios eran menos prominentes que los protestantes . [59]
Después de que los japoneses ocuparon las Indias a principios de 1942, el 9 de marzo de 1942 el gobernador general Tjarda van Starkenborgh Stachouwer y el jefe del Ejército Real de las Indias Orientales Neerlandesas, el general Hein ter Poorten , capitularon. Esto trajo consigo numerosos cambios en el gobierno del archipiélago, reduciendo la calidad de vida de los no japoneses. [60] En su diario, Soegijapranata escribió sobre la invasión que "había incendios por todas partes... no había soldados, ni policías, ni trabajadores. Las calles estaban llenas de vehículos quemados... Por suerte, todavía quedan algunos legisladores y católicos por ahí. Trabajan como representantes de sus grupos para garantizar que la ciudad esté en orden". [h] [61]
El gobierno de ocupación capturó a numerosos hombres y mujeres (en su mayoría holandeses), tanto clérigos como laicos, [i] e instituyó políticas que cambiaron la forma en que se celebraban los servicios. Prohibieron el uso del holandés en los servicios y en los escritos y se apoderaron de varias propiedades de la iglesia. [61] Soegijapranata intentó resistirse a estas confiscaciones, a veces llenando los lugares con gente para hacerlos inmanejables o indicando que otros edificios, como los cines, servirían mejor a las necesidades japonesas. [62] Cuando los japoneses intentaron apoderarse de la catedral de Randusari, Soegijapranata respondió que podrían tomarla solo después de decapitarlo; los japoneses encontraron más tarde otra ubicación para su oficina. Impidió que los japoneses tomaran el presbiterio de Gedangan , donde vivía, [63] y asignó guardianes para las escuelas y otras instalaciones para evitar la confiscación. [64] Sin embargo, estos esfuerzos no siempre tuvieron éxito, y varias instituciones dirigidas por la Iglesia fueron confiscadas, [65] al igual que los fondos de la iglesia. [66]
Soegijapranata no pudo evitar la tortura japonesa de prisioneros de guerra , incluido el clero, [j] [67] pero las fuerzas japonesas lo trataron bien; a menudo lo invitaban a ceremonias japonesas, pero nunca asistía, y enviaba ramos de flores en su lugar. [68] Utilizó esta posición de respeto para presionar por un trato justo para los internados. Solicitó con éxito a los señores japoneses que eximieran a las monjas del reclutamiento paramilitar y les permitieran trabajar en hospitales. Él y la población católica también reunieron alimentos y otros suministros para el clero internado, y Soegijapranata se mantuvo en contacto con los prisioneros, proporcionando y recibiendo noticias, como muertes recientes, y otra información. [69]
Como el número de clérigos era severamente limitado, Soegijapranata vagaba de iglesia en iglesia para atender a los feligreses, predicando activamente y sirviendo como el líder de facto de la Iglesia Católica en el país; esto fue en parte para contrarrestar los rumores de su detención por los japoneses. [70] [71] Viajó a pie, en bicicleta y en carruaje, ya que su coche había sido confiscado. [72] Envió pastores a las prefecturas apostólicas en Bandung , Surabaya y Malang para lidiar con la falta de clérigos allí. [73] Soegijapranata trabajó para asegurar que el seminario continuara produciendo nuevos pastores y nombró al recientemente ordenado Padre Hardjawasita como su rector. [74] También otorgó a los sacerdotes nativos la autoridad para realizar matrimonios. [75] Para calmar a la población católica, visitó sus hogares y los convenció de que las calles eran seguras. [76]
Después de los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki y la proclamación de la independencia de Indonesia en agosto de 1945, [77] los japoneses comenzaron a retirarse del país. En apoyo de la nueva República, Soegijapranata hizo ondear una bandera indonesia frente a la rectoría de Gedangan; [78] sin embargo, no reconoció formalmente la independencia de la nación, debido a su correspondencia con Willekens sobre la neutralidad de la Iglesia. [79] Él y su clero trataron a los misioneros holandeses heridos, que recientemente habían sido liberados del internamiento, en la rectoría. [80] El clero holandés estaba desnutrido y varios requirieron tratamiento en un hospital. Algunos fueron llevados más tarde a campos de internamiento administrados por Indonesia, pero a los católicos todavía se les permitió cuidarlos. Mientras tanto, la lucha interreligiosa llevó a la quema de varios edificios de la misión y al asesinato de algunos clérigos. [k] [81] El gobierno también tomó varios edificios, y algunos que habían sido confiscados por los japoneses no fueron devueltos. [82]
Las fuerzas aliadas enviadas para desarmar a los japoneses y repatriar a los prisioneros de guerra llegaron a Indonesia en septiembre de 1945. [83] En Semarang, esto condujo a un conflicto entre las fuerzas japonesas y los rebeldes indonesios , que comenzó el 15 de octubre; los indonesios tenían como objetivo confiscar las armas japonesas. [80] Las fuerzas aliadas comenzaron a desembarcar en la ciudad el 20 de octubre de 1945; un pequeño grupo fue enviado a Gedangan para hablar con Soegijapranata. Preocupado por el sufrimiento civil, el vicario apostólico dijo a los aliados que debían detener la batalla; los aliados no podían cumplir porque no conocían al comandante japonés. Soegijapranata luego se puso en contacto con los japoneses y, esa tarde, negoció un acuerdo de alto el fuego en su oficina en Gedangan, a pesar de que las fuerzas indonesias dispararon a los soldados gurkha apostados frente al edificio. [84]
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Los conflictos militares en toda la zona y la continua presencia aliada provocaron escasez de alimentos en toda la ciudad, así como apagones constantes y el establecimiento de un toque de queda. Los grupos dirigidos por civiles intentaron lidiar con la escasez de alimentos, pero no pudieron hacer frente a la situación. En un intento de lidiar con estos problemas, Soegijapranata envió a un hombre local, Dwidjosewojo, a la capital, Yakarta (rebautizada como Batavia durante la ocupación japonesa) para hablar con el gobierno central. Dwidjosewojo se reunió con el primer ministro Sutan Sjahrir , quien envió a Wongsonegoro para ayudar a establecer un gobierno civil, instalando a Moch. Ikhsan como alcalde. [85] Sin embargo, el gobierno de la ciudad seguía siendo incapaz de manejar la crisis, y las principales figuras de este gobierno fueron capturadas más tarde por la Administración Civil de las Indias Holandesas (NICA) dirigida por los holandeses y encarceladas; Soegijapranata, aunque a veces albergó a revolucionarios indonesios, se salvó. [86]
En enero de 1946, el gobierno indonesio se trasladó de Yakarta (que entonces estaba bajo control holandés) a Yogyakarta. [87] A esto le siguió un éxodo generalizado de civiles que huían del avance de los soldados de la NICA. Soegijapranata se quedó al principio en Semarang, trabajando para establecer patrullas y guardias. [88] [89] También mantuvo correspondencia con Willekens en Yakarta, aunque el obispo mayor consideraba que la revolución era un asunto de seguridad interna para los holandeses y no un problema para la Iglesia. [90] Sin embargo, a principios de 1947 Soegijapranata se trasladó a Yogyakarta, lo que permitió una fácil comunicación con los líderes políticos. [88] [89] Estableció su sede en St Yoseph en Bintaran [91] y aconsejó a los jóvenes católicos que lucharan por su país, diciendo que solo deberían regresar "cuando estuvieran muertos". [l] [92] Soegijapranata estuvo presente durante varias batallas que surgieron donde estaba predicando. [93]
Después de que el Acuerdo de Linggadjati no resolviera los conflictos entre Indonesia y los Países Bajos y los holandeses atacaran a los republicanos el 21 de julio de 1947, Soegijapranata declaró que los católicos de Indonesia trabajarían con los indonesios y pidió el fin de la guerra en un discurso en Radio Republik Indonesia ; van Klinken describe el discurso como "apasionado" y considera que ha elevado la moral de la población católica . [90] [94] Soegijapranata escribió extensamente a la Santa Sede . En respuesta, el liderazgo de la Iglesia envió a Georges de Jonghe d'Ardoye a Indonesia como su delegado, iniciando relaciones formales entre el Vaticano e Indonesia. D'Ardoye llegó a la nueva república en diciembre de 1947 y se reunió con el presidente Sukarno ; [89] sin embargo, las relaciones diplomáticas formales no se abrieron hasta 1950. [95] Soegijapranata más tarde se convirtió en amigo del presidente. [96]
Después de que los holandeses capturaron la capital durante la Operación Kraai el 19 de diciembre de 1948, Soegijapranata ordenó que las festividades navideñas se mantuvieran simples para representar el sufrimiento del pueblo indonesio. [91] Durante la ocupación holandesa, Soegijapranata sacó de contrabando algunos de sus escritos del país; las obras, publicadas más tarde en Commonweal con la ayuda de George McTurnan Kahin , describían la vida cotidiana de los indonesios bajo el dominio holandés y pedían la condena internacional de la ocupación. [92] [95] Soegijapranata opinó además que el bloqueo holandés a Indonesia, además de estrangular la economía del nuevo país, aumentó la influencia de sus grupos comunistas. [97] Después de que los holandeses se retiraran a raíz del Ataque General del 1 de marzo de 1949, Soegijapranata comenzó a trabajar para asegurar la representación católica en el gobierno. Con IJ Kasimo, organizó el Congreso Católico de toda Indonesia ( Kongres Umat Katolik Seluruh Indonesia ). El congreso, que se celebró entre el 7 y el 12 de diciembre, dio como resultado la unión de siete partidos políticos católicos en el Partido Católico . Soegijapranata continuó sus esfuerzos para consolidar el Partido después de la revolución. [98]
Después de que los holandeses reconocieran la independencia de Indonesia el 27 de diciembre de 1949, tras una conferencia de varios meses en La Haya , Soegijapranata regresó a Semarang. [99] El período posterior a la revolución estuvo marcado por un aumento drástico en la matriculación en el seminario de la nación; el clérigo nativo indonesio número 100 fue ordenado en 1956. [100] Sin embargo, el gobierno promulgó varias leyes que limitaban la capacidad de la Iglesia para expandirse. En 1953, el Ministerio de Religión decretó que no se permitiría la entrada de misioneros extranjeros al país, y una ley posterior prohibió a los que ya estaban en Indonesia enseñar. En respuesta, Soegijapranata alentó al clero elegible a solicitar la ciudadanía indonesia, eludiendo las nuevas leyes. [101]
Además de supervisar al nuevo clero, Soegijapranata continuó trabajando por la educación católica y la prosperidad, de manera similar a su trabajo de antes de la guerra. Hizo hincapié en que los estudiantes no solo debían ser buenos católicos, sino también buenos indonesios. [100] La Iglesia comenzó a desarrollar aún más sus escuelas, que abarcaban desde escuelas primarias hasta universidades. [102] Soegijapranata también comenzó a reformar la Iglesia en su vicariato apostólico, haciéndola más indonesia. Abogó por el uso de las lenguas locales y del indonesio durante la misa, permitiéndolo en toda su diócesis a partir de 1956. Además, presionó para que se utilizara música gamelan para acompañar los servicios y aceptó el uso de espectáculos wayang para enseñar la Biblia a los niños. [103]
A medida que la Guerra Fría se intensificaba, surgieron tensiones entre la Iglesia en Indonesia y el Partido Comunista Indonesio (PKI). Soegijapranata creía que el PKI estaba logrando avances con los pobres a través de sus promesas de derechos para los trabajadores en un sindicato dirigido por los comunistas. Para combatir esto, trabajó con otros católicos para establecer grupos laborales , abiertos tanto a católicos como a no católicos. Esperaba que estos empoderaran a los trabajadores y, por lo tanto, limitaran la influencia del PKI. Uno de esos grupos laborales fue Buruh Pancasila, que se formó el 19 de junio de 1954; [104] a través de la organización, Soegijapranata ayudó a promover la filosofía estatal de Pancasila (los cinco principios). [3] Al año siguiente, la Conferencia Episcopal de Indonesia (MAWI, más tarde KWI), reconociendo la devoción de Soegijapranata por los pobres, lo encargó de establecer programas de apoyo social en todo el archipiélago. [104] El 2 de noviembre de 1955, él y otros obispos emitieron un decreto denunciando el comunismo, el marxismo y el materialismo , y pidiendo al gobierno que garantizara un tratamiento justo y equitativo para todos los ciudadanos. [105] Las relaciones entre Indonesia y los Países Bajos siguieron siendo malas, específicamente en lo que respecta al control de Papúa Occidental , históricamente bajo control holandés pero reclamada por Indonesia. Soegijapranata apoyó firmemente la posición indonesia; Papúa Occidental fue anexada en 1963. [106]
También hubo fricciones dentro de los grupos católicos, primero por el decreto de Sukarno de 1957 que lo convertía en presidente vitalicio y el establecimiento de una política democrática guiada . Una facción, liderada por Soegijapranata, apoyó este decreto, mientras que la facción del líder del Partido Católico, IJ Kasimo, estaba fuertemente en contra. Sukarno, que tenía una buena relación de trabajo con Soegijapranata, le pidió al vicario que se uniera al Consejo Nacional, una solicitud que Soegijapranata rechazó; sin embargo, asignó dos delegados al consejo, asegurando la representación católica. [m] Esto, junto con el apoyo de Soegijapranata al decreto de Sukarno del 5 de julio de 1959 que pedía el regreso a la constitución de 1945 , resultó en la denuncia del obispo de Yakarta, Adrianus Djajasepoetra, de Soegijapranata como adulador . Sin embargo, Soegijapranata estaba firmemente en contra de la idea de Nasakom de Sukarno , que basaba parte del gobierno de la nación en el comunismo. [107]
Durante la segunda mitad de la década de 1950, el KWI se reunió varias veces para discutir la necesidad de una jerarquía católica indonesia autodeterminada. En estas reuniones anuales, tocaron temas administrativos y pastorales, incluida la traducción de canciones a las lenguas indonesias . En 1959, el cardenal Grégoire-Pierre Agagianian visitó el país para ver los preparativos de la Iglesia. El KWI solicitó formalmente su propia jerarquía en una carta de mayo de 1960; esta carta recibió una respuesta del Papa Juan XXIII con fecha del 20 de marzo de 1961, que dividió el archipiélago en seis provincias eclesiásticas : dos en Java, una en Sumatra , una en Flores , una en Sulawesi y Maluku , y una en Borneo . Semarang se convirtió en la sede de la provincia de Semarang, y Soegijapranata en su arzobispo . [108] Fue elevado el 3 de enero de 1961. [58]
Cuando esto sucedió, Soegijapranata estaba en Europa para asistir al Concilio Vaticano II como parte de la Comisión Preparatoria Central ; [108] era uno de los once obispos y arzobispos diocesanos de Asia. [109] Pudo asistir a la primera sesión, donde expresó sus preocupaciones sobre la disminución de la calidad del trabajo pastoral [108] y pidió la modernización de la Iglesia. [110] Luego regresó a Indonesia, pero su salud, mala desde fines de la década de 1950, se deterioró rápidamente. [111]
Después de una estancia en el Hospital Elisabeth Candi de Semarang en 1963, a Soegijapranata se le prohibió realizar tareas activas. Justinus Darmojuwono , un ex internado del ejército japonés y vicario general de Semarang desde el 1 de agosto de 1962, sirvió como obispo interino. El 30 de mayo de 1963, Soegijapranata dejó Indonesia para Europa para asistir a la elección del papa Pablo VI . Soegijapranata fue entonces al Hospital Canisius de Nimega , donde se sometió a un tratamiento desde el 29 de junio hasta el 6 de julio; este no tuvo éxito. Murió el 22 de julio de 1963, en un convento de monjas en Steyl , Países Bajos, tras haber sufrido un ataque cardíaco poco antes de su muerte. [108] [111]
Como Sukarno no quería que Soegijapranata fuera enterrado en los Países Bajos, su cuerpo fue trasladado en avión a Indonesia después de que el cardenal Bernardus Johannes Alfrink le ofreciera los últimos sacramentos . [112] Soegijapranata fue declarado Héroe Nacional de Indonesia el 26 de julio de 1963, mediante el Decreto Presidencial Nº 152/1963, mientras su cuerpo todavía estaba en tránsito. [113] El cuerpo de Soegijapranata llegó al aeropuerto de Kemayoran en Yakarta el 28 de julio y fue llevado a la catedral de Yakarta para realizar más ritos, incluido un discurso de Sukarno, presidido por el obispo de Yakarta, Adrianus Djajasepoetra. Al día siguiente, el cuerpo de Soegijapranata fue trasladado en avión a Semarang, acompañado por varias luminarias de la Iglesia y del gobierno. Fue enterrado en el cementerio de los héroes de Giri Tunggal en un funeral militar el 30 de julio, después de varios ritos más. [114] Darmojuwono fue nombrado nuevo arzobispo en diciembre de 1963; fue consagrado el 6 de abril de 1964 por el arzobispo Ottavio De Liva. [115]
Los católicos javaneses recuerdan a Soegijapranata con orgullo, [96] quienes elogian su fuerza de voluntad durante la ocupación y la revolución nacional. [46] El historiador Anhar Gonggong describió a Soegijapranata no solo como un obispo, sino como un líder indonesio que "fue probado como un buen líder y mereció el estatus de héroe". [113] El historiador indonesio Anton Haryono describió la ascensión de Soegijapranata al obispado como "monumental", considerando que Soegijapranata solo había sido ordenado nueve años antes y fue elegido por delante de sacerdotes no indonesios varios años mayores que él. [116] Henricia Moeryantini, una monja de la Orden de Carolus Borromeus, escribe que la Iglesia Católica se volvió influyente a nivel nacional bajo Soegijapranata, y que el arzobispo se preocupaba demasiado por la gente como para adoptar un enfoque externo. [117] Van Klinken escribe que Soegijapranata finalmente se convirtió en una especie de priyayi , o noble javanés, dentro de la iglesia, "comprometido con la jerarquía y el status quo en relación con el Dios que los creó". [118] Según van Klinken, al venir a la naciente república Soegijapranata había estado dispuesto a ver "el paraíso javanés venidero" con un gran riesgo personal. [119]
Soegijapranata es el homónimo de una gran universidad católica en Semarang. [120] [121] Las calles de varias ciudades de Indonesia llevan su nombre, incluidas las de Semarang, [122] Malang , [123] y Medan . [124] Su tumba en Giritunggal es a menudo el lugar de peregrinación de los católicos indonesios, que celebran misas junto a la tumba. [125] [126]
En junio de 2012, el director Garin Nugroho estrenó una película biográfica sobre Soegijapranata titulada Soegija . Protagonizada por Nirwan Dewanto en el papel principal, la película siguió las actividades de Soegijapranata durante la década de 1940, en medio de un contexto de ocupación japonesa y la guerra por la independencia de Indonesia. La película, que tuvo un presupuesto de 12 mil millones de rupias (1,3 millones de dólares estadounidenses), [113] [120] vendió más de 100.000 entradas en su primer día. [127] Su lanzamiento estuvo acompañado por una novelización semificticia de la vida de Soegija, escrita por el autor católico Ayu Utami . [128] [129] Varias biografías de no ficción de Soegija, tanto de escritores católicos como no católicos, se lanzaron simultáneamente. [129]
En la cultura popular indonesia, Soegijapranata es conocido por su lema "100% católico, 100% indonesio" ( "100% Katolik, 100% Indonesia" ). [130] [3] El lema, que se ha utilizado para publicitar varias biografías y la película Soegija , [130] se deriva del discurso de apertura de Soegijapranata en el Congreso Católico de toda Indonesia de 1954 en Semarang, [131] como sigue:
Si nos consideramos buenos cristianos, entonces también deberíamos convertirnos en buenos patriotas. Como tales, deberíamos sentirnos 100% patriotas porque somos 100% católicos. Según el Cuarto Mandamiento, tal como está escrito en el Catecismo, debemos amar a la Iglesia Católica y, por consiguiente, debemos amar a nuestra patria con todo nuestro corazón. [n]
— Soegijapranata, citado en Subanar (2005, p. 82)
