El atarismo ( árabe : الأثرية , romanizado : al-ʾAthariyya ) es una escuela de teología en el Islam sunita que se desarrolló a partir de los círculos de Ahl al-Hadith , un grupo que rechazó la teología racionalista en favor de un textualismo estricto en la interpretación del Corán y el hadiz .
Los partidarios de la teología Athari creen que el significado zahir (aparente) del Corán y el hadiz son las únicas autoridades en materia de aqida y jurisprudencia islámica ; [1] y que el uso de la disputa racional está prohibido, incluso si es para verificar la verdad. [2] Los Atharis se oponen al uso de la interpretación metafórica con respecto a las descripciones antropomórficas y los atributos de Dios ( ta'wil ) y no intentan conceptualizar los significados del Corán racionalmente [3] ya que creen que sus realidades deben ser consignadas solo a Dios ( tafwid ). [4] En esencia, afirman que el significado literal del Corán y el ḥadīth debe aceptarse sin un "cómo" (es decir, " Bi-la kayfa ").
La teología Athari surgió entre los eruditos del hadiz que finalmente se fusionaron en un movimiento llamado Ahl al-Ḥadīth bajo el liderazgo de Ahmad ibn Hanbal (780-855). En cuestiones de fe, se enfrentaron a los mutazilíes y otras corrientes teológicas islámicas y condenaron muchos puntos de su doctrina, así como los métodos racionalistas extremos que utilizaban. [5] En el siglo X, al-Ashʿarī y al-Māturīdī encontraron un punto medio entre el racionalismo mutazilí y el literalismo hanbalí , utilizando los métodos racionalistas defendidos por los mutazilíes para defender la mayoría de los principios de la doctrina Athari. [6] Aunque los eruditos principalmente hanbalíes que rechazaron esa síntesis eran una minoría, su enfoque emotivo y narrativo de la fe siguió siendo influyente entre las masas urbanas en algunas áreas del mundo musulmán , particularmente en Bagdad abasí .
El asharismo y el maduridismo suelen considerarse credos de la "ortodoxia" sunita, pero la teología athari ha prosperado junto a ellos al presentar afirmaciones rivales de ser la fe sunita ortodoxa. [7] En la era moderna ha tenido un impacto desproporcionado en la teología islámica, habiendo sido apropiada por el wahabismo y otras corrientes salafistas tradicionalistas , y difundiéndose mucho más allá de los confines de la escuela de jurisprudencia hanbalí. [8]
Se utilizan varios términos para referirse a la teología Athari o al atarismo. Se utilizan de forma inconsistente y algunos de ellos han sido objeto de críticas.
La designación Teología Tradicionalista se deriva de la palabra "tradición" en su significado técnico como traducción del término árabe ḥadīth . [1] [9] Este término se encuentra en varias obras de referencia. [1] [10] Ha sido criticado por Marshall Hodgson (que prefería el término Hadith folk ) [11] por su potencial de confusión entre los significados técnicos y comunes de la palabra "tradición". [12] Oliver Leaman también advierte contra la mala interpretación de los términos "tradicionalistas" y "racionalistas" como implicando que los primeros favorecían la irracionalidad o que los segundos no usaban el ḥadīth . [13] Algunos autores rechazan el uso de estos términos como etiquetas para grupos de eruditos y prefieren hablar de tendencias "tradicionalistas" y "racionalistas" en su lugar. [14] Racha el Omari ha aplicado la designación teología tradicionalista de una manera que incluye tanto al asharismo como al madurismo . [15]
Athari (de la palabra árabe athar , que significa "remanente" o "efecto") es otro término que se ha utilizado para la teología tradicionalista. [16] El término Tradicionismo también se ha utilizado en el mismo sentido, [17] aunque Binyamin Abrahamov reserva el término "tradicionistas" para los estudiosos del Hadith, distinguiéndolo del tradicionalismo como corriente teológica. [1] El término " Ahl al-Ḥadīth " ("Pueblo de la Tradición") es utilizado por algunos autores en el mismo sentido que Athari , [18] mientras que otros lo restringen a las primeras etapas de este movimiento, [19] o lo utilizan en un sentido más amplio para denotar un entusiasmo particular hacia la literatura del ḥadīth . [20]
Dado que la abrumadora mayoría de los eruditos musulmanes de la escuela de jurisprudencia hanbalí se ha adherido al credo Athari ( ʿaqīdah ), muchas fuentes se refieren a él como "teología hanbalí", aunque los eruditos occidentales de estudios islámicos señalan que sería incorrecto considerar el atarismo y el hanbalismo como sinónimos, ya que ha habido eruditos hanbalitas que han rechazado y se han opuesto explícitamente a la teología Athari. [21] Sin embargo, otros señalan que algunos eruditos shafiʽi también pertenecían a esta escuela teológica, mientras que algunos hanbalitas en derecho adoptaron una escuela más racionalista en teología. [22] Además, las formas extremas de tradicionalismo no se habían confinado al hanbalismo, y también forman parte de las escuelas maliki , shafi'i y hanafi . [23] Algunos autores se refieren a la teología tradicionalista como "salafismo clásico" o "salafía clásica" (de salaf , que significa "antepasados (piadosos)"). [24] Henri Lauzière ha argumentado que, si bien el credo mayoritario Hanbali a veces se identificaba como "salafista" en fuentes de la era clásica, utilizar los sustantivos correspondientes en este contexto es anacrónico. [25]
También se la conoce como teología tradicionalista o teología escrituralista. [a] Surgió como una escuela de teología a finales del siglo VIII d. C. de los círculos académicos de Ahl al-Hadith , un movimiento religioso islámico temprano que rechazó la formulación de la doctrina islámica derivada de la teología islámica racionalista ( kalām ) en favor de un textualismo estricto en la interpretación del Corán y el ḥadīth . [1] [26] El nombre deriva de "tradición" en su sentido técnico como traducción de la palabra árabe athar . [1] Sus seguidores son referidos por varios nombres como " Ahl al-Athar ", " Ahl al-Hadith ", etc. [27] [28] [29]
Los historiadores y juristas musulmanes teorizaron que el compañero Zubayr ibn al-Awwam fue uno de los primeros eruditos tradicionalistas y textualistas que influyeron en el escolasticismo Athari posterior. [30] El método de prototextualismo de Zubair [31] influyó precedentemente en los eruditos de Ahl al-Ḥadīth . Esto se caracterizó por su enfoque de la adherencia literal a los textos del Corán y el ḥadīth , mientras que en gran medida rechazaba la metodología Qiyas (analogía) de Ahl al-Ra'y (eruditos de la lógica). [30] Esta visión estricta expresada por az-Zubayr con respecto a la interpretación exegética del Corán fue registrada en sus biografías primarias compiladas por eruditos islámicos. Estas incluyen las declaraciones de az-Zubayr como su consejo a uno de sus hijos de nunca discutir sobre el texto del Corán con la lógica. Según Az-Zubayr, las interpretaciones del Corán deben estar estrictamente ligadas a la comprensión tradicional del hadiz y la sunnah . Tales puntos de vista antirracionalistas, tradicionalistas y orientados al hadiz también fueron compartidos por muchos eruditos influyentes en la historia que alcanzaron el rango de mujtahid mūtlaq (eruditos avanzados que fundaron su propio madhhab ) como el erudito shafiita Ibn Kathir , el erudito hanbalita Ibn Taymiyyah , [32] [33] Ibn Hazm , la escuela independiente de Bujari [ ancla rota ] , [34] y también eruditos de las escuelas Jariri y Zahiri . [35]
Otro compañero que se sabe que sostuvo esta postura textualista fue 'Abdullah ibn Umar . Cuando un grupo de sus discípulos tabi'in le preguntó sobre sus puntos de vista sobre la Qadariyah , Ibn 'Umar respondió con un sutil takfīr (excomunión del Islam) hacia la Qadariyah por su rechazo del qadar (predestinación). También condenó su uso del método analógico ( qiyas ). Según los eruditos contemporáneos, la razón de la condena de la Qadariyah por parte de Ibn 'Umar fue la similitud entre sus doctrinas y las del zoroastrismo y el maniqueísmo debido a sus respectivas cosmologías dualistas , que están en línea con un hadiz que recita: " Los Qadariyah eran magos de esta Ummah ".
Otro notable atarista temprano fue Amir al-Sha'bi , quien a diferencia de su colega Ibrahim al-Nakha'i , quien se basó principalmente en Qiyas (deducción analógica) en su método escolástico, al-Shaʿbī se basó principalmente en las tradiciones escriturales (atarismo). [36] También trató de convencer a otros eruditos de que Qiyās no era un argumento válido. [37] Se registró que Al-Sha'bi dijo: "Tengan cuidado con Qiyās. Porque cuando lo usan, hacen que lo que es halal sea haram y lo que es haram sea halal". [38]
El atarismo se materializó como una escuela de pensamiento formalmente distinta hacia finales del siglo VIII d. C. entre los eruditos musulmanes del hadiz que sostenían que el Corán y el hadiz auténtico eran las únicas fuentes aceptables en materia de derecho y credo. [5] Junto con Malik ibn Anas , el erudito islámico Ibn Idris al-Shafi'i es ampliamente considerado entre los primeros líderes de la escuela Athari. En los debates entre racionalistas y tradicionalistas, al-Shafi'i pudo defender con éxito la superioridad del hadiz sobre otros dispositivos (como argumentos racionales, tradiciones locales, costumbres, ra'y , etc.) como fuente de conocimiento teológico e interpretación coránica. [39] De esta escuela surgiría un vigoroso movimiento tradicionalista contra Ahl al-Ra'y y sus diversas manifestaciones. [40] [41] Las doctrinas de estos primeros teólogos shafiitas serían revividas en los tratados de eruditos hanbalíes posteriores. [42]
Al principio, estos eruditos formaban minorías dentro de los círculos de estudio religioso existentes, pero a principios del siglo IX d. C. se fusionaron en un movimiento escolástico tradicionalista separado, comúnmente llamado Ahl al-Ḥadīth , bajo el liderazgo de Ahmad ibn Hanbal . [5] [43] [b] Otro líder importante del bando tradicionalista durante esta era fue Dawud ibn Khalaf , el fundador de la escuela zahirita (literalista). Bajo el liderazgo de estos dos eruditos, el bando atarita ganó ascendencia. [44] En asuntos legales, estos tradicionalistas criticaron el uso de la opinión personal ( ra'y ) común entre los juristas hanafitas de Irak, así como la confianza en las tradiciones locales vivas por parte de los juristas malikitas de Medina . [5] Hicieron hincapié en la superioridad de las pruebas bíblicas, denunciando el papel de 'Aql (intelecto humano) y también rechazaron los métodos de jurisprudencia que no se basaran en la lectura literal de las escrituras. A diferencia de los tradicionalistas de la corriente principal, Dawud llegaría tan lejos como para declarar que todas las formas de Qiyas (razonamiento analógico) eran completamente inválidas. [5] [44] En cuestiones de fe, los tradicionalistas se enfrentaron a los mutazilíes y otras corrientes teológicas, condenando muchos puntos de sus doctrinas, así como los métodos racionalistas que utilizaban para defenderlas. [5]
Los tradicionalistas también se caracterizaron por evitar todo patrocinio estatal y por su activismo social. [5] Intentaron seguir el mandato de " ordenar el bien y prohibir el mal " predicando el ascetismo y lanzando ataques de justicieros para romper botellas de vino, instrumentos musicales y tableros de ajedrez. [5] En 833, el califa al-Ma'mun intentó imponer la teología mutazilita a todos los eruditos religiosos e instituyó una inquisición ( mihna ) que les exigía aceptar la doctrina mutazilita de que el Corán fue creado y, por tanto, no coeterno con Dios , lo que implícitamente lo hacía sujeto a la interpretación de califas y eruditos. [45] Ibn Hanbal lideró la resistencia tradicionalista a esta política, afirmando bajo tortura que el Corán no era creado y, por tanto, coeterno con Dios. [46] Aunque el mutazilismo siguió siendo una doctrina estatal hasta 851, los esfuerzos por imponerlo solo sirvieron para politizar y endurecer la controversia teológica. [47] El fracaso de la campaña de Mihna simbolizó la derrota total de los mutazilíes y el triunfo doctrinal de los tradicionalistas perseguidos, que habían obtenido apoyo popular. Aparte de la condena universal de la doctrina de la creación coránica , se le negó al 'Aql (intelecto humano) cualquier papel independiente en las interpretaciones religiosas y se lo obligó a someterse al Wahy (Revelación) en el paradigma hermenéutico sunita. [48]
Los dos siglos siguientes fueron testigos de la aparición de amplios compromisos en el ámbito jurídico y religioso dentro del Islam sunita. En jurisprudencia, las escuelas hanafí, malikí, shafí y hanbalí gradualmente aceptaron tanto la confianza tradicionalista en el Corán y el hadiz como el uso del razonamiento controlado en forma de qiyas . [49] En teología, al-Ashʿarī (874-936) encontró un punto intermedio entre el racionalismo mutazilí y el literalismo hanbalí, utilizando los métodos racionalistas defendidos por los mutazilíes para defender la mayoría de los principios de la doctrina tradicionalista. [6] Un compromiso rival entre el racionalismo y el tradicionalismo surgió del trabajo de al-Māturīdī (dc 944), y una de estas dos escuelas de teología fue aceptada por los miembros de todas las escuelas sunitas de jurisprudencia, con la excepción de la mayoría de los eruditos hanbalitas y algunos malikíes y shafi'ís, quienes ostensiblemente persistieron en su rechazo del kalām , aunque a menudo recurrieron a argumentos racionalistas ellos mismos, incluso mientras afirmaban confiar en el texto literal de las escrituras islámicas. [6]
Aunque los eruditos tradicionalistas que rechazaron la síntesis Ashʿarī - Māturīdī eran minoría, su enfoque emotivo y narrativo de la fe siguió siendo influyente entre las masas urbanas en algunas áreas, particularmente en la Bagdad abasí . [50] [51] Su popularidad se manifestó repetidamente desde finales del siglo IX hasta el XI, cuando las multitudes abucheaban a los predicadores que exponían públicamente la teología racionalista. [51] Después de que el califa al-Mutawakkil suspendiera la inquisición racionalista, los califas abasíes llegaron a confiar en una alianza con los tradicionalistas para apuntalar el apoyo popular. [51] A principios del siglo XI, el califa al-Qadir hizo una serie de proclamas que buscaban evitar la predicación pública de la teología racionalista. [52] A su vez, el visir seléucida Nizam al-Mulk a finales del siglo XI alentó a los teólogos asharitas a contrarrestar el tradicionalismo califal, invitando a varios de ellos a predicar en Bagdad a lo largo de los años. Una de esas ocasiones condujo a cinco meses de disturbios en la ciudad en 1077. [52]
Aunque el asharismo y el maduridismo suelen denominarse la "ortodoxia" sunita, la teología athari ha prosperado junto a ella, presentando afirmaciones rivales de ser la fe sunita ortodoxa. [7] En la era moderna ha tenido un impacto desproporcionado en la teología islámica, habiendo sido apropiada por el wahabismo y otras corrientes salafistas tradicionalistas y difundiéndose mucho más allá de los confines de la escuela de jurisprudencia hanbalí. [8] Las obras del teólogo yemení sunita del siglo XIX Muhammad Al-Shawkani (fallecido en 1839 d. C./ 1255 d. H.) han contribuido en gran medida al renacimiento de la teología tradicionalista en la era contemporánea. [53] [54]
El escrituralismo tradicionalista también ejerce una influencia significativa dentro de la escuela de jurisprudencia hanafí , como el sharh del erudito hanafí Ibn Abi al-Izz sobre el tratado de credo de al-Tahawi Al-Aqida al-Tahawiyya . Este tratado se haría popular entre los seguidores del posterior movimiento salafista , que lo consideran una verdadera representación del credo hanafí libre de la influencia de la teología maturidí . Numerosos eruditos salafistas contemporáneos han producido supercomentarios y anotaciones sobre el sharh , incluidos Abd al-Aziz ibn Baz , Muhammad Nasiruddin al-Albani y Saleh al-Fawzan , y se enseña como texto estándar en la Universidad Islámica de Medina . [55]
La doctrina Athari se basa en las siguientes proposiciones:
Las actitudes de los tradicionalistas hacia los principios religiosos los llevaron a diferenciar dos términos similares: Taqlid e Ittiba . Taqlid , que era la práctica de seguir ciegamente a los eruditos y sus opiniones ( ra'y ) sin pruebas escriturales, fue duramente condenado. Por otro lado, los Atharis entendieron Ittiba como seguir las enseñanzas proféticas utilizando las evidencias escriturales proporcionadas por los eruditos. Muchos tradicionalistas como Ahmad ibn Hanbal (fallecido en 855), un erudito importante que articuló el Ijtihad y rechazó Taqlid , usaría pruebas escriturales del Corán y la sunnah , pero también en algunos casos pruebas racionales. [1] [57]
Las denuncias de los Athari sobre el Taqlid alcanzarían su apogeo en los escritos de los teólogos del siglo VIII/XIV Ibn Taymiyya (fallecido en 1328 d. C./728 d. H.) e Ibn Qayyim al-Jawziyya (fallecido en 1350 d. C./751 d. H.). Según Ibn Taymiyya, quienes se apartan de los textos claros del Corán y el Hadith para preferir las opiniones de otros individuos pertenecen a la "Era de la Ignorancia" ( Yahiliyyah ) y merecen ser castigados. [58] En una de sus fatwas que condena severamente la práctica del Taqlid a ciegas , Ibn Taymiyya declara:
A quien le exige el taqlīd a un imán en particular se le debe pedir que se arrepienta, y si se niega, debe ser asesinado. [59]
Si bien promovían la estricta adhesión al Corán, el hadiz , la sunnah y la ijma , y el consenso, los atharis no descuidaban el uso de la razón . Según los tradicionalistas, los argumentos racionales sirven como pruebas de la revelación divina . A pesar de la crítica tradicionalista de los teólogos islámicos racionalistas, la razón juega un papel importante en la teología athari. [60]
Según el teólogo sunita medieval y erudito hanbalita Ibn Taymiyyah (fallecido en 1328), alejarse de la tradición y adoptar enfoques racionalistas crea disputas entre los musulmanes. Por ello, Ibn Taymiyyah defendió la doctrina de los primeros teólogos athari, que enfatiza la estabilidad de la tradición. [61] Resumiendo la actitud tradicionalista hacia la argumentación racional, Ibn Taymiyyah escribió:
La preferencia de los argumentos racionales sobre los tradicionales es imposible y errónea. En cuanto a la preferencia de las pruebas tradicionales, es posible y errónea... esto se debe al hecho de que ser conocido a través de la razón o no no es un atributo inherente (ṣifa lāzima) de una cosa sino más bien un atributo relativo (min al-umūr al-nisbiyya al-iḍāfiyya), ya que Zayd puede saber a través de su razón lo que Bakr no sabe, y un hombre puede saber en un momento determinado a través de su razón lo que no sabrá en otro momento. [61]
Los teólogos athari creen que cada parte del Corán es increada ( ghair makhluq ). [62] [63] Se informa que Ahmad ibn Hanbal (fallecido en 855) dijo: "El Corán es la Palabra de Dios, que Él expresó; es increado. El que afirma lo contrario es un jahmita , un infiel . Y el que dice: 'El Corán es la Palabra de Dios', y se detiene allí sin agregar 'increado', habla incluso más abominablemente que el anterior". [64]
Para los Atharis, la validez de la razón humana es limitada, y no se puede confiar en las pruebas racionales en materia de creencias, lo que hace del kalām una innovación censurable. [2] Las pruebas racionales, a menos que sean de origen coránico, se consideran inexistentes y totalmente inválidas. [65] Sin embargo, ese no siempre fue el caso, ya que varios Atharis profundizaron en el kalām , ya sea que lo describieran como tal o no. [66]
Entre los ataris que escribieron libros contra el uso del kalām [67] y la razón humana se encuentran el erudito sufí hanbalita Khwaja Abdullah Ansari y el jurista hanbalita Ibn Qudama . [68] Ibn Qudama reprendió duramente al kalām como una de las peores herejías. Caracterizó a sus teólogos, los mutakallimūn , como innovadores y herejes que habían traicionado y se habían desviado de la fe simple y piadosa de los primeros musulmanes. Escribió: "Los teólogos son intensamente odiados en este mundo, y serán torturados en el próximo. Ninguno de ellos prosperará, ni tendrá éxito en seguir la dirección correcta..." . [69]
Los atharis afirman firmemente la existencia de los atributos de Dios y consideran que todos ellos son igualmente eternos. Aceptan los versículos pertinentes del Corán y los hadices tal como son, sin someterlos a un análisis racional o una elaboración. [70] Según los atharis, los significados reales de los atributos de Dios deben ser confiados únicamente a Dios ( tafwid ). [4] Según este método, uno debe adherirse al texto del Corán y creer que es la verdad, sin tratar de explicarlo mediante una explicación figurativa. [71]
Según se informa, Ahmad ibn Hanbal afirmó: “Sus atributos proceden de Él y son Suyos, no vamos más allá del Corán y las tradiciones del Profeta y sus Compañeros; ni sabemos el cómo de éstos, salvo por el reconocimiento del Apóstol y la confirmación del Corán”. [72]
Ibn Qudamah al-Maqdisi afirmó: “No tenemos necesidad de conocer el significado que Dios quiso dar a Sus atributos; no se pretende ninguna acción con ellos, ni hay ninguna obligación asociada a ellos. Es posible creer en ellos sin el conocimiento de su significado”. [73]
Los críticos de los teólogos athari, entre ellos el erudito y teólogo hanbalita Ibn al-Jawzi , [3] solían alegar antropomorfismo . En algunos casos, los eruditos athari defendían puntos de vista antropomórficos extremos, [3] pero no suelen representar la teología athari en su conjunto. [74]
Los Atharis sostienen que el iman (fe) aumenta y disminuye en correlación con el desempeño de los rituales y deberes prescritos, como las cinco oraciones diarias . [75] [76] Creen que el iman reside en el corazón, en la expresión de la lengua y en la acción de los miembros. [64]
Ibn Taymiyyah parece haber sido el primero en introducir esta distinción. [77] [78]
No todos los seguidores de la escuela Athari apoyan la división del Tawhid en tres partes, como lo hizo Muhammad ibn Abd al-Wahhab y, por lo tanto, creen que es una innovación. [79]
El erudito asharita del siglo XVI Ibn Hajar al-Haytami denunció las opiniones teológicas athari como asociadas con la doctrina de Ibn Taymiyyah . [80]
Los Atharis a menudo son erróneamente subsumidos bajo la escuela de derecho Hanbalita. La madhhab Hanbalita, por el contrario, mantuvo en gran medida la posición tradicionalista o Athari. La piedad imaginativa, centrada en la narrativa y emotiva de los Atharis debe haber conservado un amplio atractivo en el mundo musulmán sunita, si bien dentro de una gama de gradaciones y acompañada por una buena cantidad de acumulaciones o retenciones religioso-culturales también.
En los escritos de las primeras generaciones de hanbalíes en los siglos X y XI d.C., se referían comúnmente a sí mismos como Ahl al-Athar (gente de la narración). La estrecha asociación de este término con la escuela hanbalí significó que los propios hanbalíes llegaron a ser conocidos como Aṣḥāb al-Āthār o Athariyyūn (narrativistas). Los Athariyyūn siguieron el ejemplo de al-salaf al-ṣāliḥ (los antepasados rectos), es decir, los compañeros del Profeta y las siguientes generaciones de sucesores ("sinceros" o "fieles").
el tradicionalismo puro o extremo no pertenece exclusivamente a los hanbalitas, sino también a los eruditos shafiitas, malikitas y hanafitas.
fueron testigos de la lucha entre cuatro enfoques principales sobre las fuentes de conocimiento y su autoridad: el escrituralismo, las tradiciones antiguas o locales, las tradiciones proféticas y la argumentación personal o racionalista. Este debate alcanzó su clímax en la época de al-Shāfiʿī, quien logró persuadir a sus correligionarios de que sostenían la superioridad de las tradiciones proféticas sobre otros recursos como fuente de conocimiento legal y teológico y de interpretación del Corán.
aparte de los servicios de Malik ibn Anas, los musulmanes consideran con razón al Imam al-Shafi'i como el defensor del tradicionalismo. Es también de esta escuela de donde ha surgido la última reacción vigorosa del tradicionalismo contra el al-ra'y y contra sus consecuencias...
articuló el ijtihad en rechazo del taqlid.
