Los Mahāvākyas ( sing.: mahāvākyam , महावाक्यम् ; plural: mahāvākyāni , महावाक्यानि ) son "Los Grandes Dichos" de los Upanishads , tal como se caracterizan por la escuela Advaita de Vedanta, donde mahā significa grande y vākya, una oración. Lo más común es que los Mahāvākyas sean cuatro en número, [1] [2]
Al igual que otros Mahāvākyas, también explica la unidad de Brahman y Atman , que es el principio básico del Advaita Vedanta . [3]
Estas afirmaciones se interpretan como un apoyo a la idea de que el yo individual ( jīvá ), que aparece como una existencia separada, es en esencia ( ātmán ), parte y manifestación del todo ( Brahman ).
Aunque hay muchos Mahavakyas, cuatro de ellos, uno de cada uno de los cuatro Vedas , se mencionan a menudo como "los Mahavakyas". [17] Otros Mahavakyas son:
A las personas que son iniciadas en sannyasa en el Vedanta Advaita se les enseñan los cuatro mahavakyas [principales] como cuatro mantras, "para alcanzar este estado más elevado en el que el yo individual se disuelve inseparablemente en Brahman ". [18] Según la tradición Vedanta Advaita , las cuatro declaraciones Upanishads indican la identidad real del individuo ( jivatman ) como sat (el Existente), Brahman , conciencia. Según la tradición Vedanta, el tema y la esencia de todos los Upanishads son los mismos, y todos los Mahavakyas Upanishads expresan este mensaje universal en forma de declaraciones concisas y concisas. [ cita requerida ] En el uso posterior del sánscrito, el término mahāvākya llegó a significar "discurso", y específicamente, discurso sobre un tema filosóficamente elevado. [web 3]
Chandogya Upanishad 6.8.7 , [19] en el diálogo entre Uddalaka y su hijo Śvetaketu . Aparece al final de una sección y se repite al final de las secciones siguientes como estribillo:
[6.2.1] En el principio, hijo, este mundo era simplemente lo existente: uno solo, sin un segundo. [6.2.3] Y pensó para sí mismo: "Que me vuelva múltiple. Que me propague". [6.8.3] No puede existir sin una raíz. [6.8.4] [M]ira al existente como la raíz. El existente, hijo mío, es la raíz de todas estas criaturas: el existente es su lugar de descanso, el existente es su fundamento. [7] La esencia más sutil aquí, eso constituye el ser de todo este mundo; eso es la verdad; eso es el ser ( ātman ). Y así es como eres tú, Śvetaketu. [10]
En ChU.6.8.12 aparece de la siguiente manera:
'Trae una fruta baniana.'
-Aquí está, señor.
-Córtelo. -Lo
he cortado, señor.
-¿Qué ve aquí?
-Estas semillas muy pequeñas, señor.
-Ahora, tome una de ellas y córtela.
-Lo he cortado, señor.
-¿Qué ve allí?
-Nada, señor.
-Entonces le dijo: -Esta esencia tan fina que hay aquí, hijo, que ni siquiera puedes ver... mira cómo gracias a esa esencia tan fina se alza aquí este enorme árbol baniano.«Cree, hijo mío: la esencia más sutil que hay aquí constituye el ser de todo este mundo; esa es la verdad; ese es el ser ( ātman ). Y así es como eres tú, Śvetaketu.» [10]
Tat Tvam Asi ( Devanagari : तत्त्वमसि, Védico : tát tvam ási ) se traduce tradicionalmente como "Tú eres eso", "Eso eres tú", "Eso eres tú", "Tú eres eso", "Eso eres", o "Tú eres eso"; aunque según Brereton y otros la traducción correcta sería "De esa manera [=así] eres tú, Svetaketu", [20] [4] o "así es como eres": [9] [6]
En Ch.U.6.8.7 tat se refiere a Sat , "el Existente", [7] [8] [23] Existencia, Ser. [22] Sat , "el Existente", es entonces la verdadera esencia o raíz u origen de todo lo que existe, [8] [23] [22] y la esencia, Atman , que es el individuo en el núcleo. [24] [25] Como afirma Shankara en el Upadesasahasri :
Up.I.174: "Mediante frases como 'Tú eres Eso' uno conoce su propio Atman , el Testigo de todos los órganos internos". Up.I.18.190: "Mediante frases como '[Tú eres] el Existente' [...] el conocimiento correcto concerniente al Atman interno se hará más claro". Up.I.18.193-194: "En la frase 'Tú eres Eso' [...] [l]a palabra 'Eso' significa Atman interno ". [26]
Si bien la tradición Vedanta equipara a sat ("el Existente") con Brahman, como se afirma en los Brahma Sutras, el Chandogya Upanishad en sí no se refiere a Brahman. [8] [6] [nota 3] [6]
Según Brereton, seguido por Patrick Olivelle [9] y Wendy Doniger , [11] [nota 4] la traducción tradicional como "tú eres eso" es incorrecta, y debería traducirse como "De esa manera [=así] eres tú, Svetaketu". [20] [4] [nota 5] That , entonces, en ChU.6.8.12 se refiere a "la naturaleza misma de toda existencia tal como está permeada por [la esencia más fina]", [12] [13] y que es también la naturaleza de Svetaketu. [nota 6] Lipner expresa reservas sobre la interpretación de Brereton, afirmando que es técnicamente plausible, pero señalando que "Brereton admite que la importancia filosófica del pasaje puede representarse por la traducción 'Eso eres tú', donde tat como 'eso' se referiría al Ser supremo ( sat/satya )". [7]
Las principales escuelas vedánticas ofrecen diferentes interpretaciones de la frase:
Aham Brahmāsmi ( Devanagari : अहम् ब्रह्मास्मि), "Yo soy Brahman" está en Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 del Shukla Yajurveda :
[1.4.1] En el principio, este mundo era sólo un cuerpo único ( ātman ) con forma de hombre. Miró a su alrededor y no vio nada más que a sí mismo. Lo primero que dijo fue: “¡Aquí estoy!” y de ahí surgió el nombre “yo”. [1.4.9] Ahora, surge la pregunta: “Dado que la gente piensa que se convertirá en el Todo conociendo a Brahman , ¿qué conocía Brahman que le permitió convertirse en el Todo?”. [1.4.10] En el principio, este mundo era sólo Brahman , y sólo se conocía a sí mismo ( ātman ), pensando: “Yo soy Brahman ”. Como resultado, se convirtió en el Todo [...] Si un hombre sabe “Yo soy Brahman” de esta manera, se convierte en el mundo entero. Ni siquiera los dioses pueden evitarlo, porque se convierte en su propio ser ( ātman ). [29] [nota 7]
Aham Brahmasmi es la filosofía central del advaita vedanta , que indica la unidad absoluta del atman con brahman. [30]
Ahaṁ Brahmāsmi significa entonces “Yo soy el Absoluto” o “Mi identidad es cósmica”, [31] pero también puede traducirse como “eres parte de dios al igual que cualquier otro elemento”.
En su comentario sobre este pasaje, Sankara explica que aquí Brahman no es el Brahman condicionado ( saguna ); que una entidad transitoria no puede ser eterna; que se ha ordenado el conocimiento acerca de Brahman, la entidad infinita y omnipresente; que sólo el conocimiento de la no dualidad disipa la ignorancia; y que la meditación basada en la semejanza es sólo una idea. También nos dice que la expresión Aham Brahmaasmi es la explicación del mantra
Eso (el Brahman) es infinito, y esto (el universo) es infinito; lo infinito procede de lo infinito. (Entonces) tomando la infinitud del infinito (el universo), permanece como el infinito (el Brahman) solo. - (Brihadaranyaka Upanishad Vi1) [nota 8]
Explica que la no dualidad y la pluralidad son contradictorias sólo cuando se aplican al Ser, que es eterno y sin partes, pero no a los efectos, que tienen partes. [32] El aham en esta memorable expresión no está cerrado en sí mismo como una pura abstracción mental, sino que es apertura radical. Entre Brahman y aham-brahma se encuentra todo el universo temporal experimentado por el ignorante como una entidad separada (dualidad). [33]
Vidyāranya en su Panchadasi (V.4) explica:
Infinito por naturaleza, el Ser Supremo se describe aquí con la palabra Brahman (lit. siempre en expansión; la realidad última); la palabra asmi denota la identidad de aham y Brahman . Por lo tanto, (el significado de la expresión es) "Yo soy Brahman". [nota 9] Los vaisnavas, cuando hablan de Brahman, generalmente se refieren al Brahman impersonal, brahmajyoti (rayos de Brahman). 'Brahman' según ellos significa Dios: Narayana, Rama o Krishna. Por lo tanto, el significado de aham brahma asmi según su filosofía es que "Yo soy una gota del Océano de Conciencia", o "Yo soy el Ser, parte del espíritu cósmico, Parabrahma". Aquí, se introduce el término 'Parabrahma' para evitar confusiones. Si Brahman puede significar Ser (aunque Parabrahma también es el Ser, pero Supremo: Paramatma), entonces Parabrahma debería referirse a Dios, el Señor Vishnu.
Aitareya Upanishad 3.3 del Rigveda :
[1] ¿Quién es este ser ( ātman )? - así es como lo veneramos. [2] ¿Cuál de estos es el ser? ¿Es aquello por lo que uno ve? ¿O por lo que oye? Olores [etc...] Pero éstas son diversas designaciones de cognición. [3] Es brahman ; es Indra; es todos los dioses. Es [...] la tierra, el viento, el espacio, las aguas y las luces [...] Es todo lo que tiene vida [...] El conocimiento es el ojo de todo eso, y en el conocimiento se funda. El conocimiento es el ojo del mundo, y el conocimiento, el fundamento. Brahman es conocer. [34]
Son posibles varias traducciones y órdenes de palabras de estas traducciones:
Prajñānam :
Prajñāna en su conjunto significa:
Brahmán :
Significado :
La mayoría de las interpretaciones dicen: "Prajñānam (sustantivo) es Brahman (adjetivo)". Algunas traducciones dan un orden inverso, diciendo "Brahman es Prajñānam", [web 2] específicamente "Brahman (sustantivo) es Prajñānam (adjetivo)": "La Realidad Última es sabiduría (o conciencia)". [web 2] Sahu explica:
Prajnanam iti Brahman - la sabiduría es el Ser. Prajnanam se refiere a la verdad intuitiva que puede ser verificada/probada por la razón. Es una función superior del intelecto que determina el Sat o Verdad/Existente en el Sat-Chit-Ananda o verdad/existente-conciencia-felicidad, es decir, el Brahman/Atman/Ser /persona [...] Una persona verdaderamente sabia [...] es conocida como Prajna - que ha alcanzado la condición de Brahman en sí misma; por lo tanto, dando testimonio del Maha Vakya védico (gran dicho o palabras de sabiduría): Prajnanam iti Brahman . [37]
Y según David Loy,
El conocimiento de Brahman [...] no es intuición de Brahman sino que en sí mismo es Brahman. [38]
Ayam Atma Brahma ( sánscrito : अयम् आत्मा ब्रह्म ) es un Mahāvākya que se encuentra en el Mandukya Upanishad del Atharvaveda . [39] [40] Según el Guru Gita , "Ayam Atma Brahma" es una declaración de práctica. [3]
La palabra sánscrita ayong significa “ello”. Ātman significa “Atma” o “ser”. Brahman es el ser supremo. Por lo tanto, “Ayam Atma Brahma” significa “Atma es Brahman ”. [3]
El Mahavakya se encuentra en el Mundaka Upanishad del Atharva Veda . [39] [40] Se menciona en el Mundaka Upanishad 1-2,
[1] OM : ¡todo este mundo es esa sílaba! He aquí una explicación más detallada. El pasado, el presente y el futuro: todo eso es simplemente OM; y todo lo que está más allá de los tres tiempos, eso también es simplemente OM; [2] pues este Brahman es el Todo. Brahman es este ser (ātman); ese [brahman] es este ser (ātman) que consta de cuatro cuartos. [41]
En sánscrito:
सर्वं ह्येतद् ब्रह्मायात्मा ब्रह्म सोऽयमात ्मा चतुष्पात् ॥ २ ॥
sarvaṁ hy etad brahmāyam ātmā brahma so'yam ātmā catuṣpāt
El Mundaka Upanishad, en la primera sección del segundo Mundaka, define y explica la doctrina Atma-Brahma.
Afirma que, así como un fuego ardiente produce miles de chispas y saltos y brincos en su propia forma, así también los seres vivos se originan de Brahman en su propia forma. [39] Brahman es inmortal, excepto el cuerpo, es tanto externo como interno, siempre generado, excepto la mente, excepto el aliento, sin embargo, de él emerge el alma interior de todas las cosas. [40]
Del Brahman nacen el aliento, la mente, los sentidos, el espacio, el aire, la luz, el agua, la tierra, todo. La sección amplía este concepto de la siguiente manera: [39] [40]
El cielo es su cabeza, sus ojos el sol y la luna,
los cuartos sus oídos, su palabra los Vedas revelados,
el viento su aliento, su corazón el universo,
de sus pies surgió la tierra, él es en verdad el Ser interior de todas las cosas.
De él proviene el fuego, siendo el sol el combustible,
del soma proviene la lluvia, de la tierra las hierbas,
el macho vierte la semilla en la hembra,
así muchos seres son engendrados del Purusha .
De él provienen los versos Rig, los cantos Saman, las fórmulas Yajus, los ritos Diksha,
todos los sacrificios, todas las ceremonias y todos los obsequios,
el año también, los sacrificadores, los mundos,
donde la luna brilla intensamente, como lo hace el sol.
De él, también, se producen múltiples dioses,
los celestiales, los hombres, el ganado, los pájaros,
la respiración, el arroz, el maíz, la meditación,
Shraddha (fe), Satya (verdad), Brahmacharya y Vidhi (ley).— Mundaka Upanishad, 2.1.4 - 2.1.7 [39] [40]
En el Upanishad, verso 2.2.2, el Mundaka Upanishad afirma que Atma-Brahma es real. [42] El verso 2.2.3 ofrece ayuda en el proceso de meditación, como Om . El verso 2.2.8 afirma que quien posee autoconocimiento y se ha vuelto uno con Brahman es libre, no se ve afectado por el Karma , está libre de dolor y de dudas sobre Atma, es feliz. [43] [44] La sección amplía este concepto de la siguiente manera:
Eso que es llameante, que es más sutil que lo sutil,
sobre lo que están establecidos los mundos y sus habitantes,
Eso es el indestructible Brahman. [45]
Es vida, es palabra, es mente. Eso es lo real. Es inmortal.
Es un blanco que hay que penetrar. Penétralo, amigo mío.
Tomando como arco la gran arma del Upanishad,
uno debería ponerle una flecha afilada por la meditación,
Tensándola con un pensamiento dirigido a la esencia de Eso,
Penetra [46] eso Imperecedero como el blanco, amigo mío.
Om es el arco, la flecha es el Ser, Brahman el blanco,
El hombre que no se distrae debe penetrarlo,
Uno debe llegar a estar en Él,
como la flecha se vuelve una con el blanco.— Mundaka Upanishad, 2.2.2 - 2.2.4 [42] [47]
Si bien las traducciones tienden a separar la oración en partes separadas, la traducción de Olivelle utiliza varias palabras en conjuntos adjuntos de significado:
El Mandukya Upanishad afirma repetidamente que Om es ātman , y también afirma que turiya es ātman . [49] El Mandukya Upanishad forma la base del Advaita Vedanta de Gaudapada , en su Mandukya Karika .
