El Califato fatimí o Imperio fatimí ( / f æ t iː m ɪ d / ; árabe : ٱلْخِلَافَة ٱلْفَاطِمِيَّة , romanizado : al-Khilāfa al-Fāṭimiyya ) fue un califato existente entre los siglos X y XII d.C. bajo el gobierno de los fatimíes , una dinastía chiita ismailí . Abarcando una gran área del norte de África y Asia occidental , se extendía desde el Mediterráneo occidental en el oeste hasta el Mar Rojo en el este. Los fatimíes remontan su ascendencia a Fátima , la hija del profeta islámico Mahoma , en cuyo honor se nombró el imperio, y a su marido Ali , el primer imán chiita . Los fatimíes fueron reconocidos como los imanes legítimos por diferentes comunidades ismailíes, así como por denominaciones en muchas otras tierras musulmanas y regiones adyacentes. [3] [4] Originarios del califato abasí , los fatimíes conquistaron Ifriqiya y establecieron la ciudad de al-Mahdiyya . La dinastía fatimí gobernó territorios a lo largo de la costa mediterránea y finalmente convirtió a Egipto en el centro del califato. En su apogeo, el califato incluía, además de Egipto, diversas áreas del Magreb , Sicilia , el Levante y el Hejaz .
Entre 902 y 909 se realizó la fundación del estado fatimí bajo el liderazgo del da'i (misionero) Abu Abdallah , cuya conquista de la Ifriqiya aglabí abrió el camino para el establecimiento del califato. [5] [6] [7] Después de la conquista, Abdallah al-Mahdi Billah fue recuperado de Sijilmasa y luego aceptado como el Imam del movimiento, convirtiéndose en el primer califa y fundador de la dinastía en 909. [8] [9] En 921, la ciudad de al-Mahdiyya se estableció como capital. En 948, trasladaron su capital a al-Mansuriyya , cerca de Kairuán . En 969, durante el reinado de al-Mu'izz , conquistaron Egipto , y en 973 el califato se trasladó a la recién fundada capital fatimí de El Cairo . Egipto se convirtió en el centro político, cultural y religioso del imperio, que desarrolló una cultura nueva y "árabe indígena". [10] Después de sus conquistas iniciales, el califato a menudo permitió un grado de tolerancia religiosa hacia las sectas no chiítas del Islam, así como hacia los judíos y cristianos. [11] Sin embargo, sus líderes lograron pocos avances a la hora de persuadir a la población egipcia para que adoptara sus creencias religiosas. [12]
Después de los reinados de al-'Aziz y al-Hakim , el largo reinado de al-Mustansir consolidó un régimen en el que el califa permanecía al margen de los asuntos estatales y los visires adquirían mayor importancia. [13] El faccionalismo político y étnico dentro del ejército condujo a una guerra civil en la década de 1060 que amenazó la supervivencia del imperio. [14] Después de un período de resurgimiento durante el mandato del visir Badr al-Jamali , el califato fatimí declinó rápidamente durante finales del siglo XI y XII. [15] Además de las dificultades internas, el califato se vio debilitado por la invasión de los turcos selyúcidas en Siria en la década de 1070 y la llegada de los cruzados al Levante en 1097. [14] En 1171, Saladino abolió el gobierno de la dinastía y fundó la dinastía ayubí , que incorporó a Egipto nuevamente a la esfera nominal de autoridad del califato abasí. [16] [17]
La dinastía fatimí afirmó descender de Fátima , la hija de Mahoma. La dinastía legitimó su reclamo a través de su descendencia de Mahoma a través de su hija y su esposo Ali , el primer Imām chiita , de ahí el nombre de la dinastía fāṭimiyy ( árabe : فَاطِمِيّ ), el adjetivo relativo árabe para "Fāṭima". [18] [19] [6] [7]
Haciendo hincapié en su ascendencia Alid , la dinastía se autodenominó simplemente como la 'dinastía Alid' ( al-dawla al-alawiyya ), [20] pero muchas fuentes suníes hostiles sólo se refieren a ellos como los Ubaydids ( Banu Ubayd ), en honor a la forma diminuta Ubayd. Alá por el nombre del primer califa fatimí. [20]
La dinastía fatimí llegó al poder como líderes del ismailismo , un movimiento revolucionario chií "que era al mismo tiempo político y religioso, filosófico y social", y que originalmente proclamaba nada menos que la llegada de un mesías islámico . [21] Los orígenes de ese movimiento, y de la dinastía misma, son oscuros antes de finales del siglo IX. [21]
Los gobernantes fatimíes eran de origen árabe, empezando por su fundador, el califa chiita ismailí Abdallah al-Mahdi Billah . [18] El establecimiento del califato se logró con los bereberes de Kutama de la Pequeña Cabilia , quienes se convirtieron temprano a la causa fatimí y constituyeron sus fuerzas militares originales. [6] [7] [8] [9]
Los chiítas se opusieron a los califatos omeya y abasí , a quienes consideraban usurpadores. En cambio, creían en el derecho exclusivo de los descendientes de Ali a través de Fátima , la hija de Mahoma, a liderar la comunidad musulmana. Esto se manifestó en una línea de imanes , descendientes de Ali vía al-Husayn , a quienes sus seguidores consideraban como los verdaderos representantes de Dios en la tierra. [22] Al mismo tiempo, había una tradición mesiánica muy extendida en el Islam relativa a la aparición de un mahdī ("el Correctamente Guiado") o qāʾim ("Aquel que se levanta"), que restauraría el verdadero gobierno islámico y la justicia y marcaría el comienzo en los últimos tiempos . Se esperaba ampliamente –no sólo entre los chiítas– que esta figura fuera descendiente de Ali. [23] Entre los chiítas, sin embargo, esta creencia se convirtió en un principio central de su fe y se aplicó a varios líderes chiítas que fueron asesinados o murieron; sus seguidores creían que se habían " ocultado " ( ghayba ) y que regresarían (o resucitarían) en el momento señalado. [24]
Estas tradiciones se manifestaron en la sucesión del sexto imán, Ja'far al-Sadiq . Al-Sadiq había designado a su hijo Isma'il ibn Ja'far como su sucesor, pero Isma'il murió antes que su padre, y cuando el propio al-Sadiq murió en 765, la sucesión quedó abierta. La mayoría de sus seguidores siguieron al hijo de al-Sadiq, Musa al-Kazim, hasta llegar a un duodécimo y último imán que supuestamente pasó a la ocultación en 874 y que algún día regresaría como mahdī . Por eso, esta rama se conoce como los "Doce". [25] [26] Otros siguieron a otros hijos, o incluso se negaron a creer que al-Sadiq había muerto y esperaban su regreso como mahdī . [27] Otra rama creía que Ja'far fue seguido por un séptimo imán, que se había ocultado y algún día regresaría; de ahí que este partido se conozca como los "Seveners". La identidad exacta de ese séptimo imán estaba en disputa, pero a finales del siglo IX se lo había identificado comúnmente con Mahoma , hijo de Isma'il y nieto de al-Sadiq. Del padre de Mahoma, Isma'il, la secta que dio origen a los fatimíes recibe el nombre de "Isma'ili". [25] [28] [29] Debido a la dura persecución abasí de los alidas, los imanes ismaelitas se escondieron y ni la vida de Isma'il ni la de Mahoma son bien conocidas, y después de la muerte de Mahoma durante el reinado de Harun al-Rashid ( r. 786–809 ), la historia del primer movimiento ismailí se vuelve oscura. [30]
Sin embargo, mientras el esperado mahdī Muhammad ibn Isma'il permaneciera oculto, necesitaría ser representado por agentes, que reunirían a los fieles, difundirían la palabra ( daʿwa , "invitación, llamado") y prepararían su regreso. El jefe de esta red secreta era la prueba viviente de la existencia del imán, o "sello" ( ḥujja ). [31] Es este papel el que se documenta por primera vez los antepasados de los fatimíes. El primer ḥujja conocido fue un tal Abdallah al-Akbar ("Abdallah el Viejo"), un rico comerciante de Juzestán , que se estableció en la pequeña ciudad de Salamiya en el borde occidental del desierto sirio . [32] Salamiya se convirtió en el centro de la daʿwa ismailí , y Abdallah al-Akbar fue sucedido por su hijo y su nieto como los "grandes maestros" secretos del movimiento. [33] [34]
En el último tercio del siglo IX, los isma'ili daʿwa se extendieron ampliamente, beneficiándose del colapso del poder abasí en la anarquía en Samarra y la posterior revuelta Zanj , así como de la insatisfacción entre los seguidores de los Doce con el quietismo político de su liderazgo. y la reciente desaparición del duodécimo imán. [35] Misioneros ( dā'īs ) como Hamdan Qarmat e Ibn Hawshab extendieron la red de agentes al área alrededor de Kufa a finales de la década de 870, y de allí a Yemen (882) y de allí a India (884), Bahréin (899 ), Persia y el Magreb (893). [36] [37] [38]
En 899, el bisnieto de Abdallah al-Akbar, Abdallah , [a] se convirtió en el nuevo líder del movimiento e introdujo un cambio radical en la doctrina: él y sus antepasados ya no eran simplemente mayordomos de Muhammad ibn Isma'il, pero fueron declarados imanes legítimos, y el propio Abdallah era el mahdī esperado . [39] Posteriormente, los fatimíes presentaron varias genealogías para justificar esta afirmación demostrando su descendencia de Isma'il ibn Ja'far, pero incluso en fuentes pro-ismailíes, la sucesión y los nombres de los imanes difieren, mientras que los sunitas y Por supuesto, doce fuentes rechazan por completo cualquier ascendencia fatimí de los alidas y los consideran impostores. [40] [41] La afirmación de Abdallah provocó una ruptura en el movimiento ismailí, ya que Hamdan Qarmat y otros líderes denunciaron este cambio y se aferraron a la doctrina original, pasando a ser conocidos como los " Qarmatianos ", mientras que otras comunidades permanecieron leales a Salamiya. [36] [14] Poco después, en 902-903, los leales pro-fatimíes comenzaron un gran levantamiento en Siria . La reacción abasí en gran escala que precipitó y la atención que atrajo sobre él, obligaron a Abdallah a abandonar Salamiya para ir a Palestina, Egipto y finalmente al Magreb , donde el dā'ī Abu Abdallah al-Shi'i había hecho grandes progresos en la conversión. los bereberes de Kutama a la causa ismailí. Incapaz de unirse a su dā'ī directamente, Abdallah se estableció en Sijilmasa en algún momento entre 904 y 905. [20] [42] [43]
Antes del ascenso al poder de los fatimíes, una gran parte del Magreb, incluida Ifriqiya, estaba bajo el control de los aglabíes , una dinastía árabe que gobernaba nominalmente en nombre de los abasíes pero que era independiente de facto . [44] En 893, el dā'ī Abu Abdallah al-Shi'i se estableció por primera vez entre la tribu Banu Saktan (parte de la tribu Kutama más grande) en Ikjan , cerca de la ciudad de Mila (hoy en el noroeste de Argelia). [45] Sin embargo, debido a la hostilidad de las autoridades aglabíes locales y otras tribus Kutuma, se vio obligado a abandonar Ikjan y buscó la protección de otra tribu Kutama, los Banu Ghashman, en Tazrut (dos millas al suroeste de Mila). A partir de ahí, comenzó a conseguir apoyo para un nuevo movimiento. [46] [47] Poco después, las tribus hostiles Kutama y los señores árabes de las ciudades cercanas (Mila, Setif y Bilizma ) se aliaron para marchar contra él, pero pudo moverse rápidamente y reunir suficiente apoyo de los amigos Kutama. derrotarlos uno por uno antes de que pudieran unirse. Esta primera victoria supuso para Abu Abdallah y sus tropas de Kutama un valioso botín y atrajo más apoyo a la causa de los dā'ī . Durante los dos años siguientes, Abu Abdallah pudo ganarse a la mayoría de las tribus Kutama de la región mediante la persuasión o la coerción. [46] Esto dejó gran parte del campo bajo su control, mientras que las principales ciudades permanecieron bajo control aglabí. Estableció un estado teocrático ismailí con sede en Tazrut, que operaba de manera similar a las redes misioneras ismailíes anteriores en Mesopotamia, pero adaptado a las estructuras tribales locales de Kutama. Adoptó el papel de gobernante islámico tradicional al frente de esta organización, manteniendo al mismo tiempo contactos frecuentes con Abdallah. Continuó predicando a sus seguidores, conocidos como los Awliya' Allah ('Amigos de Dios'), e iniciándolos en la doctrina ismailí. [48] [47]
En 902, mientras el emir aglabí Ibrahim II estaba de campaña en Sicilia , Abu Abdallah asestó el primer golpe significativo contra la autoridad aglabí en el norte de África al atacar y capturar la ciudad de Mila por primera vez. [49] Esta noticia provocó una respuesta seria de los aglabíes, que enviaron una expedición punitiva de 12.000 hombres desde Túnez en octubre del mismo año. Las fuerzas de Abu Abdallah no pudieron resistir este contraataque y después de dos derrotas evacuaron Tazrut (que estaba en gran parte desfortificada) y huyeron a Ikjan, dejando que Mila fuera retomada. Ikjan se convirtió en el nuevo centro del movimiento fatimí y el dā'ī restableció su red de misioneros y espías. [50]
Ibrahim II murió en octubre de 902 mientras se encontraba en el sur de Italia y fue sucedido por Abdallah II . A principios de 903, Abdallah II emprendió otra expedición para destruir a Ikjan y a los rebeldes de Kutama, pero terminó la expedición prematuramente debido a problemas en casa derivados de disputas sobre su sucesión. El 27 de julio de 903 fue asesinado y su hijo Ziyadat Allah III tomó el poder en Túnez. [51] Estos problemas internos aglabíes le dieron a Abu Abdallah la oportunidad de recuperar Mila y luego capturar Sétif, otra ciudad fortificada, en octubre o noviembre de 904. [52] [47] En 905, los aglabíes enviaron una tercera expedición para tratar de someter a los Kutama. Se establecieron en Constantina y en el otoño de 905, después de recibir más refuerzos, partieron contra Abu Abdallah. Sin embargo, fueron sorprendidos por las fuerzas de Kutama el primer día de su marcha, lo que provocó pánico y dispersó a su ejército. El general aglabí huyó y los Kutama capturaron un gran botín. [43] Otra expedición militar aglabí organizada el año siguiente (906) fracasó cuando los soldados se amotinaron. Casi al mismo tiempo o poco después, las fuerzas de Abu Abdallah sitiaron y capturaron las ciudades fortificadas de Tubna y Bilizma. La captura de Tubna fue significativa ya que fue el primer gran centro comercial que quedó bajo el control de Abu Abdallah. [53]
Mientras tanto, Ziyadat Allah III trasladó su corte de Túnez a Raqqada , la ciudad palaciega cerca de Kairuán , en respuesta a la creciente amenaza. Fortificó Raqqada en 907. [54] A principios de 907, otro ejército aglabí marchó nuevamente hacia el este contra Abu Abdallah, acompañado por refuerzos bereberes de las montañas Aurès . Fueron nuevamente dispersados por la caballería Kutama y se retiraron a Baghaya , la ciudad más fortificada en la antigua calzada romana del sur entre Ifriqiya y el Magreb central. La fortaleza, sin embargo, cayó en manos de Kutama sin asedio cuando los notables locales acordaron que se les abrieran las puertas en mayo o junio de 907. [55] Esto abrió un agujero en el sistema defensivo más amplio de Ifriqiya y creó pánico en Raqqada. Ziyadat Allah III intensificó la propaganda antifatimí, reclutó voluntarios y tomó medidas para defender la ciudad débilmente fortificada de Kairouan. [56] Pasó el invierno de 907-908 con su ejército en al-Aribus ( Laribus de la era romana , entre los actuales El Kef y Maktar ), esperando un ataque desde el norte. Sin embargo, las fuerzas de Abu Abdallah no habían podido capturar la ciudad norteña de Constantino y, por lo tanto, atacaron a lo largo de la carretera sur desde Baghaya a principios de 908 y capturaron Maydara (actual Haïdra). Posteriormente se produjo una batalla indecisa entre los ejércitos aglabí y Kutama cerca de Dar Madyan (probablemente un sitio entre Sbeitla y Kasserine ), sin que ninguno de los bandos ganara la partida. [57] Durante el invierno de 908-909, Abu Abdallah hizo campaña en la región alrededor de Chott el-Jerid , capturando las ciudades de Tuzur (Tozeur) , Nafta y Qafsa (Gafsa) y tomando el control de la región. Los aglabíes respondieron sitiando Baghaya poco después, ese mismo invierno, pero fueron rápidamente repelidos. [58]
El 25 de febrero de 909, Abu Abdallah partió de Ikjan con un ejército de 200.000 hombres para una invasión final de Kairouan. [59] El ejército aglabí restante, liderado por un príncipe aglabí llamado Ibrahim Ibn Abi al-Aghlab, se reunió con ellos cerca de al-Aribus el 18 de marzo. La batalla duró hasta la tarde, cuando un contingente de jinetes de Kutama logró flanquear al ejército aglabí y finalmente provocó una derrota. [59] Cuando la noticia de la derrota llegó a Raqqada, Ziyadat Allah III empacó sus valiosos tesoros y huyó hacia Egipto. La población de Kairuán saqueó los palacios abandonados de Raqqada y resistió los llamamientos de Ibn Abi al-Aghlab para organizar una resistencia de último momento. [60] Al enterarse del saqueo, Abu Abdallah envió una fuerza de avanzada de jinetes de Kutama que aseguraron Raqqada el 24 de marzo. El 25 de marzo de 909 (sábado 1 de Rajab de 296), el propio Abu Abdallah entró en Raqqada y fijó su residencia aquí. [61] [14]
Al asumir el poder en Raqqada, Abu Abdallah heredó gran parte del aparato del Estado aglabí y permitió que sus antiguos funcionarios continuaran trabajando para el nuevo régimen. [62] Estableció un nuevo régimen chiíta ismailí en nombre de su amo ausente, y por el momento anónimo. Luego dirigió su ejército hacia el oeste, hasta Sijilmasa, desde donde condujo triunfalmente a Abdallah hasta Raqqada, donde entró el 15 de enero de 910. Allí Abdallah se proclamó públicamente califa con el nombre real de al-Mahdī , y presentó a su hijo y heredero, con el nombre real de al-Qa'im . [20] [14] Al-Mahdi rápidamente se peleó con Abu Abdallah: no sólo el dā'ī era demasiado poderoso, sino que exigía pruebas de que el nuevo califa era el verdadero mahdī . La eliminación de Abu Abdallah al-Shi'i y su hermano provocó un levantamiento entre los Kutama, encabezado por un niño- mahdī , que fue reprimido. Al mismo tiempo, al-Mahdi repudió las esperanzas milenarias de sus seguidores y restringió sus tendencias antinomianas . [20] [14]
El nuevo régimen consideraba su presencia en Ifriqiya sólo temporal: el verdadero objetivo era Bagdad , la capital de los rivales abasíes de los fatimíes. [20] La ambición de llevar la revolución hacia el este tuvo que posponerse después del fracaso de dos invasiones sucesivas de Egipto, encabezadas por al-Qa'im, en 914-915 y 919-921 . [14] Además, el régimen fatimí era todavía inestable. La población local era en su mayoría seguidores del sunnismo maliki y de varias sectas jarijitas como el ibadismo , [20] de modo que la base de poder real de los fatimíes en Ifriqiya era bastante estrecha, descansando en la soldadesca kutama, ampliada más tarde también por las tribus bereberes sanhaja . El historiador Heinz Halm describe el antiguo estado fatimí como, en esencia, "una hegemonía de los bereberes Kutama y Sanhaja sobre el Magreb oriental y central". [14]
En 912, al-Mahdi comenzó a buscar el emplazamiento de una nueva capital a lo largo de la costa mediterránea. [63] La construcción de la nueva ciudad palaciega fortificada, al-Mahdiyya , comenzó en 916. [14] La nueva ciudad fue inaugurada oficialmente el 20 de febrero de 921, aunque la construcción continuó después de esto. [63] La nueva capital fue retirada del bastión sunita de Kairouan, lo que permitió el establecimiento de una base segura para el Califa y sus fuerzas de Kutama sin generar más tensiones con la población local. [20] [63]
Los fatimíes también heredaron la provincia aglabí de Sicilia , que los aglabíes habían conquistado gradualmente del Imperio bizantino a partir de 827. La conquista generalmente se completó cuando Ibrahim II conquistó el último bastión cristiano , Taormina , en 902. [64] [50 ] Sin embargo, cierta resistencia cristiana o bizantina continuó en algunos lugares del noreste de Sicilia hasta 967, y los bizantinos todavía ocupaban territorios en el sur de Italia, donde los aglabíes también habían hecho campaña. [65] [66] [50] [64] Esta confrontación en curso con el enemigo tradicional del mundo islámico brindó a los fatimíes una excelente oportunidad para la propaganda, en un entorno donde la geografía les daba la ventaja. [67] La propia Sicilia resultó problemática, y sólo después de que fue sofocada una rebelión bajo el mando de Ibn Qurhub , se consolidó la autoridad fatimí en la isla. [68]
Durante gran parte del siglo X, los fatimíes también entablaron una rivalidad con los omeyas de Córdoba (que gobernaban Al-Andalus y eran hostiles a las pretensiones de los fatimíes) en un esfuerzo por establecer su dominio sobre el Magreb occidental. [20] En 911, Tahert , que había sido capturada brevemente por Abu Abdallah al-Shi'i en 909, tuvo que ser retomada por el general fatimí Masala ibn Habus de la tribu Miknasa . [69] Las primeras expediciones fatimíes a lo que hoy es el norte de Marruecos se produjeron en 917 y 921 y estaban dirigidas principalmente al Principado de Nakur , al que subyugaron en ambas ocasiones. Fez y Sijilmasa también fueron capturadas en 921. Estas dos expediciones fueron dirigidas por Masala ibn Habus, que había sido nombrado gobernador de Tahert . [70] [69] A partir de entonces, los debilitados idrisidas y varios líderes locales Zenata y Sanhaja actuaron como representantes cuyas lealtades formales oscilaban entre los omeyas o los fatimíes dependiendo de las circunstancias. [71] [72] Como resultado de la inestabilidad política en el Magreb occidental, el control fatimí efectivo no se extendió mucho más allá del antiguo territorio de los aglabíes. [73] El sucesor de Masala, Musa ibn Abi'l-Afiya , capturó Fez de nuevo a los idrisidas, pero en 932 desertó y se pasó a los omeyas, llevándose consigo el Magreb occidental. [68] Los omeyas volvieron a ganar ventaja en el norte de Marruecos durante la década de 950, hasta que el general fatimí Jawhar , en nombre del califa Al-Mu'izz li-Din Allah , dirigió otra importante expedición a Marruecos en 958 y pasó dos años subyugando. la mayor parte del norte de Marruecos. [73] Lo acompañaba Ziri ibn Manad , el líder de los ziríes . Jawhar tomó Sijilmasa en septiembre u octubre de 958 y luego, con la ayuda de Ziri, sus fuerzas tomaron Fez en noviembre de 959. Sin embargo, no pudo desalojar las guarniciones omeyas en Sala , Sebta (actual Ceuta) y Tánger , y ésta marcó la única vez que el ejército fatimí estuvo presente en el Estrecho de Gibraltar . [74] Jawhar y Ziri regresaron a al-Mansuriyya en 960. Las partes subyugadas de Marruecos, incluidas Fez y Sijilmasa, quedaron bajo el control de vasallos locales, mientras que la mayor parte del Magreb central (Argelia), incluido Tahert, fue entregada a Ziri. ibn Manad para gobernar en nombre del califa. [75]
Toda esta guerra en el Magreb y Sicilia requería el mantenimiento de un ejército fuerte y también de una flota capaz . [20] Sin embargo, en el momento de la muerte de al-Mahdi en 934, el califato fatimí "se había convertido en una gran potencia en el Mediterráneo". [14] El reinado del segundo imán-califa fatimí, al-Qa'im, estuvo dominado por la rebelión jarijita de Abu Yazid . A partir de 943/4 entre los bereberes Zenata , el levantamiento se extendió por Ifriqiya, tomando Kairouan y bloqueando al-Qa'im en al-Mahdiyya, que fue sitiada en enero-septiembre de 945. Al-Qa'im murió durante el asedio, pero esto fue mantenido en secreto por su hijo y sucesor, Isma'il, hasta que derrotó a Abu Yazid; luego anunció la muerte de su padre y se proclamó imán y califa como al-Mansur . [20] [14] Mientras al-Mansur hacía campaña para reprimir los últimos restos de la revuelta, se estaba construyendo una nueva ciudad palacio para él al sur de Kairouan. La construcción comenzó alrededor del año 946 y solo se completó completamente bajo el mandato del hijo y sucesor de al-Mansur, al-Mu'izz. [76] Fue nombrado al-Mansuriyya (también conocido como Sabra al-Mansuriyya) y se convirtió en la nueva sede del califato. [14] [76]
En 969, Jawhar lanzó una invasión exitosa y cuidadosamente preparada de Egipto , que había estado bajo el control de los Ikhshidids , otra dinastía regional cuya lealtad formal era a los Abasíes. [78] [79] Al-Mu'izz había dado a Jawhar instrucciones específicas para llevar a cabo después de la conquista, y una de sus primeras acciones fue fundar una nueva capital llamada al-Qāhira ( El Cairo ) en 969. [80] [81 ] El nombre al-Qāhirah ( árabe : القاهرة ), que significa "el Vencedor" o "el Conquistador", hacía referencia al planeta Marte , "El Subduer", [82] elevándose en el cielo en el momento en que comenzó la construcción de la ciudad. . [80] La ciudad estaba ubicada a varias millas al noreste de Fusṭāt , la capital regional más antigua fundada por los conquistadores árabes en el siglo VII. [83]
El control de Egipto se aseguró con relativa facilidad y poco después, en 970, Jawhar envió una fuerza para invadir Siria y expulsar a los Ikhshidids restantes que habían huido allí desde Egipto. Esta fuerza fatimí estaba dirigida por un general kutama llamado Ja'far ibn Falāḥ . Esta invasión tuvo éxito al principio y muchas ciudades, incluida Damasco, fueron ocupadas ese mismo año. [84] El siguiente paso de Ja'far fue atacar a los bizantinos, que habían capturado Antioquía y subyugado Alepo en 969 (más o menos al mismo tiempo que Jawhar llegaba a Egipto), pero se vio obligado a suspender el avance para enfrentarse a una Nueva amenaza desde el este. Los Qarmatis de Bahréin, respondiendo al llamamiento de los líderes de Damasco recientemente derrotados, habían organizado una gran coalición de miembros de tribus árabes para atacarlo. Ja'far decidió enfrentarlos en el desierto en agosto de 971, pero su ejército fue rodeado y derrotado y el propio Ja'far murió. [85] Un mes después, el imán Qarmati Hasan al-A'ṣam dirigió el ejército, con nuevos refuerzos de Transjordania , hacia Egipto, aparentemente sin oposición. Los Qarmatis pasaron un tiempo ocupando la región del delta del Nilo, lo que le dio tiempo a Jawhar para organizar una defensa de Fustat y El Cairo. El avance de Qarmati fue detenido justo al norte de la ciudad y finalmente derrotado. Una fuerza de socorro de Kalbid que llegó por mar consiguió la expulsión de los Qarmatis de Egipto. Ramla , la capital de Palestina , fue retomada por los fatimíes en mayo de 972, pero por lo demás los progresos en Siria se habían perdido. [86]
.jpg/1280px-Seated_drinker,_Fatimid_art_(cropped).jpg)
Una vez que Egipto estuvo lo suficientemente pacificado y la nueva capital estuvo lista, Jawhar envió a buscar a al-Mu'izz en Ifriqiya. El califa, su corte y su tesoro partieron de al-Mansuriyya en el otoño de 972, viajando por tierra pero seguidos por la armada fatimí que navegaba a lo largo de la costa. Después de hacer paradas triunfales en las principales ciudades a lo largo del camino, el califa llegó a El Cairo el 10 de junio de 973. [89] [84] Al igual que otras capitales reales anteriores, El Cairo se construyó como una ciudad administrativa y palatina, que albergaba los palacios del califa. y la mezquita oficial del estado, la Mezquita Al-Azhar . En 988, la mezquita también se convirtió en una institución académica fundamental en la difusión de las enseñanzas ismailíes. [90] Hasta los últimos años del califato fatimí, el centro económico de Egipto siguió siendo Fustat, donde vivía y comerciaba la mayor parte de la población general. [91]
Bajo los fatimíes, Egipto se convirtió en el centro de un imperio que incluía en su apogeo partes del norte de África, Sicilia, el Levante (incluida Transjordania), la costa africana del Mar Rojo , Tihamah , Hejaz , Yemen , siendo su alcance territorial más remoto Multan (en el actual Pakistán) . [92] [93] [94] Egipto floreció y los fatimíes desarrollaron una extensa red comercial tanto en el Mediterráneo como en el Océano Índico. Sus vínculos comerciales y diplomáticos, que se extendieron hasta China bajo la dinastía Song ( r. 960-1279 ), determinaron finalmente el rumbo económico de Egipto durante la Alta Edad Media . El enfoque fatimí en la agricultura aumentó aún más sus riquezas y permitió que la dinastía y los egipcios florecieran. El uso de cultivos comerciales y la propagación del comercio de lino permitieron a los fatimíes importar otros artículos de diversas partes del mundo. [95] Los fatimíes construyeron sobre algunas de las bases burocráticas establecidas por los Ikhshidids y el antiguo orden imperial abasí. El cargo de wazīr ( visir ), que existía bajo los Ikhshidids, pronto revivió bajo los fatimíes. El primero en ser designado para este cargo fue el judío converso Ya'qub ibn Killis , quien fue elevado a este cargo en 979 por el sucesor de al-Mu'izz, al-Aziz . El cargo de visir se volvió cada vez más importante a lo largo de los años, a medida que el visir se convirtió en el intermediario entre el califa y el gran estado burocrático que gobernaba. [96] [97]
En 975, el emperador bizantino Juan Tzimisces retomó la mayor parte de Palestina y Siria, dejando sólo Trípoli bajo control fatimí. Su objetivo era capturar Jerusalén , pero murió en 976 en su camino de regreso a Constantinopla , evitando así la amenaza bizantina a los fatimíes. [101] Mientras tanto, el ghulām turco (plural: ghilmān , que significa soldados reclutados como esclavos) Aftakin , un refugiado Buyid que había huido de una rebelión fallida en Bagdad con su propio contingente de soldados turcos, se convirtió en el protector de Damasco. Se alió con los Qarmatis y con las tribus árabes beduinas en Siria e invadió Palestina en la primavera de 977. [101] Jawhar, una vez más llamado a la acción, repelió su invasión y sitió Damasco. Sin embargo, sufrió una derrota durante el invierno y se vio obligado a resistir en Ascalon contra Aftakin. Cuando sus soldados de Kutama se amotinaron en abril de 978, el propio califa al-Aziz dirigió un ejército para relevarlo. En lugar de regresar a Damasco, Aftakin y su ghilman turco se unieron al ejército fatimí y se convirtieron en un instrumento útil en el esfuerzo sirio. [102]
Después de que Ibn Killis se convirtiera en visir en 979, los fatimíes cambiaron de táctica. Ibn Killis pudo subyugar la mayor parte de Palestina y el sur de Siria (los antiguos territorios Ikhshidid) pagando a los Qarmatis con un tributo anual y haciendo alianzas con tribus y dinastías locales, como los Jarrahids y los Banu Kilab . [103] Tras otro intento fallido de un general de Kutama, Salman, de tomar Damasco, el ghulām turco Bultakīn finalmente logró ocupar la ciudad para los fatimíes en 983, demostrando el valor de esta nueva fuerza. [104] Otro ghulām , Bajkūr, quien nombró gobernador de Damasco en este momento. Ese mismo año intentó sin éxito tomar Alepo, pero pronto pudo conquistar Raqqa y Rahba en el valle del Éufrates (actual noreste de Siria ). [105] El Cairo finalmente lo consideró demasiado popular como gobernador de Damasco y se vio obligado a mudarse a Raqqa mientras Munir, un eunuco en la casa del califa (como Jawhar antes que él), tomó el control directo en Damasco en nombre del califa. [104] Más al norte, Alepo permaneció fuera de su alcance y bajo control hamdaní . [104]
La incorporación de las tropas turcas al ejército fatimí tuvo consecuencias a largo plazo. Por un lado, eran una adición necesaria al ejército para que los fatimíes pudieran competir militarmente con otras potencias de la región. [103] Los fatimíes comenzaron a reclutar a ghilamān de forma muy parecida a como lo habían hecho los abasíes antes que ellos. Pronto se les unieron los Daylamis reclutados (lacayos de la tierra natal de Buyid en Irán ). Posteriormente también se reclutó a africanos negros del Sudán (valle del alto Nilo). [103] A corto plazo, los guerreros de Kutama siguieron siendo las tropas más importantes del califa, pero el resentimiento y la rivalidad finalmente crecieron entre los diferentes componentes étnicos del ejército. [103]
Bajkūr, con base en Raqqa, hizo otro intento fallido contra Alepo en 991 que resultó en su captura y ejecución. [106] Ese mismo año, Ibn Killis murió y Munir fue acusado de mantener correspondencia de traición con Bagdad. Estas dificultades provocaron una fuerte respuesta en El Cairo. Se preparó una importante campaña militar para imponer el control fatimí sobre toda Siria. En el camino, Munir fue arrestado en Damasco y enviado de regreso a El Cairo. [107] Las circunstancias eran favorables para los fatimíes ya que el emperador bizantino Basilio II estaba haciendo campaña lejos en los Balcanes y el gobernante hamdaní Sa'd al-Dawla murió a finales de 991. [108] Manjūtakīn, el comandante fatimí turco, avanzó metódicamente hacia el norte a lo largo del valle de Orontes. Tomó Homs y Hama en 992 y derrotó a una fuerza combinada de Hamdanid Alepo y Antioquía controlada por los bizantinos. En 993 tomó Shayzar y en 994 inició el asedio de Alepo. [108] En mayo de 995, sin embargo, Basilio II llegó inesperadamente a la región después de una marcha forzada con su ejército a través de Anatolia, lo que obligó a Manjūtakīn a levantar el asedio y regresar a Damasco. Antes de que se pudiera enviar otra expedición fatimí, Basilio II negoció una tregua de un año con el califa, que los fatimíes utilizaron para reclutar y construir nuevos barcos para su flota. [109] En 996, muchos de los barcos fueron destruidos por un incendio en al-Maqs, el puerto del Nilo cerca de Fustat, lo que retrasó aún más la expedición. Finalmente, en agosto de 996 al-Aziz murió y el objetivo de Alepo pasó a ser secundario frente a otras preocupaciones. [110]
Antes de partir hacia Egipto, al-Mu'izz había instalado a Buluggin ibn Ziri , hijo de Ziri bn Manad (que murió en 971), como su virrey en el Magreb. Esto estableció una dinastía de virreyes, con el título de "emir", que gobernaron la región en nombre de los fatimíes. [111] [112] Su autoridad siguió siendo disputada en el Magreb occidental, donde continuó la rivalidad con los omeyas y con los líderes locales zenata. Después de la exitosa expedición occidental de Jawhar, los omeyas regresaron al norte de Marruecos en 973 para reafirmar su autoridad. Buluggin lanzó una última expedición en 979-980 que restableció temporalmente su autoridad en la región, hasta que una última y decisiva intervención omeya en 984-985 puso fin a nuevos esfuerzos. [71] [111] En 978, el califa también entregó Tripolitania a Buluggin para que la gobernara, aunque la autoridad zirí allí fue reemplazada más tarde por la dinastía local Banu Khazrun en 1001. [113]
En 988, el hijo y sucesor de Buluggin, al-Mansur, trasladó la base de la dinastía zirí de Ashir (Argelia central) a la antigua capital fatimí de al-Mansuriyya, consolidando el estatus de los ziríes como gobernantes independientes más o menos de facto de Ifriqiya, aunque todavía mantenían oficialmente su lealtad a los califas fatimíes. El califa al-Aziz aceptó esta situación por razones pragmáticas para mantener su propio estatus formal como gobernante universal. Ambas dinastías intercambiaron regalos y la sucesión al trono de nuevos gobernantes ziríes fue oficialmente sancionada por el califa en El Cairo. [114]
.png/1280px-Map_Asia_physical_(continental).png)
Tras la inesperada muerte de al-Aziz, su pequeño hijo al-Mansur, de 11 años, fue instalado en el trono como al-Hakim . Hasan ibn Ammar, líder del clan Kalbid en Egipto, un veterano militar y uno de los últimos miembros restantes de la vieja guardia de al-Mu'izz, inicialmente se convirtió en regente, pero pronto se vio obligado a huir por Barjawan, el eunuco y tutor del joven al-Hakim, que tomó el poder en su lugar. [115] Barjawan estabilizó los asuntos internos del imperio pero se abstuvo de continuar la política de expansión de al-Aziz hacia Alepo. [116] En el año 1000, Barjawan fue asesinado por al-Hakim, quien ahora tomó el control directo y autocrático del estado. [117] [14] Su reinado, que duró hasta su misteriosa desaparición en 1021, es el más controvertido en la historia fatimí. Las narrativas tradicionales lo han descrito como excéntrico o completamente loco, pero estudios más recientes han tratado de proporcionar explicaciones más mesuradas basadas en las circunstancias políticas y sociales de la época. [118]
Entre otras cosas, al-Hakim era conocido por ejecutar a sus funcionarios cuando no estaban satisfechos con ellos, aparentemente sin previo aviso, en lugar de despedirlos de sus puestos como había sido la práctica tradicional. Muchas de las ejecuciones fueron miembros de la administración financiera, lo que puede significar que ésta era la forma en que al-Hakim intentaba imponer disciplina en una institución plagada de corrupción. [119] También abrió la Dar al-'Ilm ("Casa del Conocimiento"), una biblioteca para el estudio de las ciencias, que estaba en línea con la política anterior de al-Aziz de cultivar este conocimiento. [120] Para la población en general, se destacó por ser más accesible y dispuesto a recibir peticiones en persona, así como por pasear en persona entre la gente en las calles de Fustat. Por otro lado, también era conocido por sus caprichosos decretos destinados a frenar lo que consideraba irregularidades públicas. [121] [122] También perturbó la pluralidad de la sociedad egipcia al imponer nuevas restricciones a cristianos y judíos, particularmente en la forma en que se vestían o se comportaban en público. Ordenó o sancionó la destrucción de varias iglesias y monasterios (principalmente coptos o melquitas ), algo sin precedentes, y en 1009, por razones que aún no están claras, ordenó la demolición de la iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén. [14] [123]
Al-Hakim amplió enormemente el reclutamiento de africanos negros en el ejército, quienes posteriormente se convirtieron en otra facción poderosa para contrarrestar a los kutama, los turcos y los daylamis. [124] En 1005, durante su primer reinado, un peligroso levantamiento liderado por Abu Rakwa fue sofocado con éxito, pero se había acercado a El Cairo. [125] En 1012, los líderes de la tribu árabe Tayyi ocuparon Ramla y proclamaron al sharif de La Meca , al-Ḥasan ibn Ja'far , como anticalifa sunita, pero la muerte de este último en 1013 llevó a su rendición. [14] A pesar de sus políticas contra los cristianos y su demolición de la iglesia en Jerusalén, al-Hakim mantuvo una tregua de diez años con los bizantinos que comenzó en 1001. [126] Durante la mayor parte de su reinado, Alepo siguió siendo un estado tapón que pagaba Homenaje a Constantinopla. Esto duró hasta 1017, cuando el general armenio fatimí Fatāk finalmente ocupó Alepo por invitación de un comandante local que había expulsado al gobernante ghulām Hamdanid Mansur ibn Lu'lu' . [14] Sin embargo, después de uno o dos años, Fatāk se hizo efectivamente independiente en Alepo. [127]
Al-Hakim también alarmó a sus seguidores ismailíes de varias maneras. En 1013 anunció la designación de dos tataranietos de al-Mahdi como dos herederos separados: uno, Abd al-Raḥīm ibn Ilyās, heredaría el título de califato como papel de gobernante político, y el otro, Abbās ibn Shu'ayb, heredaría el imamato o liderazgo religioso. [14] Esta fue una desviación grave de un propósito central de los Imam-Califas fatimíes, que era combinar estas dos funciones en una sola persona. [129] En 1015 también detuvo repentinamente las conferencias doctrinales ismailíes de los majālis al-ḥikma ("sesiones de sabiduría") que habían tenido lugar regularmente dentro del palacio. [14] En 1021, mientras vagaba por el desierto a las afueras de El Cairo en una de sus excursiones nocturnas, desapareció. Supuestamente fue asesinado, pero su cuerpo nunca fue encontrado. [130] [14]
Después de la muerte de al-Hakim, sus dos herederos designados fueron asesinados, poniendo fin a su plan de sucesión, y su hermana Sitt al-Mulk dispuso que su hijo Ali, de 15 años, fuera instalado en el trono como al-Zahir . Ella sirvió como su regente hasta su muerte en 1023, momento en el que gobernó una alianza de cortesanos y funcionarios, con al-Jarjarā'ī , un ex funcionario de finanzas, a la cabeza. [131] [14] El control fatimí en Siria estuvo amenazado durante la década de 1020. En Alepo, Fatāk, que había declarado su independencia, fue asesinado y reemplazado en 1022, pero esto abrió el camino para que una coalición de jefes beduinos de los Banu Kilab, Jarrahids y Banu Kalb liderados por Salih ibn Mirdas tomaran la ciudad en 1024. o 1025 y comenzar a imponer su control sobre el resto de Siria. Al-Jarjarā'ī envió a Anushtakin al-Dizbari , un comandante turco, con una fuerza que los derrotó en 1029 en la batalla de Uqḥuwāna cerca del lago Tiberíades. [132] [14] En 1030, el nuevo emperador bizantino Romano III rompió una tregua para invadir el norte de Siria y obligó a Alepo a reconocer su soberanía. Su muerte en 1034 volvió a cambiar la situación y en 1036 se restableció la paz. En 1038, Alepo fue anexionada directamente por primera vez al estado fatimí. [133]
Al-Zahir murió en 1036 y fue sucedido por su hijo, al-Mustansir , que tuvo el reinado más largo en la historia fatimí, sirviendo como califa de 1036 a 1094. Sin embargo, permaneció en gran medida ajeno a la política y dejó el gobierno en manos de otros. [14] Tenía siete años en el momento de su ascenso y, por lo tanto, al-Jarjarā'ī continuó sirviendo como visir y su guardián. Cuando al-Jarjarā'ī murió en 1045, una serie de figuras de la corte dirigieron el gobierno hasta que al-Yāzūrī , un jurista de origen palestino, asumió y mantuvo el cargo de visir de 1050 a 1058. [14]
En la década de 1040 (posiblemente en 1041 o 1044), los ziríes declararon su independencia de los fatimíes y reconocieron a los califas suníes abasíes de Bagdad, lo que llevó a los fatimíes a lanzar las devastadoras invasiones Banū Hilal del norte de África. [134] [112] La soberanía fatimí sobre Sicilia también se desvaneció a medida que la política musulmana allí se fragmentó y los ataques externos aumentaron. En 1060, cuando el italo-normando Roger I comenzó su conquista de la isla (completada en 1091), la dinastía Kalbid, junto con cualquier autoridad fatimí, ya había desaparecido. [14] [135]
Sin embargo, hubo más éxito en el este. En 1047 el fatimí dā'ī Ali Muhammad al-Ṣulayḥi en Yemen construyó una fortaleza y reclutó tribus con las que pudo capturar San'a en 1048. En 1060 inició una campaña para conquistar todo Yemen, capturando Adén y Zabid . En 1062 marchó hacia La Meca, donde la muerte de Shukr ibn Abi al-Futuh en 1061 le sirvió de excusa. En el camino obligó a someterse al imán zaydi de Sa'da . Al llegar a La Meca, instaló a Abu Hashim Muhammad ibn Ja'far como nuevo sharif y custodio de los lugares sagrados bajo la soberanía de los fatimíes. Regresó a San'a, donde estableció a su familia como gobernantes en nombre de los califas fatimíes. Su hermano fundó la ciudad de Ta'izz , mientras que la ciudad de Adén se convirtió en un importante centro de comercio entre Egipto y la India , lo que aportó a Egipto aún más riqueza. [136] [14]
Sin embargo, los acontecimientos degeneraron en Egipto y Siria. A partir de 1060, varios líderes locales comenzaron a separarse o desafiar el dominio fatimí en Siria. [137] Si bien el ejército de base étnica tuvo éxito en general en el campo de batalla, había comenzado a tener efectos negativos en la política interna fatimí. Tradicionalmente, el elemento Kutama del ejército tenía la mayor influencia sobre los asuntos políticos, pero a medida que el elemento turco se hizo más poderoso, comenzó a desafiarlo. En 1062, el equilibrio provisional entre los diferentes grupos étnicos dentro del ejército fatimí se derrumbó y se peleaban constantemente o luchaban entre sí en las calles. Al mismo tiempo, Egipto sufrió un período de siete años de sequía y hambruna conocido como las dificultades mustansiritas . [14] Los visires iban y venían en un frenesí, la burocracia se derrumbó y el califa no pudo o no quiso asumir responsabilidades en su ausencia. [138] La disminución de los recursos aceleró los problemas entre las diferentes facciones étnicas y comenzó una guerra civil abierta, principalmente entre los turcos bajo Nasir al-Dawla ibn Hamdan , un descendiente de los Hamdanids de Alepo, y las tropas africanas negras, mientras que los bereberes cambiaron de alianza. entre los dos lados. [139] [140] La facción turca bajo Nasir al-Dawla tomó el control parcial de El Cairo, pero su líder no recibió ningún título oficial. En 1067-1068 saquearon el tesoro estatal y luego saquearon todos los tesoros que pudieron encontrar en los palacios. [14] [141] Los turcos se volvieron contra Nasir al-Dawla en 1069, pero logró reunir a las tribus beduinas a su lado, se apoderó de la mayor parte de la región del delta del Nilo y bloqueó la llegada de suministros y alimentos a la capital desde esta región. Las cosas degeneraron aún más para la población en general, especialmente en la capital, que dependía del campo para alimentarse. Fuentes históricas de este período informan de hambre extrema y penurias en la ciudad, incluso hasta el punto del canibalismo . [142] Las depredaciones en el delta del Nilo también pueden haber sido un punto de inflexión que aceleró el declive a largo plazo de la comunidad copta en Egipto. [143]
.jpg/1280px-Juyushi_Mosque,Cairo_(1).jpg)
En 1072, en un intento desesperado por salvar Egipto, al-Mustansir llamó al general Badr al-Jamali , que en ese momento era gobernador de Acre . Badr condujo sus tropas a Egipto, entró en El Cairo en enero de 1074 y reprimió con éxito a los diferentes grupos de los ejércitos rebeldes. [14] Como resultado, Badr fue nombrado visir, convirtiéndose en uno de los primeros visires militares ( árabe : امير الجيوش , romanizado : amīr al-juyūsh , literalmente 'comandante de los ejércitos') que dominaría la política fatimí tardía. [14] En 1078 al-Mustansir abdicó formalmente en él la responsabilidad de todos los asuntos estatales. [15] Su gobierno de facto inició un resurgimiento temporal y limitado del estado fatimí, aunque ahora se enfrentaba a serios desafíos. [144] [145] Badr restableció la autoridad fatimí en el Hejaz (La Meca y Medina ) y los Sulayhids pudieron mantenerse en Yemen. [140] Siria, sin embargo, vio el avance de los turcos selyúcidas alineados con los sunitas que habían conquistado gran parte del Medio Oriente y se habían convertido en los guardianes de los califas abasíes, así como de los grupos turcomanos independientes. Atsiz ibn Uwaq , un turcomano de la tribu Nawaki, [146] conquistó Jerusalén en 1073 y Damsco en 1076 antes de intentar invadir incluso el propio Egipto. [147] [14] Después de derrotarlo en una batalla cerca de El Cairo, [148] Badr pudo iniciar una contraofensiva para asegurar ciudades costeras, como Gaza y Ascalón, y más tarde Tiro , Sidón y Biblos más al norte en 1089. [14]
Badr realizó importantes reformas en el estado, actualizando y simplificando la administración de Egipto. [14] Como era de origen armenio, durante su mandato también se produjo una gran afluencia de inmigrantes armenios, tanto cristianos como musulmanes, a Egipto. La iglesia armenia , patrocinada por Badr, se estableció en el país junto con una jerarquía clerical. [14] Estuvo al mando de un gran contingente de tropas armenias, muchas (si no todas) de las cuales también eran cristianas. [143] Badr también utilizó sus relaciones e influencia con la Iglesia Copta para obtener ventajas políticas. En particular, reclutó a Cirilo II ( papa copto de 1078 a 1092 [149] ) para asegurar la lealtad de los reinos cristianos de Nubia (específicamente Makuria ) y Etiopía (específicamente la dinastía Zagwe ) como vasallos del estado fatimí. [150]
La Mezquita Juyushi ( árabe : الجامع الجيوشي , literalmente 'la Mezquita de los Ejércitos'), fue encargada por Badr y terminada en 1085 bajo el patrocinio del califa. [151] La mezquita, identificada como un mashhad , era también un monumento a la victoria que conmemoraba la restauración del orden del visir Badr para al-Mustansir. [152] Entre 1087 y 1092, el visir también reemplazó los muros de adobe de El Cairo con nuevos muros de piedra y amplió ligeramente la ciudad. Tres de sus puertas monumentales aún sobreviven hoy: Bab Zuweila , Bab al-Futuh y Bab al-Nasr . [153]
Cuando los visires militares se convirtieron efectivamente en jefes de Estado, el propio califa quedó reducido al papel de una figura decorativa. La dependencia del sistema Iqta también devoró la autoridad central fatimí, a medida que cada vez más oficiales militares en los extremos más alejados del imperio se volvían semiindependientes. [ cita necesaria ]
Badr al-Jamali murió en 1094 (junto con el califa al-Mustansir ese mismo año) y su hijo Al-Afdal Shahanshah le sucedió en el poder como visir. [154] [14] Después de al-Mustansir, el Califato pasó a al-Musta'li , y después de su muerte en 1101 pasó a al-Amir, de cinco años de edad . Otro de los hijos de al-Mustansir, Nizar , intentó tomar el trono tras la muerte de su padre y organizó una rebelión en 1095, pero fue derrotado y ejecutado ese mismo año. [155] Al-Afdal arregló que su hermana se casara con al-Musta'li y más tarde que su hija se casara con al-Amir, esperando de esta manera fusionar su familia con la de los califas. También intentó asegurar la sucesión de su hijo al visierato, pero finalmente fracasó. [14]
Durante el mandato de al-Afdal (1094-1121) los fatimíes se enfrentaron a una nueva amenaza externa: la Primera Cruzada . Aunque inicialmente ambas partes pretendían llegar a un acuerdo y una alianza contra los turcos selyúcidas, estas negociaciones terminarían por fracasar. El primer contacto parece haber sido establecido por los cruzados que enviaron en mayo o junio de 1097, por sugerencia del emperador bizantino Alejo Comneno , una embajada a al-Afdal. [158] [159] A cambio, los fatimíes enviaron una embajada a las fuerzas cruzadas que llegaron en febrero de 1098 durante su asedio de Antioquía , presenciando y felicitando a los cruzados por su victoria contra los emires selyúcidas Ridwan de Alepo y Sökmen de Jerusalén, así como destacando su actitud amistosa hacia los cristianos. [158] La embajada fatimí permaneció durante un mes con las fuerzas cruzadas antes de regresar a través del puerto de Latakia con regalos y embajadores francos. No está claro si se llegó a un acuerdo, pero parece que las partes esperaban llegar a una conclusión en El Cairo. [160] Al-Afdal aprovechó entonces la victoria cruzada en Antioquía para reconquistar Jerusalén en agosto de 1098, posiblemente para estar en una mejor posición en las negociaciones con los cruzados. [161] La siguiente vez que ambas partes se reunieron fue en Arqah en abril de 1099, donde se llegó a un punto muerto con respecto a la cuestión de la propiedad sobre Jerusalén. Después de esto, los cruzados cruzaron al territorio fatimí y capturaron Jerusalén en julio de 1099 mientras al-Afdal lideraba un ejército de socorro que intentaba llegar a la ciudad. Las dos fuerzas finalmente se enfrentaron en la batalla de Ascalon en la que al-Afdal fue derrotado. [162] Sin embargo, las negociaciones iniciales se llevaron a cabo contra los fatimíes e Ibn al-Athir escribió que se decía que los fatimíes habían invitado a los cruzados a invadir Siria. [163]
Esta derrota estableció al Reino de Jerusalén como un nuevo rival regional y, aunque muchos cruzados regresaron a Europa, habiendo cumplido sus votos, las fuerzas restantes, a menudo ayudadas por las repúblicas marítimas italianas , invadieron gran parte de la costa del Levante, con Trípoli , Beirut y Sidón cayó en sus manos entre 1109 y 1110. Los fatimíes retuvieron Tiro, Ascalón y Gaza con la ayuda de su flota. [14] [164] Después de 1107, una nueva estrella en ascenso ascendió en las filas del régimen en la forma de Muḥammad ʿAlī bin Fatik, más conocido como al-Maʾmūn al-Baṭā'iḥī . Logró llevar a cabo varias reformas administrativas y proyectos de infraestructura en los últimos años del mandato de al-Afdal, incluida la construcción de un observatorio astronómico en 1119. [14] Al-Afdal fue asesinado en 1121, acto atribuido a los nizaríes o asesinos , aunque la verdad de esto no está confirmada. [165]
Al-Baṭā'iḥī tomó el lugar de al-Afdal como visir, pero a diferencia de sus predecesores, tenía menos apoyo en el ejército y, en última instancia, dependía del califa para el poder. [166] En 1124 perdió Tiro ante los cruzados. [14] También fue responsable de la construcción de una mezquita pequeña pero notable en El Cairo, la Mezquita Al-Aqmar , que se completó en 1125 y ha sobrevivido en gran medida hasta nuestros días. [167] Ese mismo año, sin embargo, el califa al-Amir lo arrestó, probablemente debido a su incapacidad para resistir a los cruzados o debido al resentimiento del califa por su riqueza y poder. Tres años después fue ejecutado. [14] [166] Al-Amir luego gobernó el Califato personalmente, interrumpiendo brevemente el largo período de gobierno de facto de los visires del califa. El propio Al-Amir fue asesinado en 1130, probablemente por los asesinos nizaríes. [168] [14]
Al-Amir aparentemente tuvo un hijo nacido poco antes de su muerte, conocido como al-Ṭayyib. Uno de los primos de Al-Amir (nieto de al-Mustansir), Abd al-Majid, se hizo nombrar regente. Bajo presión del ejército, uno de los hijos de al-Afdal, Abu Ali Ahmad (conocido como Kutayfāt), fue nombrado visir con títulos similares a los de al-Adal y Badr al-Jamali. [169] [14] Kutayfāt intentó deponer a la dinastía fatimí encarcelando a Abd al-Majid y declarándose representante de Muhammad al-Muntazar , el Imam "oculto" esperado por los Doce chiítas . [170] El golpe no duró mucho, ya que Kutayfāt fue asesinado en 1131 por los seguidores de al-Amir en el establecimiento fatimí. [171] [14] Abd al-Majid fue liberado y reasumió su papel de regente. En 1132, sin embargo, se declaró nuevo Imam-califa, tomando el título de al-Hafiz , dejando de lado al infante al-Ṭayyib y rompiendo con la tradición de la sucesión directa de padre a hijo. La mayoría de las tierras fatimíes reconocieron su sucesión, pero los Sulayhids en Yemen no lo hicieron y se separaron del Califato en El Cairo, reconociendo a al-Ṭayyib como el verdadero Imam. Esto provocó otro cisma entre las ramas Hafizi y Tayyibi de los Musta'li Isma'ilis . [172] [14]
En 1135, al-Hafiz fue presionado por las tropas armenias fatimíes para que nombrara a Bahram , un armenio cristiano, para el cargo de visir. La oposición de las tropas musulmanas le obligó a marcharse en 1137, cuando Ridwan , un musulmán sunita, fue nombrado visir. [14] Cuando Ridwan comenzó a planear la deposición de al-Hafiz, fue expulsado de El Cairo y luego derrotado en batalla. Aceptó el perdón del califa y permaneció en palacio. Al-Hafiz optó por no nombrar otro visir y, en cambio, tomó el control directo del estado hasta su muerte en 1149. [173] [14] Durante este tiempo, el fervor de la causa religiosa ismailí en Egipto se había desvanecido significativamente, y Los desafíos políticos al califa se hicieron más comunes. Los musulmanes suníes también fueron nombrados cada vez más para altos cargos. La dinastía fatimí continuó sobreviviendo en gran medida debido a los intereses comunes establecidos que tenían muchas facciones y élites para mantener el actual sistema de gobierno. [174]
Al-Hafiz fue el último califa fatimí en gobernar directamente y el último en ascender al trono siendo adulto. Los últimos tres califas, al-Zafir (r. 1149-1154), al-Fa'iz (r. 1154-1160) y al-Adid (r. 1160-1171), eran todos niños cuando subieron al trono. . [14] Bajo al-Zafir, un anciano bereber llamado Ibn Masal fue inicialmente visir, según las instrucciones dejadas por Al-Hafiz. Sin embargo, el ejército apoyó a un sunita llamado Ibn Sallar, cuyos partidarios lograron derrotar y matar a Ibn Masal en la batalla. Después de negociar con las mujeres del palacio, Ibn Sallar fue instalado como visir en 1150. [176] En enero de 1153, el rey cruzado Balduino III de Jerusalén sitió Ascalon, el último bastión fatimí que quedaba en el Levante. En abril, Ibn Sallar fue asesinado en un complot organizado por Abbas, su hijastro y el hijo de Abbas, Nasr. Como no llegó ninguna fuerza de relevo, Ascalón se rindió en agosto, con la condición de que los habitantes pudieran partir sanos y salvos hacia Egipto. Fue en esta ocasión que la cabeza de Husayn supuestamente fue llevada desde Ascalon a El Cairo, donde fue alojada en lo que hoy es la Mezquita de al-Hussein . [177] Al año siguiente (1154), Nasr asesinó a al-Zafir, y Abbas, ahora visir, declaró a su hijo de cinco años 'Isa (al-Fa'iz) nuevo califa. [177] Las mujeres del palacio intervinieron, pidiendo ayuda a Ṭalā'i' ibn Ruzzīk , un gobernador armenio musulmán en el Alto Egipto . Tala'i expulsó a Abbas y Nasr de El Cairo y se convirtió en visir ese mismo año. Posteriormente también llevó a cabo nuevas operaciones contra los cruzados, pero poco más pudo hacer que hostigarlos por mar. [14] Al-Fa'iz murió en 1160 y Tala'i fue asesinado en 1161 por Sitt al-Qusur , una hermana de al-Zafir. El hijo de Tala'i, Ruzzīk ibn Ṭalā'i', ocupó el cargo de visir hasta 1163, cuando fue derrocado y asesinado por Shawar , el gobernador de Qus . [14]
Como visir, Shawar entró en conflicto con su rival, el general árabe Dirgham . El desorden interno del Califato atrajo la atención y la intromisión del gobernante suní zengid Nūr ad-Dīn , que ahora controlaba Damasco y gran parte de Siria, y del rey de Jerusalén, Amalarico I. Los cruzados ya habían obligado a Tala'i ibn Ruzzik a pagarles un tributo en 1161 y habían intentado invadir Egipto en 1162. [14] Cuando Shawar fue expulsado de El Cairo por Dirgham en 1163, buscó refugio y ayuda con Nur. al-Din. Nur al-Din envió a su general, Asad al-Din Shirkuh , para apoderarse de Egipto y reinstalar a Shawar como visir. Cumplieron esta tarea en el verano de 1164, cuando Dirgham fue derrotado y asesinado. [14]
Los años restantes de Shawar continuaron en el caos mientras hacía alianzas cambiantes con el rey de Jerusalén o con Nur al-Din, dependiendo de las circunstancias. En 1167, los cruzados persiguieron a las fuerzas de Shirkuh hasta el Alto Egipto. [14] En 1168, Shawar, preocupado por la posible captura de El Cairo por los cruzados, prendió fuego a Fustat en un intento de negar a los cruzados una base desde la cual asediar la capital. [178] Después de obligar a los cruzados a abandonar Egipto nuevamente, Shirkuh finalmente hizo asesinar a Shawar en 1169, con el acuerdo del califa al-Adid. El propio Shirkuh fue nombrado visir de al-Adid, pero murió inesperadamente dos meses después. [14] El puesto pasó a su sobrino, Salah ad-Din Yusuf ibn Ayyub (conocido en Occidente como Saladino). Salah ad-Din era abiertamente pro sunita y suprimió el llamado chiita a la oración, puso fin a las conferencias doctrinales ismailíes (los majālis al-ḥikma ) e instaló jueces sunitas . [14] Depuso finalmente y oficialmente a al-Adid, el último califa fatimí, en septiembre de 1171. Esto puso fin a la dinastía fatimí y comenzó el Sultanato ayyubí de Egipto y Siria . [14] [179]
El blanco era el color dinástico de los fatimíes, en oposición al negro abasí, mientras que los estandartes rojos y amarillos se asociaban con la persona del califa fatimí. [180] El verde también se cita como su color dinástico, basado en la tradición de que Mahoma vestía una capa verde. [181]
Los califas fatimíes fueron enterrados en un mausoleo conocido como Turbat az-Za'faraan ("la Tumba del Azafrán"), ubicado en el extremo sur del palacio fatimí oriental en El Cairo en el sitio ahora ocupado por el mercado de Khan el-Khalili . [184] [185] [186] Los restos de los primeros califas fatimíes en Ifriqiya también fueron trasladados aquí cuando al-Mu'izz trasladó su capital a El Cairo. [187] Sin embargo, el mausoleo fue completamente demolido por el emir mameluco Jaharkas al-Khalili en 1385 para dar paso a la construcción de un nuevo edificio comercial (que dio nombre al mercado actual). [188] [189] Durante la demolición, Jaharkas supuestamente profanó los huesos de la familia real fatimí arrojándolos a las colinas de basura al este de la ciudad. [184]
La sociedad fatimí era muy pluralista. El chiísmo ismailí era la religión del estado y de la corte del califa, pero la mayoría de la población seguía diferentes religiones o denominaciones. La mayor parte de la población musulmana siguió siendo sunita y una gran parte de la población siguió siendo cristiana. [190] [14] Los judíos eran una minoría más pequeña. [191] Como en otras sociedades islámicas de la época, los no musulmanes eran clasificados como dhimmi s , término que implicaba ciertas restricciones y ciertas libertades, aunque las circunstancias prácticas de este estatus variaban de un contexto a otro. Como en otras partes del mundo musulmán histórico, estaban obligados a pagar el impuesto jizya . [190] : 194-195 Los estudiosos generalmente coinciden en que, en general, el gobierno fatimí fue muy tolerante e inclusivo con las diferentes comunidades religiosas. [192] [193] [190] : 195
A diferencia de los gobiernos de Europa occidental de la época, el ascenso en los cargos estatales fatimíes fue más meritocrático que hereditario. [ cita necesaria ] Los miembros de otras ramas del Islam, como los sunitas, tenían la misma probabilidad de ser nombrados para puestos gubernamentales que los chiítas. La tolerancia se extendió a los no musulmanes, como cristianos y judíos, [82] que ocupaban altos niveles en el gobierno según su capacidad, y esta política de tolerancia aseguró el flujo de dinero de los no musulmanes para financiar el gran ejército de los califas. de mamelucos traídos de Circasia por comerciantes genoveses. [ cita necesaria ]
Sin embargo, hubo excepciones a esta actitud general de tolerancia, sobre todo por parte de Al-Hakim, aunque esto ha sido muy debatido, con la reputación de Al-Hakim entre los historiadores musulmanes medievales fusionada con su papel en la fe drusa . [82] Los cristianos en general y los coptos en particular fueron perseguidos por Al-Hakim; [194] [195] [196] la persecución de los cristianos incluyó el cierre y demolición de iglesias y la conversión forzada al Islam. [197] [198] [199] Con la sucesión del califa al-Zahir, los drusos enfrentaron una persecución masiva, [200] que incluyó grandes masacres contra los drusos en Antioquía, Alepo y otras ciudades. [201]
No está claro qué número o porcentaje de la población dentro del califato eran en realidad ismailíes, pero siempre siguieron siendo una minoría. [203] Las crónicas históricas informan de un gran número de conversos entusiastas en Egipto durante el reinado de al-'Aziz, pero esta tendencia disminuyó significativamente a mediados del reinado de al-Hakim. [203] El estado fatimí promovió la doctrina ismailí (la da'wa ) a través de una organización jerárquica. El Imam-Califa, como sucesor de Mahoma, era al mismo tiempo el líder político y religioso. Por debajo del Imam-Califa, la cima de esta jerarquía estaba encabezada por el dā'ī l-du'āt o "misionero supremo". [14] Los recién llegados a la doctrina se iniciaban asistiendo a las majālis al-ḥikma ("Sesiones de Sabiduría"), conferencias y lecciones que se impartían en una sala especial dentro de los palacios de El Cairo. La doctrina se mantuvo en secreto para aquellos que no estaban iniciados. [14] Además, las doctrinas ismailíes fueron difundidas a través de las conferencias organizadas en la Mezquita Al-Azhar en El Cairo, que se convirtió en un centro intelectual que acogió a profesores y estudiantes. [90] Más allá de las fronteras del califato fatimí, el reclutamiento para la da'wa continuó realizándose en secreto como lo había sido antes del establecimiento del califato, aunque los numerosos misioneros mantuvieron contacto con los líderes en Ifriqiya o Egipto. [14] [204] Algunos de los da'i s (misioneros) en el extranjero a veces venían a El Cairo y se convertían en figuras importantes en el estado, como en el ejemplo de al-Kirmani durante el reinado de al-Hakim. [205]
La unidad ismailí se vio debilitada con el tiempo por varios cismas después del establecimiento del califato (además del cisma qarmatiano antes de su establecimiento). Los drusos, que creían en la divinidad del califa al-Hakim, fueron reprimidos en Egipto y otros lugares, pero finalmente encontraron un hogar en la región del Monte Líbano . [205] Después de la muerte del califa al-Mustansir, una crisis de sucesión resultó en la ruptura de los nizaríes, quienes apoyaron el reclamo de su hijo mayor Nizar, a diferencia de los Musta'lis que apoyaron la exitosa entronización de al-Musta'. li. Los nizaríes también fueron reprimidos dentro de las fronteras del Califato, pero continuaron activos fuera de él, principalmente en Irán, Irak y partes de Siria. [206] Después de la muerte del califa al-Amir, al-Hafiz, su primo, reclamó con éxito el título de Imam-Califa a expensas del hijo pequeño de al-Amir, al-Tayyib. Aquellos que reconocieron a al-Hafiz en El Cairo fueron conocidos como la rama al-Hafizi, pero aquellos que se opusieron a esta sucesión inusual y apoyaron la sucesión de al-Tayyib fueron conocidos como la rama al-Tayyibi. Este cisma en particular resultó en la pérdida del apoyo fatimí en Yemen. [206]
En Ifriqiya, los musulmanes suníes de las ciudades seguían en gran medida la escuela o madhab Maliki . La escuela Maliki se había vuelto predominante aquí durante el siglo VIII a expensas de la escuela Hanafi , que en general había sido favorecida por los aglabíes. [207] En Egipto, la mayoría de los musulmanes eran sunitas y siguieron siéndolo durante todo el período fatimí. Conscientes de esto, las autoridades fatimíes introdujeron cambios chiítas en los rituales religiosos sólo gradualmente después de la conquista de Jawhar. [208] También fue en esta época que los seguidores de las escuelas Hanafi, Shafi'i , Hanbali y Maliki comenzaron a pensar en sí mismos colectivamente, en un grado u otro, como suníes, lo que socavó el universalismo que los chiítas tenían. un ismailí ascendido. [207] Algunos chiítas, incluidas algunas familias hasánidas y husayníes , también estaban presentes en Egipto y dieron la bienvenida a los fatimíes como compañeros chiítas o como parientes consanguíneos, pero sin necesariamente convertirse al ismailismo. [208] Muchos musulmanes no ismailíes también aceptaron que los califas fatimíes tenían derechos legítimos para liderar la comunidad musulmana, pero no aceptaron las creencias chiítas más absolutas en el concepto de imamato . [208]
Es posible que los cristianos todavía constituyeran la mayoría de la población de Egipto durante el período fatimí, aunque las estimaciones de los eruditos sobre esta cuestión son provisionales y varían entre los autores. [210] [190] : 194 La proporción de cristianos probablemente habría sido mayor en la población rural que en las principales ciudades. [190] Entre los cristianos, la comunidad más grande eran los coptos , seguidos por los cristianos melquitas. [190] Un gran número de inmigrantes armenios también llegó a Egipto a finales del siglo XI y principios del XII, cuando visires armenios como Badr al-Jamali dominaban el estado, lo que llevó a la iglesia armenia a establecerse también en el país. [190] [14] Además de las iglesias en pueblos y ciudades, los monasterios cristianos también salpicaban el campo. Algunas regiones, como Wadi al-Natrun , fueron antiguos centros del monaquismo copto . [190] Los comerciantes italianos, liderados por los amalfitanos , también estaban presentes en Fustat y Alejandría, transportando mercancías entre Egipto y el resto del mundo mediterráneo. [211]
Dentro de las comunidades cristianas, y especialmente entre los coptos, surgió una clase relativamente acomodada de notables que sirvieron como escribas o administradores en el régimen fatimí. Estos laicos utilizaron su riqueza para patrocinar y, a su vez, influir en sus iglesias. [190] : 198 El Estado también tuvo influencia en la iglesia, como lo demuestra el traslado del Patriarcado copto de Alejandría a Fustat (específicamente lo que hoy es el Viejo Cairo ) durante el patriarcado de Cirilo II (1078-1092), debido a la exigencias de Badr al-Jamali, que deseaba que el Papa copto permaneciera cerca de la capital. [149] [190] : 202 La Iglesia de la Virgen, ahora conocida como la Iglesia Colgante , se convirtió en la nueva sede del Patriarcado, junto con un complejo de iglesia alternativo construido en el piso superior de la Iglesia de San Mercurio . Hasta el siglo XIV (cuando la sede se trasladó a la Iglesia de la Virgen María en Harat Zuwayla ), ambas iglesias fueron residencias del papa copto y sirvieron como lugares para las consagraciones de nuevos papas y otros eventos religiosos importantes. [190] : 202 [209]
Existían comunidades judías en todos los territorios bajo control fatimí y también disfrutaban de cierto grado de autogobierno. [212] Aunque son una minoría más pequeña en comparación con cristianos y musulmanes, su historia está relativamente bien documentada gracias a los documentos de Genizah . [191] La comunidad estaba dividida entre rabbanitas y caraítas . [191] Tradicionalmente, hasta finales del siglo XI, el jefe más poderoso de la comunidad judía era el ga'on o líder de la ieshivá de Jerusalén, que nombraba jueces y otros funcionarios de la comunidad judía en toda la región. Los fatimíes encargaron formalmente al ga'on de Jerusalén responsabilidades como representante de la comunidad. [213] [212] Hacia 1100, sin embargo, los judíos egipcios establecieron una nueva posición en Fustat, conocida como el "Cabeza de los judíos" o como el nagid . Este funcionario de la capital egipcia fue reconocido posteriormente como jefe y representante de la comunidad judía en sus relaciones con el Estado fatimí. Este cambio probablemente se debió a la propia pérdida de influencia del ga'on de Jerusalén y al compromiso de la comunidad judía con la política centralizadora que Badr al-Jamali perseguía en esa época (que ya había resultado en la transferencia del Patriarcado Copto a Fustat ). [213] [212]
A pesar de la diversidad religiosa, la difusión del árabe como lengua principal de la población ya había progresado rápidamente antes del período fatimí. En algunas partes de Egipto, los coptos y posiblemente también algunas comunidades musulmanas todavía hablaban copto cuando los fatimíes llegaron a escena. Sin embargo, es durante el período fatimí cuando la cultura religiosa copta comenzó a traducirse al árabe. Al final del período fatimí (siglo XII), muchos cristianos coptos ya no podían entender la lengua copta y, finalmente, su uso se redujo a una lengua litúrgica . [190] : 194
El ejército fatimí se basó en gran medida en los miembros de la tribu bereber Kutama traídos en la marcha hacia Egipto, y siguieron siendo una parte importante del ejército incluso después de que Ifriqiya comenzara a separarse. [214]
Se produjo un cambio fundamental cuando el califato fatimí intentó avanzar hacia Siria en la segunda mitad del siglo X. Los fatimíes se enfrentaron a las fuerzas del califato abasí, ahora dominadas por los turcos, y comenzaron a darse cuenta de los límites de su ejército actual. Así durante el reinado de al-Aziz Billah y al-Hakim bi-Amr Allah , el Califa comenzó a incorporar ejércitos de turcos y, más tarde, de africanos negros (incluso más tarde también se utilizaron otros grupos como los armenios). [139] Las unidades del ejército generalmente estaban separadas según líneas étnicas: los bereberes solían ser la caballería ligera y los escaramuzadores a pie, mientras que los turcos eran los arqueros a caballo o la caballería pesada (conocidos como mamelucos ). Los africanos negros, sirios y árabes generalmente actuaban como infantería pesada y arqueros a pie . Este sistema militar de base étnica, junto con el estatus de esclavo parcial de muchos de los combatientes étnicos importados, permanecería fundamentalmente sin cambios en Egipto durante muchos siglos después de la caída del califato fatimí. [ cita necesaria ]
Los fatimíes centraron su ejército en la defensa del imperio a medida que se presentaban amenazas, que fueron capaces de repeler. A mediados del siglo X, el Imperio Bizantino estaba gobernado por Nicéforo II Focas , quien había destruido el Emirato musulmán de Creta en 961 y conquistado Tartus, Al-Masaisah, 'Ain Zarbah, entre otras áreas, obteniendo el control completo de Irak y el fronteras sirias y ganándose el sobrenombre de "La pálida muerte de los sarracenos". Con los fatimíes, sin embargo, tuvo menos éxito. Después de renunciar a sus pagos de tributo a los califas fatimíes, envió una expedición a Sicilia , pero las derrotas en tierra y mar lo obligaron a evacuar la isla por completo. En 967, hizo las paces con los fatimíes y se dedicó a defenderse de su enemigo común, Otón I , que se había proclamado emperador romano y había atacado las posesiones bizantinas en Italia. [ cita necesaria ]
Al-Mahdiyya, la primera capital de la dinastía fatimí, fue establecida por su primer califa, 'Abdullāh al-Mahdī (297–322 AH/909–934 EC) en 300 AH/912–913 EC. El califa había estado residiendo en la cercana Raqqada, pero eligió esta ubicación nueva y más estratégica para establecer su dinastía. La ciudad de al-Mahdiyya está situada en una estrecha península a lo largo de la costa del mar Mediterráneo, al este de Kairouan y justo al sur del golfo de Hammamet, en la actual Túnez. La principal preocupación en la construcción y ubicación de la ciudad fue la defensa. Con su topografía peninsular y la construcción de una muralla de 8,3 m de espesor, la ciudad se volvió impenetrable por tierra. Esta ubicación estratégica, junto con una armada que los fatimíes habían heredado de los aglabíes conquistados, hicieron de la ciudad de Al-Mahdiyya una fuerte base militar donde ʿAbdullāh al-Mahdī consolidó el poder y plantó las semillas del califato fatimí durante dos generaciones. La ciudad incluía dos palacios reales, uno para el califa y otro para su hijo y sucesor al-Qāʾim, así como una mezquita, muchos edificios administrativos y un arsenal. [215]
Al-Manṣūriyya (también conocido como Ṣabra al-Manṣūriyya [76] ) fue establecido entre 334 y 336 d.H. (945 y 948 d.C.) por el tercer califa fatimí al-Manṣūr (334–41 d.H./946–53 d.C.) en un asentamiento conocido como Ṣabra, ubicado en las afueras de Kairouan en la actual Túnez. La nueva capital se estableció en conmemoración de la victoria de al-Manṣūr sobre el rebelde jārijite Abū Yazīd en Ṣabra. [216] La construcción de la ciudad no estaba del todo terminada cuando al-Manṣūr murió en 953, pero su hijo y sucesor, al-Muʿizz, la terminó y completó la mezquita de la ciudad ese mismo año. [76] Al igual que Bagdad, el plano de la ciudad de Al-Manṣūriyya es redondo, con el palacio califal en su centro. Debido a una abundante fuente de agua, la ciudad creció y se expandió mucho bajo al-Manṣūr. La evidencia arqueológica sugiere que durante este período se construyeron más de 300 hammams en la ciudad, así como numerosos palacios. [216] Cuando el sucesor de al-Manṣūr, al-Mu'izz, trasladó el califato a El Cairo, dejó a su adjunto, Buluggin ibn Ziri, como regente de Ifriqiya, lo que marcó el comienzo del período zirí de la ciudad. En 1014-15, el gobernante zirí Badis ibn al-Mansur ordenó que los comerciantes y artesanos de Kairuán fueran trasladados a al-Manṣūriyya, lo que pudo haber contribuido a provocar una revuelta en 1016 que dañó la ciudad. En 1057, bajo la presión de las invasiones de Banu Hilal, los ziríes abandonaron al-Manṣūriyya por Mahdiyya y la ciudad quedó devastada. A diferencia de Kairouan, permaneció en ruinas después y nunca fue revivido. El sitio fue saqueado con el tiempo. Las excavaciones arqueológicas modernas aquí comenzaron en 1921. [216]
El Cairo fue establecido por el cuarto califa fatimí, al-Mu'izz, en 359 d. H./970 d. C. y siguió siendo la capital del califato fatimí durante la dinastía. La ciudad fue nombrada oficialmente al-Qāhirah al-Mu'izziyya ( árabe : القاهرة المعزية ), que puede traducirse como la "Ciudad victoriosa de al-Mu'izz", conocida después simplemente como al-Qāhira y que nos da el inglés moderno. nombre "El Cairo". [217] [218] El Cairo puede considerarse, por tanto, la capital de la producción cultural fatimí. Aunque el complejo palaciego fatimí original, incluidos los edificios administrativos y los residentes reales, ya no existe, los eruditos modernos pueden hacerse una buena idea de la estructura original basándose en el relato de al-Maqrīzī de la era mameluca. Quizás el monumento fatimí más importante fuera del complejo del palacio sea la mezquita de al-Azhar (359-61 d. H./970-72 d. C.), que todavía se mantiene en pie, aunque el edificio fue ampliado y modificado significativamente en períodos posteriores. Asimismo, la importante mezquita fatimí de al-Ḥākim, construida entre el 380 y el 403 d. H. (990-1012 d. C. bajo dos califas fatimíes), fue reconstruida y renovada significativamente en la década de 1980. El Cairo siguió siendo la capital de once generaciones de califas, incluido al-Muʿizz, después de las cuales el califato fatimí finalmente cayó en manos de las fuerzas ayyubíes en 567 AH/1171 CE. [219] [220]
Los fatimíes eran conocidos por sus exquisitas artes. El período fatimí es importante en la historia del arte y la arquitectura islámicos , ya que es una de las primeras dinastías islámicas de las que sobreviven suficientes materiales para un estudio detallado de su evolución. [222] La diversidad estilística del arte fatimí también fue un reflejo del entorno cultural más amplio del mundo mediterráneo en esta época. [222] Las características más notables de sus artes decorativas son el uso de motivos figurativos animados y el uso de una escritura cúfica angular y florida para las inscripciones árabes . [222] Entre las formas de arte más conocidas que florecieron se encuentran un tipo de cerámica brillante y la elaboración de objetos tallados en cristal de roca sólida . La dinastía también patrocinó la producción de textiles de lino y un taller de tiraz . En los palacios del califa existió una amplia colección de diferentes objetos de lujo, pero pocos ejemplos de ellos han sobrevivido hasta nuestros días. [222]
Existen muchos vestigios de la arquitectura fatimí tanto en Egipto como en la actual Túnez, particularmente en las antiguas capitales de Mahdia (al-Mahdiyya) y El Cairo (al-Qahira). En Mahdia, el monumento superviviente más importante es la Gran Mezquita . [63] En El Cairo, ejemplos destacados incluyen la Mezquita Al-Azhar y la Mezquita Al-Hakim , así como los monumentos más pequeños de la Mezquita al-Aqmar , el Mashhad de Sayyida Ruqayya y la Mezquita de al-Salih Tala'i . [223] [220] La Mezquita de Al-Azhar, que también era un centro de aprendizaje y enseñanza conocido hoy como Universidad al-Azhar , recibió su nombre en honor a Fátima (la hija de Mahoma de quien los fatimíes afirmaban descender), quien fue llamada Az-Zahra (el brillante). [224] Había dos palacios fatimíes principales en El Cairo, que cubrían un área enorme alrededor de Bayn al-Qasrayn , cerca de Khan el-Khalili. [225] También sobreviven partes de las murallas de la ciudad construidas por Badr al-Jamali, sobre todo tres de sus puertas.
Lista de figuras importantes:
Después de Al-Mustansir Billah, sus hijos Nizar y Al-Musta'li reclamaron el derecho a gobernar, lo que llevó a una división en las facciones Nizari y Musta'li respectivamente. Los sucesores de Nizar eventualmente llegaron a ser conocidos como Aga Khan , mientras que los seguidores de Musta'li eventualmente llegaron a ser llamados Dawoodi bohra .
La dinastía fatimí continuó y floreció bajo Al-Musta'li hasta la muerte de Al-Amir bi-Ahkami'l-Lah en 1130. El liderazgo fue entonces disputado entre At-Tayyib Abu'l-Qasim , el gobernante de dos años de Al-Amir. hijo mayor, y Al-Hafiz , primo de Al-Amir cuyos partidarios ( Hafizi ) afirmaron que Al-Amir murió sin un heredero. Los partidarios de At-Tayyib se convirtieron en los tayyibi ismailíes. El reclamo de At-Tayyib sobre el imamato fue respaldado por Arwa al-Sulayhi , reina de Yemen. En 1084, Al-Mustansir hizo que Arwa fuera designada hujjah (una dama santa y piadosa), el rango más alto en la Da'wah yemení . Bajo Arwa, el Da'i al-Balagh (el representante local del imán) Lamak ibn Malik y luego Yahya ibn Lamak trabajaron por la causa de los fatimíes. Después de la desaparición de At-Tayyib, Arwa nombró a Dhu'ayb bin Musa el primer Da'i al-Mutlaq con plena autoridad sobre los asuntos religiosos de Tayyibi. Los misioneros tayyibi ismailíes (alrededor de 1067 d. C. (460 d. H.)) extendieron su religión a la India, [226] [227] lo que llevó al desarrollo de varias comunidades ismailíes, sobre todo los alavi , dawoodi y sulaymani bohras . Syedi Nuruddin fue a Dongaon para cuidar del sur de la India y Syedi Fakhruddin fue al este de Rajasthan . [228] [229]
... fue en esta época cuando se desarrolló una cultura árabe indígena en Egipto, y el Egipto árabe, por así decirlo, alcanzó la madurez hasta el punto de poder rivalizar con centros más antiguos como Bagdad como sede de aprendizaje y actividad intelectual. .
Sin embargo, a finales del siglo XI y XII, el califato fatimí decayó rápidamente y en 1171 el califato fue disuelto y la dinastía fue derrocada por Ṣalāḥ ad-Dīn , el fundador de la dinastía ayubí . Restauró a Egipto como potencia política, lo reincorporó al califato abasí y estableció la soberanía ayubí no sólo sobre Egipto y Siria sino, como se mencionó anteriormente, también temporalmente sobre el norte de Mesopotamia.
.png){kind=link}
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )El califato fatimí en su apogeo incluía a Egipto, Siria, el Hejaz, el Yemen, el norte de África y Sicilia, y contaba con la lealtad de innumerables seguidores en las tierras orientales todavía sujetas a los abasíes de Bagdad.
Originalmente con base en Túnez, la dinastía fatimí extendió su dominio a lo largo de la costa mediterránea de África y finalmente convirtió a Egipto en el centro de su califato. En su apogeo, además de Egipto, el califato incluía diversas áreas del Magreb, Sicilia, el Levante y el Hiyaz.
Sin embargo, los selyúcidas de Siria mantuvieron ocupados a los cruzados durante varios años hasta el reinado del último califa fatimí al-Adid (1160-1171), cuando, ante la amenaza de una cruzada, el califa nombró a un guerrero del régimen selyúcida por parte del rey. nombre de Shirkuh como su primer ministro.
Sin embargo, Al Hakim Bi-Amr Allah (r. 996-1021), quien se convirtió en el mayor perseguidor de los coptos... dentro de la iglesia que también parece coincidir con un período de rápida conversión forzada al Islam.
A finales de 1012, la persecución se había intensificado con la demolición de iglesias y la conversión forzada de cristianos...
Con la sucesión de al-Zahir al califato fatimí se instigó una persecución masiva (conocida por los drusos como el período de la mihna ) contra los Muwaḥḥidūn...
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )