Šauška ( Shaushka ), también llamada Šauša o Šawuška , era la diosa de mayor rango en el panteón hurrita . Se la asociaba con el amor y la guerra, así como con los encantamientos y, por extensión, con la curación. Si bien generalmente se la mencionaba como diosa y con títulos femeninos, como allai ( hurrita : "dama"), también se conocen referencias a la Šauška masculina. Los hurritas la asociaban con Nínive , pero también era adorada en muchos otros centros asociados con esta cultura, desde las ciudades de Anatolia en Kizzuwatna , pasando por Alalakh y Ugarit en Siria , hasta Nuzi y Ulamme en el noreste de Mesopotamia . También era adorada en el sur de Mesopotamia, donde fue introducida junto con varias otras deidades extranjeras en el período Ur III . En esta área, llegó a asociarse con Ishtar . Más tarde, la creciente influencia hurrita en la cultura hitita dio lugar a la adopción de Šauška en el panteón estatal hitita.
En los mitos hurritas , muchos de los cuales solo se conocen a través de sus traducciones hititas, Šauška aparece comúnmente como aliada de su hermano Teshub o como heroína por derecho propio. Narrativas específicas describen sus batallas contra el monstruo marino Ḫedammu , el gigante de diorita Ullikummi , el dios del mar Kiaše y el dios de la montaña Pišaišapḫi . También aparece en un mito sobre Hašarri, un olivo personificado, que necesita ser protegido por ella de varias amenazas.
Tanto en el ámbito del culto como en los mitos, Šauška solía ir acompañada de sus dos doncellas, Ninatta y Kulitta . Otras deidades sirvientes asociadas a ella aparecen únicamente en listas de ofrendas y descripciones de rituales.
El nombre Šauška tiene un origen hurrita y puede traducirse como "El Grande" o "El Magnífico". [2] Muchas deidades hurritas tenían nombres similares, simples y similares a epítetos, por ejemplo Allani ("la dama"), Mušuni ("la de la justicia"), Kumarbi ("el de Kumar") o Nabarbi ("la de Nawar"). [3]
Las grafías varían entre las fuentes. El archivo de Bogazköy da fe de múltiples variantes, tanto logográficas ( d IŠ 8 -TÁR, d LIŠ y d GAŠAN) [4] como silábicas (no menos de once variantes), [5] esta última presente en contextos exclusivamente hurritas. [4] Las grafías logográficas también predominan en los textos literarios, pero el Cantar de los Cantares de Hašarri es una excepción y aparentemente emplea de manera consistente la grafía silábica d Ša-wu u -us-ga . [6] El antiguo rey hurrita de Urkesh y Nawar, Atal-shen, utilizó el logograma d INANNA para escribir el nombre de Šauška, [7] mientras que más tarde en Nuzi una grafía logográfica fue d U. [8] En los documentos de Mitanni , la grafía habitual es silábica, d Ša-uš-ka-a . [9]
Según los textos administrativos de los archivos de la Tercera Dinastía de Ur, la ortografía temprana era d Ša-u 18 -ša . [10] En Mari, en el período babilónico antiguo, el nombre se escribía como d Ša-ú-úš–an , y a menudo estaba precedido por el epíteto al-la-e-en , entendido como allai , "dama" , [9] equivalente del sumerio gašan y el acadio bēltu . [11] El mismo epíteto está atestiguado en otros textos hurritas, a veces en la variante allai Ninuwa , "dama de Nínive ". [11] Otras diosas hurritas, por ejemplo Hebat [12] o Pinikir , también podrían ser referidas como allai . [11] Además, fue el origen del nombre de la diosa del inframundo, Allani. [13]
En los textos ugaríticos se encuentran atestiguadas dos grafías alfabéticas : šwšk y šušk . [5]
Según Joan Goodnick Westenholz , es difícil decir si se puede suponer que existe una correspondencia completa entre la Šauška hurrita y la Ishtar de Nínive asiria, [14] especialmente en las inscripciones de Shamshi-Adad I , [15] quien podría haber introducido innovaciones religiosas en Nínive para competir con la importancia religiosa de la ciudad de Assur y su manifestación de Ishtar. [16] Beate Pongratz-Leisten presenta una visión diferente, quien entiende que Šauška e Ishtar de Nínive son completamente análogas y, como resultado, se refiere a la diosa cuyo templo existía en Babilonia a fines del segundo milenio a. C. y a Šauška tal como se la conoce a partir de fuentes del reino hurrita de Arrapha como una y la misma. [17]
Se supone que las referencias a Ishtar en los documentos de la antigua colonia comercial asiria de Kanesh son Ishtar de Assur y no Šauška, pero aun así podría aparecer en los nombres teofóricos asirios atestiguados en tablillas de ese sitio. [2]
Daniel Schwemer sostiene que NIN -na-gar ki ( Belet Nagar ) de la inscripción de Tish-atal era una forma local de Šauška. [18] Esta opinión ha sido evaluada críticamente por Joan Goodnick Westenholz, quien señala que, con la excepción de su género, estas deidades no parecen ser similares entre sí. [19]
Šauška era una diosa del amor (incluido el amor sexual), así como de la guerra. [20] En el primero de estos dos roles, se creía que podía garantizar el amor conyugal, devolver o privar de potencia, pero también convertir a las mujeres en hombres y viceversa. [20] Especialmente en Anatolia, también estaba estrechamente asociada con la magia y los encantamientos, y como resultado podía ser invocada como una deidad curativa. [21] Los textos hititas la describen como taršikantaš MUNUS- aš , que puede traducirse como "la mujer de aquello que se habla repetidamente", muy probablemente una referencia a su papel en los encantamientos. [22]
Šauška también era la diosa tutelar de Nínive , y en los mitos hurritas a menudo se la llama la "reina" de esa ciudad. [23] Otros textos hurritas se refieren a ella como Ninuwawi , "la de Nínive", o Ninuvaḫi , "la ninivita". [22] La asociación también está presente en los textos mesopotámicos: estos del período Ur III la etiquetan como ni-nu-a-kam , "de Nínive", [10] mientras que una lista de dioses de la antigua Babilonia de Uruk la menciona bajo el nombre de d INANNA ni-nu-a . [9]
A diferencia de la Ishtar mesopotámica , así como de las otras "Ishtars" conocidas por los hurritas y los hititas (como Ishtar de Samuha , posiblemente la misma deidad que la enigmática " Diosa de la Noche ", DINGIR.GE 6 ), Šauška no tenía un carácter astral pronunciado. [24] El papel de una representación divina de Venus lo desempeñaba en cambio Pinikir en el panteón hurrita. [25] Al igual que Šauška, estaba asociada con Ishtar. [26] Un único texto ritual las empareja. [27]
Aunque se la menciona principalmente como diosa, [20] Šauška tenía un aspecto tanto femenino como masculino y en relieves del santuario de Yazılıkaya aparece dos veces, una entre los dioses, acompañada también por sus doncellas Ninatta y Kulitta , y otra entre las diosas. [28] Un texto ritual hurrita menciona por separado ofrendas a los "atributos masculinos" y a los "atributos femeninos" de Šauška. [29]
El hititólogo Gary Beckman afirma que la "identificación de género ambigua" era una característica de una categoría a la que se refiere como diosas "tipo Ishtar", que también abarcan a Ninsianna y Pinikir. [26]
Šauška era representada comúnmente en compañía de sus dos asistentes, Ninatta y Kulitta, [30] tanto en relieves como en sellos cilíndricos . [31]
Un texto hitita que describe la aparición de estatuas de varias deidades menciona dos representaciones de Šauška, una sentada, alada y sosteniendo una copa, y otra, masculina, también alada y armada con un hacha dorada. [32] Se decía que ambas estaban flanqueadas por Ninatta y Kulitta y acompañadas por un awiti , [32] un león alado mítico. [30]
En un relieve de Yazılıkaya , la forma masculina de Šauška aparece en la procesión de deidades masculinas (figura designada como 38 en las obras de referencia modernas), acompañado por Ninatta y Kulitta (figuras 36 y 37). [32] Aunque no tiene barba, usa el mismo tocado puntiagudo que las otras deidades masculinas, así como una túnica que expone una pierna y zapatos puntiagudos. [32] Una inscripción colocada sobre un espacio entre las figuras 55 y 56 en la procesión de deidades femeninas indica que originalmente Šauška femenino también fue representado allí, pero este relieve actualmente falta. [31] Sin embargo, se ha encontrado un solo relieve similar a estos de Yazılıkaya en la cercana Yekbas . [31]
Se conoce otro relieve de Šauška en Malatya , donde se la representa sosteniendo un hacha y un martillo, y usando el mismo tipo de tocado con cuernos que las deidades masculinas. [31] También se conocen relieves similares en otros lugares, incluidos Ain Dara y Alepo , aunque las armas no siempre son las mismas, ya que también se atestiguan garrotes y lanzas. [33] Al igual que los relieves de Yazılıkaya, tienden a mostrar a Šauška con una pierna expuesta. [33] Algunos de ellos son alados. [33]
Se conocen figurillas de lapislázuli de Šauška en Carchemish [31] y posiblemente en Alalakh . [33]
También se conocen algunas posibles representaciones de Šauška en Nuzi, aunque no están etiquetadas directamente como tales en las inscripciones del sitio u otras fuentes textuales. [33] Una es una figura de una deidad que sostiene un hacha y un emblema geométrico, vestida con zapatos con extremos puntiagudos y una túnica que expone el abdomen y las piernas, pero que carece de características sexuales identificables, lo que se supone que se ajusta a la naturaleza dual de Šauška como deidad masculina y femenina. [33] Además, las diosas representadas en sellos cilíndricos hurritas orientales en compañía de varios animales (leones, cabras, toros, serpientes, escorpiones) y bestias míticas (dragones-leones, hombres toro , criaturas con forma de esfinge y serpiente, demonios grifo de dos cabezas) a menudo se asumen como Šauška, sus hipóstasis o deidades locales similares, aunque esta identificación es incierta debido a la falta de evidencia textual. [34]
Frans Wiggermann considera además posible que algunas representaciones del dios del tiempo acompañado de una diosa desnuda, habitualmente interpretadas como Adad y Shala , representen en cambio a Teshub y su compañera, [35] a quien supone que es Šauška. [36]
La diosa desnuda representada en el cuenco de Hasanlu podría ser Šauška, ya que las escenas representadas en él a veces se interpretan como una representación de mitos del ciclo Kumarbi . [7]
Šauška era la diosa de mayor rango en el panteón hurrita, como lo evidencian, por ejemplo, los documentos del reino de Arrapha [37] y la correspondencia del rey mitanio Tushratta . [2] Su estatus era menor solo en Kizzuwatna , donde la diosa hurrita principal era Hebat , absorbida del panteón de Halab (Alepo) y considerada la esposa de Teshub. [37] La posición secundaria de Šauška en comparación con Hebat es particularmente visible en las listas hititas de testigos divinos de tratados. [21] Según Alfonso Archi, Shaushka era, no obstante, una de las tres diosas hurritas solteras más comúnmente adoradas en el oeste, junto a Allani e Išḫara , [38] mientras que según Gernot Wilhelm su posición en Alalakh y Ugarit era la misma que en el este. [37] Šauška podía ser incluida en kaluti (listas de ofrendas) dedicadas al círculo de Teshub, en cuyo caso se la colocaba entre el dios Ea y sus sirvientes Ninatta y Kulitta, [39] o a estos dedicados Hebat, en cuyo caso podía ser colocada entre Aya y Shuwala , [28] pero también podía encabezar un kaluti propio, [21] que incluía deidades como Allani, Išḫara y Nikkal . [1]
Los hurritas occidentales la consideraban hermana de Teshub, [40] pero su relación en los panteones hurritas orientales del Imperio Mittani o de varios reinos al este del Tigris es incierta. [41] Podían ser adorados uno al lado del otro, pero Šauška nunca fue identificada explícitamente como la esposa de Teshub. [41]
Marie-Claude Trémouille señala que, como hermana de Teshub, presumiblemente era hija de Anu y Kumarbi . [1] Sin embargo, el primer mito del llamado ciclo Kumarbi, que trata del nacimiento de sus hijos, no la menciona, [20] aunque se la menciona como hermana tanto de Teshub como de su hermano (y sukkal ) Tashmishu en otras composiciones. [20] Es posible que hubiera más evidencia presente en secciones que no se conservan. [20] Mary R. Bachvarova propone que Šauška podría haber nacido antes que el dios de la tormenta. [42] En una tradición alternativa, ella era la hija del dios de la luna, Kušuḫ , probablemente debido a la influencia de la religión mesopotámica, [1] en la que su contraparte Inanna era vista más comúnmente como hija del dios de la luna Nanna y su esposa Ningal . [43] Aunque también se atestigua que Kušuḫ es el padre de Teshub, [1] según Daniel Schwemer la referencia es aislada y actualmente no es posible evaluar sus implicaciones. [44]
Por lo general, se consideraba que Šauška era soltera [38] y sin hijos. [45]
Ninatta y Kulitta, una pareja de diosas músicas hurritas siempre enumeradas juntas, [46] fueron sus doncellas, [47] aunque en la Edad del Bronce sólo están atestiguadas en textos de Hattusa y Ugarit . [48] En los textos rituales, otras deidades se agrupaban con Ninatta y Kulitta como miembros del séquito de Šauška. [49] Los ejemplos incluyen Šintal-wuri (hurrita: "siete ojos"), Šintal-irti ("siete pechos"), Šinan-tatukarni ("doble en [?] amor") [29] y Namrazunna (del acadio namru , brillante, y Zunna , una ortografía hurrianizada de Suen, nombre del dios de la luna, a diferencia de él, Namrazunna era femenina). [50] En un texto, Ninatta, Kulitta, Šintal-irti y Namrazunna están agrupados como "primeros sirvientes", mientras que Šinan-tatukarni, Ali, Halzari y Taruwi están etiquetados como "últimos sirvientes". [51] Se supone que El primer grupo debe ser entendido como portador de suerte, y el segundo como poseedor del impacto opuesto. [52]
Otra deidad menor, Undurumma, atestiguada con certeza en un solo documento, fue identificada como el sukkal (deidad asistente) de Šauška. [53] El mismo texto ritual también menciona otros sukkals hurritas: Immanzizi , Ḫupuštukar, Tenu, Lipparuma y Mukišanu. [54] No se sabe con certeza si Unudurupa (también escrito Unduruwa), asociado con Allani en otro documento, era la misma deidad que Undurumma. [53]
También se ha atestiguado una asociación entre Šauška y Nabarbi . [55] En algunos rituales itkalzi ("purificación") aparecen junto a las parejas Hutena y Hutellura , Ea y Damkina , y Hebat y Mušuni. [55] Uno de estos textos se refiere al "agua de Šauška y Nabarbi", que se cree que tiene cualidades purificadoras. [56]
Šauška era considerada como el equivalente hurrita de Ishtar , y las listas léxicas mesopotámicas podían referirse a ella como "Ishtar de Subartu ". [2] El término "Subartu" designaba áreas al norte de Mesopotamia. [57] [58] Tanto en documentos antiguos como en estudios anteriores, los términos "Subartu" y "subarios" generalmente se refieren a los hurritas. [59] En Ugarit, Šauška podría asociarse con Ashtart . [60] Sin embargo, en cuatro textos ugaríticos Ashtart corresponde en cambio a Išḫara. [61] Mary R. Bachvarova y Gernot Wilhelm consideran posible que Anzili fuera considerada como su contraparte hitita, aunque esta opinión no es aceptada por Volkert Haas , quien señala que Anzili estaba emparejada con la diosa Zukki, mientras que Šauška no. [62]
Tanto Šauška como su principal centro de culto, Nínive, se mencionan por primera vez en un texto de Puzrish-Dagan fechado en el año 46 del reinado de Shulgi . [63] La ciudad ya existía en el período sargónico , pero según Gary Beckman se desconoce si estaba habitada por hurritas y si Šauška era adorada en ella en ese momento. [64] Joan Goodnick Westenholz sostiene que a la luz de la evidencia posterior y los nombres hurritas bien atestiguados de varias ubicaciones en el norte de Mesopotamia, es plausible que Nínive ya fuera hurrita durante el reinado de los reyes de Akkad . [65]
Šauška, identificada directamente como la diosa de Nínive, también era adorada en Nuzi, [2] donde aparece en nombres teofóricos, un ejemplo es Ar-Šauška. [1] Lo más probable es que fuera adorada en un templo doble dedicado conjuntamente a ella y a Teshub. [8] Los documentos de Nuzi que enumeran ofrendas de aceite a varias deidades atestiguan además la adoración de otras diosas a las que se hace referencia como "Ishtars": IŠTAR Ḫumella , IŠTAR Akkupaweniwe , IŠTAR Tupukilḫe , IŠTAR Putaḫḫe , IŠTAR Allaiwašwe (la primera mitad del nombre podría ser idéntica a la palabra allai , "dama" [11] ), e IŠTAR bēlat dūri . [2] La mayoría de estos epítetos son hurritas o hurrianizados, y se desconoce su significado. [9] Una excepción es bēlat dūri , que significa «dama de las murallas de la ciudad» en acadio. [66] También se sabe que en Ulamme, una ciudad hurrita como Nuzi situada en el reino de Arrapha, IŠTAR Ḫumella estaba asociada con Nergal . [66] Otro centro de culto de Šauška conocido por los textos de Nuzi es Lupti, identificado con la moderna Taza Khurmatu . [67]
Un documento importante relacionado con el culto a Šauška en el imperio Mittani es la carta de Amarna EA 19 , escrita por Tushratta , rey de Mitanni, a su suegro, el faraón Amenofis III , que menciona una estatua de Šauška destinada a ayudar con la recuperación del gobernante enfermo: [68]
Así dijo Šauška de Nínive, la señora de todos los países: «Quiero ir a Egipto , un país que amo, y luego regresar». Ahora la envío con esto, y ella está en camino.
(...)
Que Šauška, la señora del cielo, nos proteja, a mi hermano y a mí, durante 100.000 años, y que nuestra señora nos conceda a ambos una gran alegría. Y actuemos como amigos. ¿
Es Šauška solo para mí mi dios(a), y para mi hermano no es su dios(a)?
Šauška también era venerada en varias ciudades de Siria. En Ugarit aparece en un ritual dedicado a la diosa local Ashtart. [5] Una sección del texto que pertenece directamente a la diosa hurrita está escrita en ugarítico . [69] También era venerada en Alalakh , aunque Marie-Claude Trémouille señala que el logograma IŠTAR podría denotar en cambio a Išḫara en fuentes de esa ciudad. [9] Sin embargo, Shaushka está atestiguada inequívocamente en nombres personales, como Arib-Šauška y Wandi-Šauška. [1] En Emar aparece exclusivamente en documentos hurro-hititas, y lleva el epíteto hurrita awar(r)iwe , "de la estepa". [5]
Un género de canciones hurritas cuyo nombre, zinzabuššiya , deriva del de un pájaro no identificado, estaba asociado con el culto a Šauška según documentos hititas. [21] El pájaro mencionado, zinzabu , también estaba asociado con ella. [1]
Actualmente no se sabe con certeza bajo qué circunstancias Šauška y otras deidades extranjeras fueron introducidas al panteón de Mesopotamia durante el período Ur III . [70] Tonia Sharlach señala que las áreas en las que fueron adoradas originalmente forman una herradura alrededor de los territorios controlados por el estado de Ur , desde el Alto Éufrates y el triángulo de Khabur hasta Kirkuk y Diyala . [71] Además de Šauška, los ejemplos hurritas incluyen a Allatum (Allani) de Zimudar [13] y Shuwala de Mardaman . [72] Si bien las deidades extranjeras generalmente no eran adoradas en los santuarios provinciales oficiales del estado de Ur III, Šauška parece ser una excepción, ya que las ofrendas a ella tenían lugar en el santuario provincial de Umma , [73] donde recibía textiles de lino, posiblemente ropa destinada a un estado de culto. [71] Sin embargo, rara vez recibía ofrendas en la corte real. [10]
En el período babilónico antiguo, el culto a Šauška persistió en Isin , donde aparece en listas de ofrendas y en una lista de dioses locales, en una sección dedicada a las manifestaciones de Ishtar. [10] Un precursor de la lista de dioses posterior An = Anum conocida de Uruk del mismo período también la menciona. [9] También está presente en textos de Mari del período del reinado de Zimri-Lim . [9]
También se conocen nombres teofóricos que invocan a Šauška a partir de fuentes mesopotámicas de Puzrish-Dagan, Ur y Lagash , [9] por ejemplo Ur-Šauša y Geme-Šauša, ambos utilizando la ortografía estándar Ur III del nombre. [71]
Šauška también era adorada por los hititas, quienes la recibieron de los hurritas. [74] El Archivo Bogazköy contiene muchas referencias a Šauška. [4] Hay pocas, si es que hay alguna, referencias a diosas "tipo Ishtar" en textos del período hitita antiguo, lo que indica que Shaushka solo ganó su importancia en Anatolia, atestiguada a partir del período hitita medio en adelante, bajo la influencia hurrita. [4] Se supone que la anexión de Kizzuwatna en particular fue un factor contribuyente. [5] Se conocen 25 hipóstasis locales de Šauška u otras diosas representadas por el logograma d IŠTAR a partir de fuentes hititas. [1] Además de Šauška de Nínive, estas de las ciudades de Lawazantiya , Hattarina y Tameninga aparecen con particular frecuencia. [1] También son comunes las referencias a Ishtar de Samuha, [23] [75] generalmente identificada por los investigadores como la llamada Diosa de la Noche . [76] Muchas de las ubicaciones asociadas con Šauška en los documentos hititas estaban ubicadas en el norte de Siria y el sureste de Anatolia, y tanto ella como cualquier otra diosa referida como "Ishtars" aparentemente no estaban asociadas con ninguno de los centros religiosos hititas más antiguos como Nerik y Zippalanda . [77] No obstante, hay evidencia de su adoración en ciudades como Katapa y Lanta, que según Gary Beckman pertenecían al área central hitita, [23] y probablemente también tenía un templo en Hattusa. [22]
Šauška es mencionada en documentos del reinado del rey Hattusili III , quien se casó con Puduhepa , la hija del sacerdote de esta diosa de Lawazantiya, Pentipsharri. [78] Algunos miembros de la corte real durante su reinado tenían nombres teofóricos que invocaban a Šauška, algunos de ellos combinando lingüísticamente elementos del nombre hitita y hurrita. [1] También fue introducida en muchas ciudades hititas del norte durante el reinado del hijo de Puduhepa, Tudḫaliya IV , junto con otras deidades extranjeras como Ishtar de Babilonia, Milku sirio o el "dios de la tormenta de Assur " ( Adad ). [79]
Debido a la convención de escritura logográfica de los teónimos en los textos hititas, es difícil decir qué tipos de clérigos pertenecían al culto de Šauška y servían como personal de sus templos. [1] Una excepción es el caso de los lú kirištenna , que estaban directamente asociados con festivales dedicados a ella. [1]
Šauška desempeña un papel importante en los mitos que forman el ciclo de Kumarbi , [80] [20] conocidos en gran medida por sus traducciones hititas . [81]
En el Canto de Ḫedammu , ella es la protagonista central. [20] Ella descubre la existencia del antagonista epónimo, un voraz monstruo marino que era hijo de Kumarbi y Šertapšuruḫi, una hija de su aliado, el dios del mar Kiaše , e informa a Teshub al respecto. [82] Después de escuchar la noticia, Teshub comienza a llorar. [83] La siguiente escena está mal conservada, pero es posible que ocurra una lucha violenta entre Teshub y sus aliados y Kumarbi. [82] Cuando el texto se reanuda, ambos lados están siendo amonestados por el dios Ea, quien les advierte sobre las posibles consecuencias nefastas de su falta de preocupación por el bienestar de sus seguidores humanos. [82] Por lo tanto, Šauška idea una solución no violenta a la amenaza de Ḫedammu. [82] Ella seduce al antagonista epónimo, y con la ayuda de sus sirvientes Ninatta y Kulitta lo engaña para que beba una poción sedante, lo que aparentemente conduce a su derrota, [49] aunque el final no se conserva. [82] Es posible que, como algunos de los otros antagonistas, no fuera asesinado, sino que simplemente tuviera que abstenerse de intentar derrocar a Teshub. [84]
En el Canto de Ullikummi, después de que el dios del sol Šimige informa a Teshub sobre el nacimiento de una nueva amenaza, el gigante de diorita Ullikummi , Šauška se une a su hermano en un viaje al monte Hazzi, desde donde pueden ver al nuevo enemigo. [85] Intenta sin éxito seducir al monstruo adornándose con conchas marinas y cantando una canción que llega tanto a la tierra como al cielo, [86] pero una ola del mar le informa que sus esfuerzos son en vano ya que el monstruo es incapaz de sentir nada. [87]
También aparece en el Cantar de los Cantares de LAMMA , en el que es atacada por la deidad epónima mientras viaja con Teshub en su carro. [88] Según Marie-Claude Trémouille, este mito enfatiza su papel como deidad de la guerra. [20] Si bien no juega un papel activo en el Cantar de Plata , [1] se la menciona de pasada como una (media) hermana del hijo mitad humano de Kumarbi, Plata. [89]
Šauška es mencionada en un mito fragmentario que trata sobre el mar. [90] Relata que en un momento dado el mar provocó una inundación que llegó a los cielos y exigió tributo de oro, plata y lapislázuli a los dioses, y Kumarbi posiblemente instó a las otras deidades a pagar. [91] La deidad que trae el tributo al mar es Šauška ( d IŠTAR ). [92] [90] Se ha señalado que este texto se parece a una composición egipcia sobre la diosa Astarté y el mar, conocida por el llamado "papiro de Astarté", aunque este último también tiene similitudes con el Ciclo de Baal . [93]
Otro mito (KUB 33.108) trata del conflicto entre Šauška y el dios de la montaña Pišaišapḫi , descrito en él como un violador. [94] A cambio de perdonarle la vida a pesar de su crimen, él promete contarle la historia de la victoria de Teshub sobre el mar y la subsiguiente rebelión de los dioses de la montaña contra él. [95]
El Canto de Hašarri , conocido solo por fragmentos, aparentemente relata una historia en la que Šauška cría a la entidad epónima, [96] cuyo nombre puede traducirse como "aceite". [97] Se ha propuesto que en el contexto de este mito Hašarri debería entenderse como un olivo personificado [98] . [96] Volkert Haas propuso que este mito podría haber pertenecido al ciclo de Kumarbi, pero esta propuesta no es universalmente aceptada. [97] La restauración de la trama es incierta, tanto por el estado de conservación como por la comprensión aún imperfecta del idioma hurrita. [99] En fragmentos conocidos Šauška busca la ayuda de Ea , como le sugirió Kumarbi, [100] reúne a varios dioses por razones inciertas, [101] protege a Hašarri de un león, [102] y finalmente se regocija viendo el crecimiento del olivo, posiblemente complementado con la ayuda de su magia. [103] Ninatta y Kulitta también hacen una breve aparición en un papel desconocido. [102]
Šauška también reemplaza a Ishtar en la traducción hurrita de la Epopeya de Gilgamesh . [104] Sin embargo, en la versión hitita el reemplazo de Ishtar es una diosa cuyo nombre está escrito como d IŠ 8 -TÁR-iš, cuya identidad no se puede determinar con certeza. [104]
Los testimonios de la Edad del Hierro sobre la diosa de Nínive provienen exclusivamente de Asiria . [24] Su carácter en este período fue moldeado por asociaciones con Ishtar de Asur e Ishtar de Arbela , y especialmente bajo el gobierno de los Sargónidas asirios , los tres fueron a su vez influenciados por Ninlil , como resultado de que los gobernantes asirios emparejaran a todas estas diosas con la cabeza del panteón imperial, Asur . [24]
No obstante, algunos elementos hurritas sobrevivieron en Nínive. [105] El papel de Šauška como deidad curativa aparentemente resurge en los documentos del reinado de Asurnasirpal I , quien rezó a Ishtar de Nínive para ser aliviada de dolores físicos y mentales. [24] Además, Frans Wiggermann considera un texto que describe a Ishtar de Nínive cuyas "partes superiores son Bel, y (...) partes inferiores son Ninlil" como evidencia del carácter andrógino de la deidad . [30] Otro ejemplo de la influencia hurrita es el hecho de que en el primer milenio a. C. Ninatta y Kulitta están atestiguadas en los séquitos de Ishtar de Arbela , [106] Ishtar de Assur, [29] e Ishtar de Nínive. [49] Las grafías acádicas de sus nombres conocidas a partir de fuentes neoasirias son d Ni-ni-tum y d Ku-li-it-tum . [49] También es posible que las frecuentes apariciones de Adad junto con Ishtar en los tratados neoasirios fueran la influencia de las creencias hurritas con respecto a la estrecha conexión entre Teshub y Šauška. [107]
Sargón II en un solo documento utilizó el nombre "Šawuška" para referirse a una diosa a la que llamó la "moradora de Nínive". [105] Se supone que esta es la última mención premoderna de ella como una figura distinta. [20]
Se ha propuesto que una figura conocida como Ishtar Hurri (la Ishtar hurrita [60] atestiguada por primera vez en textos de Ugarit escritos en acadio, era análoga a Šauška. [108] [109] Aunque también se han propuesto otras explicaciones del epíteto Hurri, según Mark Smith no son plausibles. [109] La "Astarté hurrita" es conocida desde el siglo VIII a. C. en Sidón . [110]