Allani , también conocida con el nombre acadio Allatu (o Allatum ), [1] era la diosa hurrita del inframundo. También se la asociaba con la determinación del destino. Estaba estrechamente vinculada con Išḫara , y podían ser invocadas o recibir ofrendas juntas. También desarrolló una conexión con otras deidades del inframundo de culturas vecinas, como la mesopotámica Ereshkigal (que finalmente llegó a ser equiparada con ella), la diosa del Sol de la Tierra de Anatolia y Lelwani , y posiblemente la ugarítica Arsay . Se presume que era adorada principalmente en las áreas occidentales habitadas por los hurritas, aunque la ubicación de su principal centro de culto es incierta. Está atestiguada en textos de sitios como Tigunani , Tuttul y Ugarit . También fue incorporada al panteón mesopotámico y fue venerada en Ur , Nippur y Sippar . También se conocen fuentes hititas que la mencionan.
El teónimo Allani tiene origen hurrita y consiste en la palabra allai , dama, y el artículo -ni . [2] Se ha observado que los teónimos simples tipo epíteto eran comunes en la tradición hurrita, otro ejemplo bien atestiguado es Šauška , "la grande". [3] En textos escritos en la escritura alfabética ugarítica , el nombre de Allani se tradujo como aln . [4] La forma acadia es Allatum. [5] En 1980, Wilfred G. Lambert propuso que Allatum, a quien entendía como la misma deidad que Ereshkigal en origen, era la contraparte femenina, y posiblemente esposa, de un dios mesopotámico menor asociado con el inframundo , Alla . [6] [a] Sin embargo, Gernot Wilhelm ya afirmó en 1989 que no se ha propuesto ninguna etimología acadia convincente para el nombre Allatum, [8] y ahora se acepta que era un derivado de Allani. [9] [10] Alfonso Archi sugiere que esta forma del nombre se desarrolló originalmente en Siria , y desde allí llegó a Mesopotamia . [1] En Emar , una antigua ciudad de Siria, se usaban ambas formas. [11] Una variante adicional, Allantum, está atestiguada en textos de Tigunani . [12] Se diferencia de la variante habitual Allatum, pero también representa una combinación del nombre base hurrita con el sufijo femenino acadio . [13]
Allani era considerada la reina del inframundo en la religión hurrita . [14] Según los textos hurritas, residía en un palacio a las puertas de la «Tierra Oscura» (hurrita: timri eže ), la tierra de los muertos. [15] Como extensión de este papel, también era una de las deidades que participaban en la determinación de los destinos de los mortales. [16] Se la podía referir con el título de «el rayo de la tierra», [17] negri ešeniwe . [18] [b] Este epíteto reflejaba su asociación con el inframundo, con la palabra «tierra» funcionando como un eufemismo. [16] Otro título que se le aplicaba era šiduri , «mujer joven». [15] En consecuencia, se imaginaba que tenía una apariencia juvenil. [19] Como lo indican los textos relacionados con el festival ḫišuwa , se creía que vestía una prenda azul, color que presumiblemente estaba asociado con la muerte. [5]
Al igual que otras dos de las diosas hurritas más veneradas, Išḫara y Shaushka, Allani era considerada soltera. [20] Un solo texto menciona a una "hija de Allatum", que según Volkert Haas constituye la única referencia a que esta diosa tuvo hijos. [21] Piotr Taracha identifica a la hija mencionada como Ḫepat , [22] pero según Lluis Feliu, es posible que Shalash fuera considerada su madre. [23]
También se ha atestiguado una asociación entre los Allani y las deidades primigenias hurritas . [24] Se creía que este grupo habitaba en el inframundo. [25]
Allani era invocada a menudo junto con Išḫara , que también estaba asociada con el inframundo en la religión hurrita . [26] [16] La conexión entre estas dos diosas ya está presente en documentos del período Ur III . [27] [9] En el ritual de Allaituraḫi, Allani es invocada junto con Išḫara para proteger una casa de las fuerzas demoníacas. [28] Las instrucciones para el festival ḫišuwa mencionan la vestimenta de las estatuas que representan a Allani e Išḫara, con la primera recibiendo una prenda azul y la segunda una roja idéntica. [29] Su veneración como pareja era un ejemplo de un fenómeno más amplio frecuentemente atestiguado en fuentes hurritas, la adoración de pares de deidades con propósitos similares como si constituyeran una unidad, con otros ejemplos que incluyen a las asistentes de Šauška , Ninatta y Kulitta , las diosas del destino Hutena y Hutellura , Ḫepat y su hijo Šarruma , [30] y las deidades astrales Pinikir y DINGIR.GE 6 , la llamada Diosa de la Noche . [31] En algunos casos, Allani e Išḫara podían recibir una única ofrenda conjuntamente. [32]
Otra diosa hurrita conectada con el inframundo que a veces aparece en la proximidad de Allani era Shuwala , aunque se la asociaba más comúnmente con Nabarbi . [33] Edward Lipiński sostiene que Shuwala era la misma deidad que Allani, [34] pero aparecen juntas como dos deidades distintas en textos de Ur [35] y Hattusa . [36]
Probablemente debido a su propio papel como deidad asociada con el destino, Allani estaba asociada con Hutena y Hutellura. [37]
El carácter de Allani fue influenciado en parte por la diosa mesopotámica Ereshkigal , [16] quien de manera similar estaba asociada con el inframundo . [38] El sumerograma d EREŠ.KI.GAL podría usarse para representar el nombre de Allani en fuentes hititas . [39] Sin embargo, no está claro si las dos diosas ya eran consideradas análogas en el período Ur III . [27] Jeremiah Peterson señala que aparecen separadas una de la otra en una lista de dioses de la antigua Babilonia no estándar de Nippur . [40] Según Doris Prechel , la evidencia más antigua de una conexión entre ellas es el precursor de la antigua Babilonia de la lista de dioses An = Anum , en la que aparecen en secuencia. [27] Otro texto perteneciente a este género del mismo período identifica a Allatum tanto con Ereshkigal como con el término Irkalla , en este contexto precedido por el llamado " determinante divino " y, por lo tanto, tratado como un teónimo en lugar de como un nombre de lugar. [41] Esta palabra está mejor atestiguada como un nombre del inframundo en textos literarios, y podría representar una traducción acadia del sumerio urugal (variante: erigal ), [42] "gran ciudad", que designa de manera similar la tierra de los muertos. [43] Una ecuación directa entre Allatum y Ereshkigal también está atestiguada en An = Anum (tablilla V, línea 213). [40] Según Nathan Wasserman, el nombre Allatum también designa a Ereshkigal en un encantamiento dedicado a la diosa de la medicina Gula . [44] Le atribuye a esta última la ayuda a un niño paciente cuyas suturas del cráneo fueron aflojadas por Allatum y tuvieron que ser selladas nuevamente. [45] La breve narración incluida en este texto también menciona a Sin , pero no está claro cómo las tres deidades involucradas estaban conectadas entre sí. [44] En la llamada Visión del inframundo de un príncipe asirio , se presume que la invocación de Allatum por parte del protagonista, el príncipe Kummâ, es un caso en el que el nombre se usa también como sinónimo de Ereshkigal. [46] En una sección posterior de la narración, Ereshkigal aparece con su nombre principal. [47]
En Kizzuwatna, Allani llegó a ser identificada con una deidad local del inframundo, la llamada " diosa del Sol de la Tierra ". [16] La conexión entre ellas se documenta por primera vez a mediados del segundo milenio a. C. [48] Gernot Wilhelm sugiere que la diosa anatolia podría haber sido un aspecto ctónico de la diosa del sol hattiana en origen. [15] Piotr Taracha en cambio la clasifica como una deidad luvita y señala que a pesar de su conexión con el inframundo, su carácter podría haber sido comparable al de la diosa ugarítica Shapash antes de ser remodelado por el desarrollo de una asociación con Allani bajo la influencia cultural hurrita. [49] A pesar del desarrollo de esta conexión, la propia Allani no adquirió las características de una deidad solar. [15] En Kizzuwatna , donde las dos diosas eran consideradas idénticas, presidían la purificación ritual y se creía que mantenían el mal y la impureza sellados en su reino. [16] Se ha sugerido que los Gulšeš , que pertenecían al séquito de la diosa Sol de la Tierra, estaban inspirados en Hutena y Hutellura , que estaban asociados con Allani. [49]
Bajo su nombre mesopotámico Allatum Allani llegó a vincularse con Lelwani , originalmente un dios masculino del panteón hattiano , que comenzó a ser visto como una diosa debido a esta ecuación, como ya se atestigua en fuentes que datan del reinado del rey hitita Ḫattušili III . [50] Piotr Taracha sostiene que el nombre de Lelwani fue efectivamente reasignado a Allatum, quien asume que era venerado como una figura separada de Allani en Anatolia . [16] Alfonso Archi señala que d ALLATUM, Lelwani, y d EREŠ.KI.GAL, Allani, pueden aparecer en los mismos textos por separado uno del otro, lo que indica que los dos no fueron considerados directamente como lo mismo después de que Lelwani fuera reinterpretada como una deidad femenina. [39]
Es posible que en Ugarit Arsay , una de las hijas del dios del clima local Baal , fuera vista como el equivalente de Allani (Allatum), y como ella podría haber sido una deidad vinculada al inframundo. [51] Volkert Haas sugirió que esta conexión se refleja en la colocación de Arsay e Išḫara en secuencia en una de las listas de ofrendas ugaríticas. [52] Sin embargo, Steve A. Wiggins enfatiza que es importante mantener la cautela al intentar definir los roles de deidades ugaríticas pobremente atestiguadas , como las hijas de Baal, basándose completamente en el carácter de sus presuntos equivalentes. [53]
Según Gernot Wilhelm , basándose en las fuentes disponibles, se puede asumir que Allani era adorada principalmente en las áreas hurritas occidentales. [8] Alfonso Archi la describe como una de las principales diosas hurritas junto a Išḫara y Šauška . [54] Aparece en listas de ofrendas ( kaluti ) centradas en Ḫepat , en las que normalmente se la coloca después de Išḫara y antes del par Umbu - Nikkal . [55] Una enumeración similar de deidades con Allani también colocada después de Išḫara está atestiguada en el ritual de Ammiḫatna de Kizzuwatna . [56]
No se sabe con certeza qué ciudad se consideraba el principal centro de culto de Allani, ya que los documentos del período Ur III aparentemente la conectan con Zimudar, ubicada en el área de Diyala , pero en las fuentes hititas se la asocia en cambio con Ḫaššum , posiblemente identificada con Ḫašuanu de los textos de Ebla . [9] También está atestiguada en el corpus de textos de Tigunani del reinado de Tunip-Teshub ( período babilónico antiguo , c. 1630 a. C. ). [57] Aparece en una apódosis de presagio . [13] Los nombres teofóricos que la invocaban eran comunes principalmente en el área de Tur Abdin ubicada en el sureste de la Turquía moderna . [9] También se conoce un solo ejemplo del corpus de textos de Tuttul , Arip-Allani, "Allani dio (un hijo)". [58]
Allani también estaba entre las deidades hurritas adoradas en Ugarit . [4] Las listas de ofrendas hurritas de esta ciudad reflejan las costumbres del siglo XIII a. C. y muestran la incorporación ocasional de deidades ugaríticas como El y Anat en ceremonias hurritas. [59] En el texto RS 24.261, que contiene instrucciones para un ritual centrado en Ashtart y Šauška , escrito tanto en ugarítico como en hurrita , [60] se la menciona en una lista de deidades que recibieron ofrendas durante él, después de Išḫara y antes de Nikkal. [61] En RS 24.291, un ritual que se lleva a cabo durante tres días centrado en Pidray , [62] aparece como la receptora de una vaca sacrificial en el segundo día y dos carneros en el tercero. [63] También se conocen listas de ofrendas en las que aparece entre Išḫara y Hutena-Hutellura . [59]
Bajo la forma acadia de su nombre, Allani también era adorada en Mesopotamia. [16] Era una de las deidades extranjeras adoradas en Ur en el período Ur III . [64] [c] Podría haber sido introducida allí desde las áreas cercanas a la sección superior del río Khabur . [5] Las ofrendas que se le hacían están bien documentadas en el archivo de la reina Shulgi-simti junto con las de diosas como Išḫara , Belet Nagar , Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban . [66] Los documentos administrativos de Puzrish-Dagan (Drehem) que detallan la cantidad de sacrificios hechos a varias deidades mencionan a Allatum junto con deidades extranjeras y mesopotámicas. [67] El sacrificio de un lechón a ella está documentado en el texto YBC 16473, pero a diferencia de otro ganado, estos animales no fueron distribuidos por la administración real desde Puzrish-Dagan. [68] Hay constancia de la existencia de al menos un templo dedicado a Allatum, probablemente situado en Ur. [9] Dos textos mencionan el bastón de los templos de Allatum, Annunitum y Shuwala . [35] También hay pruebas de que recibía ofrendas durante los ritos celebrados en honor de los reyes fallecidos en esta ciudad. [69]
En Nippur , Allatum era venerada junto a un grupo diferente de deidades que en Ur: Enlil y Ninlil , Alla-gula y Ningagia. [70] [d] Durante el séptimo día del festival de Inanna que tenía lugar anualmente durante el sexto mes del calendario local, también recibía ofrendas junto a Idlurugu , un dios que representaba la ordalía del río . [72] Continuó siendo adorada en esta ciudad en el período babilónico antiguo . [73]
Se ha identificado una única referencia a un templo de Allatum en el corpus de textos de Sippar, en la antigua Babilonia . [74] Aparece en un pleito fechado en el reinado de Sabium , y la diosa no está atestiguada en ninguna otra fuente de esta ciudad, lo que indica que su culto tenía un alcance pequeño y podría no haberse mantenido en períodos posteriores. [75]
El Compendio de presagios de aves de la antigua Babilonia , un manual de adivinación que explica cómo interpretar los signos en el cadáver de un ave sacrificial, identifica una posible ubicación de una mancha roja ominosa como un presagio de Allatum. [76] Se ha observado que la sección en la que aparece parece centrarse en deidades principalmente adoradas en áreas occidentales, como Adad e Išḫara , y sus respectivos círculos. [77]
El rey hitita Ḫattušili I incluyó a Allani (bajo el nombre de Allatum) entre las deidades cuyas estatuas trajo a Hatti como botín de guerra, junto con el dios de la tormenta de Alepo , Lelluri , y los dioses de la montaña Adalur y Amaruk . [78] Los hititas la veneraron como una de las deidades pertenecientes al panteón estatal en el período hitita medio. [5]
Durante el festival ḫišuwa , que fue introducido desde Kizzuwatna por la reina Puduḫepa y estaba destinado a garantizar la buena fortuna para la pareja real, Allani aparece junto a "Teshub Manuzi ", Lelluri , Išḫara , dos hipóstasis de Nupatik ( pibitḫi - "de Pibid(a)" y zalmatḫi - "de Zalman(a)/Zalmat") y Maliya . [79] Los textos que lo describen mencionan un templo dedicado a ella, en el que era venerada junto a Hutena-Hutellura , Kurra, [e] Zimazalla y otra deidad cuyo nombre no se conserva. [81] Se designa como un lugar donde se suponía que el rey debía hacerle una ofrenda ( keldi ). [82]
En Yazılıkaya , un santuario ubicado cerca de Hattusa y vinculado a la práctica religiosa de influencia hurrita de la familia real, [83] Allani (Allatum) está representada en una procesión de diosas que reflejan el orden de los kaluti de Ḫepat , y las dos figuras siguientes son Išḫara y Nabarbi . [84]
Los textos de Emar que reflejan las tradiciones hititas también mencionan a Allani. [85]
Allani es una de las tres deidades que desempeñan papeles principales en el Canto de la Liberación , las otras dos son Teshub e Išḫara. [86] El primero en un momento desciende al inframundo y participa en un banquete celebrado por Allani junto a sus enemigos, los " antiguos dioses " cuya derrota se describe en el ciclo de Kumarbi , pero falta gran parte del resto de la narración y tanto su conclusión como su propósito son inciertos. [87] Volkert Haas sugiere que el banquete del inframundo debe entenderse como un episodio comparable al mito mesopotámico del descenso de Inanna al inframundo , con Teshub encarcelado temporalmente en la tierra de los muertos. [88] Esta interpretación ha sido evaluada críticamente por Ewa von Dassow, quien señala que Haas no dependía del texto en sí, ya que no hay ninguna referencia a que el dios del clima estuviera encarcelado en él, y en sus publicaciones, en cambio, ofreció evidencia indirecta de composiciones no relacionadas, como el mito mesopotámico antes mencionado o las Metamorfosis de Ovidio . [89] En cambio, sugiere que la reunión se centra en discutir la destrucción de Ebla , en torno a la cual gira gran parte de la trama de la composición, ya que inevitablemente conduciría a una afluencia de nuevos habitantes al reino de Allani. [86] Gernot Wilhelm propone que el descenso de Teshub al inframundo tenía como objetivo aliviar su ira por el trato a sus seguidores humanos por parte de los ancianos de Ebla, descrito en otros fragmentos del mismo texto, [90] aunque también considera posible que el mito reflejara rituales en los que se suponía que una persona fallecida ingresaba al inframundo y se encontraba con sus antepasados en el inframundo. [91] Mary R. Bachvarova supone que el encuentro con Allani está relacionado con el hecho de que los humanos de los que se ocupa Teshub en otras secciones del mito están destinados a encargarse de los ritos funerarios. [92] Walter Burkert y Erich Neu sugirieron que Allani presidió la reconciliación entre Teshub y sus enemigos. [87]