Svetovit , Sventovit , Svantovit es el dios de la abundancia y la guerra, y el dios principal de la tribu eslava de los rani , y más tarde de todos los eslavos polabios . Su culto organizado estaba ubicado en la isla de Rügen , en el cabo Arkona , donde también se ubicaba su templo principal. Según las descripciones de los cronistas medievales, la estatua que representaba a este dios tenía cuatro cabezas, un cuerno y una espada, y a la propia deidad estaban dedicados un caballo blanco, una silla, un freno , una bandera y águilas. Una vez al año, después de la cosecha , se celebraba una gran fiesta en su honor. Con la ayuda de un cuerno y un caballo del dios, los sacerdotes realizaban adivinaciones, y por la noche el propio dios montaba a caballo para luchar contra sus enemigos. Su nombre puede traducirse como "Señor Fuerte" o "Santo Señor". En el pasado se creía erróneamente que el culto a Svetovit tenía su origen en San Vito . Entre los eruditos de la mitología eslava, Svetovit es a menudo considerado como una hipóstasis polabia del dios paneslavo Perun . Su culto colapsó en 1168.
En los registros latinos , este teónimo está anotado como Suantouitus , Suantouith , Suantuitho , Szuentevit , Suantevit , Zuantevith y otros, [1] y en islandés antiguo como Svanraviz [2] y Svanteviz . [3]
Los estudiosos coinciden en la lectura de los registros latinos; [4] los dígrafos ⟨an⟩ y ⟨en⟩ indican una vocal nasal eslava . [4] En la primera parte del teónimo, hay una continuación polabia antigua del adjetivo protoeslavo *svętъ (con una [e] nasal). En la etapa del Antiguo Polabiano, al menos en los dialectos del norte, como resultado de la transición de [ę] a [ą] (nasal [a] [a] [b] ), *svętъ pasó al dialectal del Antiguo Polabiano *svąt- . Sobre esta base, el teónimo dialectal del antiguo Polabiano se reconstruye como *Svątevit . [4]
En las publicaciones inglesas, el nombre de Dios se transcribe como Svantovit (del antiguo polaco reconstruido *Svątevit ), Sventovit o Svetovit (del hipotético eslavo común *Svętovitъ ).
La opinión predominante [4] en la literatura es que *svętъ en lengua protoeslava significa "fuerte, poderoso", y sólo bajo la influencia del cristianismo adquirió el significado religioso de "santo, sagrado". Esta opinión la sostuvieron Aleksander Brückner , [c] [6] Stanisław Rospond [7] y muchos otros.
Hoy en día, sin embargo, esta opinión es a veces criticada [4] y se sugiere que el significado de "santo, sagrado" debería considerarse original, protoeslavo. [8] La influencia del cristianismo en el significado de la palabra se contradice principalmente por su etimología: [9] los cognados más cercanos son los šventas lituanos y los swints prusianos antiguos "santos, sagrados", [10] [8] [9] que , como PS *svętъ , se derivan del protobaltoeslavo *śwentas. [11] También está estrechamente relacionado el avéstico spəṇta "santo, sagrado" [10] [8] y el sánscrito śvānta . [9] También están más relacionados el protogermánico *hunsla "ofrenda, sacrificio", [12] y posiblemente el tracio *θιντ y el protocelta *penta . [9] La palabra eslava y las palabras relacionadas con ella provienen en última instancia de la raíz protoindoeuropea *ḱwen- "celebrar". [9] Rick Derksen reconstruye el significado PS de *svętъ como "santo, sagrado", [8] Wiesław Boryś como "ser objeto de reverencia y adoración religiosa". [13]
En la literatura académica, el teónimo se divide tradicionalmente [14] morfológicamente como Sveto-vit ; en la segunda parte se supone que hay un sufijo -vit (hipotético PS *-vitъ ) que significa "señor, gobernante, héroe". [15] Se supone que el sufijo deriva de *vitędzь "guerrero, héroe" de etimología germánica. [16] Algunos investigadores, sin embargo, han rechazado la conexión del sufijo con *vitędzь precisamente por el origen germánico de la palabra; [17] [18] algunos estudiosos han vinculado el sufijo a la palabra *vitati "invitar, desear salud", [19] o al verbo hipotético *viti . [d] Dependiendo del significado original de la palabra *svętъ que tome un erudito determinado, el teónimo se traduce, por ejemplo, como "héroe fuerte", [21] "gobernante y señor fuerte", [17] o "santo vencedor". , [22] "Santo señor". [22] Algunos estudiosos también dividen el teónimo como Svet-ovit , [23] donde el sufijo -ovit significa "alguien que tiene mucho (de algo)", "caracterizado por (algo)", y se supone que el teónimo Svetovit significa "El que tiene mucho de santo". [24]
Brückner encontró problemática la interpretación del nombre. Finalmente sugirió una posible conexión con la hipotética palabra polaca antigua świętowity "santo, sagrado", pero esta interpretación fue rechazada por Stanisław Urbańczyk . [25] El material fuente, sin embargo, confirma la existencia de este tipo de palabras en lenguas eslavas, cf. Dialecto bielorruso svyatovyy , ruso svyatovyy , ucraniano *svyatovoy "santo, sagrado", también probablemente polaco antiguo *świętowa "santo, sagrado", todos del eslavo *svętovy . [e] Si esta etimología es correcta, el teónimo consta del adjetivo *svętovy y el sufijo *-itъ(jь) . [26]
También se ha propuesto que el significado de la primera parte del teónimo debería traducirse, por ejemplo, como "mundo" o "luz" (PS *světъ ), pero esta interpretación ha sido rechazada por los lingüistas. [27] [5] Una lectura completamente incorrecta es Sviatovid / Svietovid (polaco Światowid ) "Dios viendo las cuatro direcciones del mundo" inventado por los románticos polacos del siglo XIX , donde se supone que el sufijo es -vid "ver" (cf. . polaco widzieć "ver"). [5] [18]
Svetovit es mencionado por tres fuentes: la información principal la proporciona Chronica Slavorum de Helmold y Gesta Danorum de Saxo Grammaticus ; [28] También es mencionado en la saga Knýtlinga . [2] Saxo escribe más extensamente sobre Svetovit, [29] su descripción de este dios es el texto más largo conocido sobre las creencias de los eslavos . [30] [31] Extracto de la descripción de Saxo:
En el centro de la ciudad existía un espacio plano, donde se encontraba un templo elaborado en madera, el cual estaba muy elegantemente trabajado, digno de veneración no sólo por la magnificencia de sus decoraciones, sino también por la divinidad de la imagen colocada en su interior. . El perímetro exterior del edificio brillaba con una cubierta en buen estado, que consistía en formas de diferentes cosas pintadas en un estilo tosco y primitivo. Sólo se podía ver una puerta de entrada. Sin embargo, el templo propiamente dicho estaba cerrado por dos recintos, de cuyos muros el conjunto exterior estaba cubierto por un techo rojo; el interior, en cambio, sostenido por cuatro pilares, brillaba con tapices en lugar de paredes y no compartía ninguna estructura con el exterior excepto el techo y algunas vigas.
En el templo, una enorme estatua, que superaba en tamaño a cualquier tipo de cuerpo humano, dejaba atónito, con sus cuatro cabezas e igual número de cuellos, de los cuales dos parecían mirar al pecho y otros dos a la espalda. Y de los dos situados delante, así como de los dos detrás, uno parecía mirar a la derecha y el otro a la izquierda. Tenían la barba muy afeitada y el pelo muy corto, de modo que se podría pensar que el creador había imitado el estilo de peinado de Rani. En su mano derecha sostenía un cuerno decorado con varios tipos de metales, que el sacerdote experto en sus ritos llenaba cada año con vino puro, para poder hacer predicciones sobre la cosecha del año siguiente a través del estado del propio licor. . A la izquierda había un arco en el brazo girado hacia el lado. Había una túnica esculpida que caía hasta sus pies, la cual, hecha de diferentes tipos de madera, se unía a las rodillas con una unión tan invisible que el punto de unión sólo podía descubrirse después de un examen muy cuidadoso. Los pies estaban al nivel del suelo, con la base oculta debajo del suelo. No muy lejos se encontraban algunas bridas y una silla para la estatua, y muchos emblemas de la deidad. La admiración por estas cosas se vio aumentada aún más por una espada de tamaño asombroso, cuya vaina y empuñadura, además de excelentes decoraciones en relieve, también estaban recubiertas de espléndida plata.
Cada año, cada hombre y mujer pagaba una moneda como donación para el culto a este ídolo. Al ídolo también se le entregaba un tercio del botín y del resultado del saqueo, como si hubieran sido alcanzados y tomados para su protección. Este mismo dios tenía trescientos caballos y otros tantos hombres que servían en ellos como guerreros, y todas sus ganancias, obtenidas con armas o robo, eran entregadas a la custodia del sacerdote, quien, usando las ganancias de estas cosas, Creaba distintos tipos de emblemas y diversos adornos para el templo, y los guardaba en cofres bien cerrados, en los que, además de abundante dinero, se había acumulado una gran cantidad de tela de color púrpura, carcomida por el tiempo. También se pudo observar una enorme cantidad de donaciones públicas y privadas, dadas por las fervientes ofrendas de quienes pedían favores a la deidad.
Esta deidad también tenía en muchos otros lugares otros templos, los cuales eran gobernados por sacerdotes de menor rango y con menos poder. Además de esto, tenía en su poder su propio caballo particular, que era blanco, y cuyas crines y cola se consideraban de mal augurio cortarlas. Sólo a un sacerdote se le permitía alimentarlo y montarlo, para que el uso del divino animal no fuera visto como menos valioso por ser más frecuente. En opinión de Rani, se creía que Svetovit, así se llamaba el ídolo, libraba la guerra contra los enemigos de su culto a lomos de este caballo. El argumento más importante que sustentaba esto era que, cuando el caballo permanecía en el establo toda la noche, muchas veces aparecía por la mañana cubierto de sudor y barro, como si, al regresar de hacer ejercicio, hubiera recorrido largas distancias. [32]
Según algunos estudiosos, el teónimo Svetovit supuestamente deriva de San Vito , porque en las lenguas eslavas ambos nombres suenan muy similares. [f] Los partidarios de esta teoría citan a Helmold, quien cita la llamada "leyenda de Corvey" en dos versiones (en la primera versión, la llama una "vieja relación" , en la segunda, la llama un "relato vago"). ) según la cual la tribu de los rani que vivía en la isla de Rügen fue cristianizada en el siglo IX, y luego abandonó el cristianismo e idolatró a San Vito: [33]
Pues una antigua relación de nuestros antepasados cuenta que en tiempos de Ludovico II [g] un grupo de monjes famosos por su santidad abandonaron Corvey . Hambrientos de la salvación de los eslavos, insistieron en sufrir peligros y la muerte para predicar la palabra de Dios. Después de pasar por muchas provincias, llegaron a los que se llamaban Rani o Rujani y vivían en medio del mar. Ese es el hogar del error y el asiento de la idolatría. Después de predicar fielmente la palabra de Dios, conquistaron toda la isla, donde incluso fundaron un oratorio en honor de Nuestro Señor y Salvador Jesucristo y en memoria de San Vito, patrón de Corvey. Más tarde, habiendo cambiado la situación con el permiso de Dios, los Rani se alejaron de la fe y, expulsando inmediatamente a los sacerdotes y a los cristianos, cambiaron la religión por la superstición. Porque adoraban a San Vito, a quien veneramos como mártir y siervo de Cristo, como a un dios, poniendo a las criaturas por encima del creador. No hay otra barbarie bajo el cielo que sea más horrorosa para los cristianos y los sacerdotes; sólo se regocijaban en el nombre de San Vito, al que incluso dedicaron un templo y una estatua con un culto muy significativo y le atribuyen especialmente la primacía de los dioses. Le piden respuestas proféticas sobre todas las provincias de los eslavos y le pagan tributo sacrificial anualmente. Ni siquiera los comerciantes que casualmente llegan a esos lugares pueden vender o comprar nada si no hacen primero una ofrenda de algún objeto precioso de sus mercancías al dios y sólo entonces pueden poner sus mercancías a disposición del público en el mercado. Honran a su sumo sacerdote no menos que a un rey. Y así, desde el momento en que renunciaron a su primera fe, esta superstición persevera entre los Rani hasta el presente. [35]
Esta opinión fue expresada por Evelino Gasparini, [36] o Henryk Łowmiański , pero Łowmiański rechazó la autenticidad de la leyenda. [37] En cambio, propuso una hipótesis según la cual el culto a San Vito se habría extendido desde Praga a Brenna – de allí vino Drahomira , la madre de Wenceslao I , el fundador de la Iglesia de San Vito en Praga – donde Los tolerantes eslavos lo aceptaron como una deidad y, tras la caída de Brenna, se suponía que había llegado a Rügen. [38]
La mayoría de los eruditos e historiadores rechazan la opinión sobre el origen cristiano de Svetovit. [h] [i] Generalmente se cree que esta leyenda fue inventada en el siglo XII [40] [41] [37] para justificar reclamos políticos sobre Rügen, [40] [5] [39] ya conocida desde mediados de Siglo 11. [42] En primer lugar, es imposible que hubiera una cristianización de Polabia en el siglo IX, y mucho menos de Rügen en el siglo IX [37] – los primeros documentos que atestiguan la cristianización de Rügen aparecen sólo después de la caída de los eslavos. Arkona en 1168 , aunque los cronistas de la época estaban ansiosos por describir la cristianización de cualquier pagano: Widukind de Corvey ( Las hazañas de los sajones ) ni Adán de Bremen ( Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ) no mencionan la cristianización de Rügen. [43] También hay un argumento en contra de tal préstamo por nombres de pila de construcción similar, por ejemplo, Milovit , Radovit , Siemovit , etc. [42] Tampoco está claro por qué los eslavos considerarían a un santo impopular como una deidad principal. [22] El culto a San Vito en sí fue transferido a la región de Polabian desde Praga, no desde Corvey. [44]
El origen de esta leyenda no está claro. Helmold menciona una misión cristianizadora a Rügen, pero no menciona un tributo, y el monasterio no menciona una misión, pero menciona el derecho a cobrar un tributo de Rügen. El primero en mencionar la pérdida del derecho de Corvey a Rügen fue el abad Saracho (muerto en 1071), pero probablemente se trate de una interpolación posterior . La primera información fiable, aunque indirecta, sobre el tributo de Rügen la dieron los Annales Corbeienses , que describen la expedición del duque Lotar III en 1114 contra la unión de Lutici . La tribu circipana derrotada admitió que una vez habían pagado tributo en forma de pieles de zorro o monedas a San Vito en Corvey (donde se encontraban sus reliquias desde 836 [43] ). Según Łowmiański, esta confesión de haber pagado tributo fue una invención para apaciguar la ira de Lotar, ya que no hay evidencia alguna de que los circcipanos pagaran tributo antes de esa fecha. [45] Sin embargo, según Roman Zaroff, esta información también es una falsificación; [39] Según Janisław Osięgłowski, la leyenda se originó alrededor de 1110-1114 y fue iniciada por monjes de Corvey que conocían la lengua eslava y participaron en la expedición de guerra de Lotar. Cuando conocieron la isla y los beneficios que podrían derivarse de su posesión, la similitud de las palabras Svetovit y San Vito los impulsó a crear la leyenda, [46] Jacek Soszyński afirma, sin embargo, que la leyenda puede tener se originó incluso antes, pero no se aplicó prácticamente por primera vez hasta 1114. [47] Según Stanisław Rosik , la información sobre Svetovit, cuyo culto prevaleció entre los eslavos de Pomerania después de la caída de Rethra , puede haber llegado a Corvey a través de comerciantes acusados de donaciones a Svetovit, o prisioneros de guerra que regresaban y que fueron secuestrados por piratas eslavos . La persona que tradujo el teónimo pudo traducir la primera parte del teónimo como correspondiente al latín sanctus , pero no pudo traducir la segunda parte ( -vit ), lo que, con la tendencia medieval hacia la etimologización, resultó en una identificación legendaria. [48]
Algunas publicaciones afirman que Svetovit también era adorado en Serbia (y Croacia ), como lo demuestra la festividad de Vidovdan (literalmente "Día de San Vito"). Esta festividad, que originalmente estaba asociada con San Vito, fue olvidada con el tiempo y comenzó a recuperar su popularidad en 1818 después de la publicación de Srpski rječnik de Vuk Karadžić , donde se menciona a Vidovdan como el día de la Batalla de Kosovo . Desde mediados del siglo XIX, con el auge del romanticismo serbio, esta festividad entre todos los serbios comenzó a simbolizar el heroísmo de la nación en la lucha contra el Imperio Otomano . En 1864, la festividad volvió al calendario de la iglesia, pero en ese momento la festividad se consideraba principalmente un día para conmemorar la batalla de Kosovo y la muerte del Príncipe Lazar . Por esta razón, hubo incluso afirmaciones en la literatura académica de que Vidovdan no tiene ningún parentesco con San Vito. [49]
A finales del siglo XIX, Natko Nodilo atribuye en su libro el culto a Svetovit a todos los eslavos, cuyo culto debía ser sustituido deliberadamente por un santo con un nombre similar para facilitar la cristianización. Basándose en este libro, Miodrag Popović defiende el origen pagano de la festividad. Popović es mencionado más tarde por Mile Nedeljković , según quien Vidovdan es un festival de la deidad Vid , y el mito de Kosovo se desarrolló junto con el culto a esta deidad, así como los etnólogos Dušan Bandić y Mila Bosić. Incluso hoy en día sigue siendo objeto de debate la visión del culto a Svetovit entre serbios y croatas ; su nombre a menudo se estiliza como Svetovid o Vid para que sea similar a la toponimia y otros nombres propios (por ejemplo, Vidova Gora [50] ), que se supone que son restos de su culto. Sin embargo, la teoría del conocimiento del dios Svetovit entre los eslavos del sur no puede aceptarse: entre los eruditos se cree ampliamente que el dios Svetovit era conocido sólo por los eslavos de Polonia y no tenía un rango paneslavo, y que el La toponimia y los nombres propios serbocroatas se refieren a San Vito ( serbio : Свети Вид , romanizado : Sveti Vid ). [49]
Una vez al año se celebraba una gran fiesta en honor del dios. El día anterior, el sacerdote limpiaba el templo, teniendo cuidado de no dejar escapar ningún aliento dentro del templo, para no contaminar la presencia del dios con aliento humano. La fiesta se celebraba después de la cosecha . Después de que la multitud se reuniera frente al templo, se sacrificaban animales y luego se celebraba una fiesta. Al día siguiente, la multitud se reunió frente al templo y el sacerdote comprobó la cantidad de alcohol en el cuerno situado en la estatua del dios; si faltaba alcohol vertido antes, predecía una mala cosecha y el sacerdote ordenó hacer provisiones, si no faltaba el sacerdote predijo una buena cosecha para el año siguiente. Luego el sacerdote derramó el licor del cuerno bajo los pies de la estatua y sirvió licor fresco pidiendo prosperidad para él y el pueblo. El sacerdote terminaba el ritual tomando un gran trago del cuerno, luego lo volvía a llenar y lo colocaba en la estatua. [51]
También existe un ritual muy conocido relacionado con un pastel redondo aderezado con miel de gran tamaño, que el sacerdote ponía delante de él y preguntaba a la gente reunida frente a él si podían verlo. Cuando la multitud respondió que lo habían visto, el sacerdote les deseó que no pudieran verlo el año siguiente, lo que equivalía a desear una cosecha mayor. [51]
El sacerdote amonestó al pueblo a ofrecer sacrificios al dios para asegurar la prosperidad. [51] Los eslavos dieron voluntariamente una moneda al año a Svetovit. El dios también recibió ⅓ de las armaduras de los enemigos capturadas. [52] También se decía que los reyes vecinos habían hecho obsequios a la deidad, como un rey danés llamado Swen , probablemente Sweyn III de Dinamarca , que le ofreció una preciosa copa. [53] Los comerciantes que venían a comerciar a la isla de Rügen pagaban impuestos en honor de Svetovit. [54]
Se sacrificó un caballo blanco a Svetovit. El propio dios debía montar este caballo por la noche para luchar contra sus enemigos, como lo demuestra el hecho de que por la mañana el caballo estaba somnoliento y sucio. El caballo sólo podía ser montado por un sacerdote para no disminuir el valor del caballo, y arrancarle un pelo de la crin o de la cola se consideraba pecado. El caballo también se usaba para la adivinación: los sacerdotes colocaban tres filas de lanzas con las puntas hacia abajo, donde cada fila de lanzas se cruzaba entre sí, si el caballo cruzaba estas filas de lanzas con el pie derecho primero, significaba buena suerte. en una batalla o ataque planeado, si con la izquierda primero, la batalla fue cancelada. [55]
Saxo afirma que una bandera ( latín : stanitia , cf. casubio : stanica "bandera, estandarte, estandarte, banderín" [57] ) y águilas también estaban dedicadas al dios. Saxo no describe qué eran exactamente las águilas , pero estaban ubicadas en dos lados de una bandera, que estaba ubicada en la torre de la puerta (hacia el este ) de la única entrada al gord en Arkona, sin embargo el cronista describe la bandera en Más detalle: se suponía que era de gran tamaño y de un color único. [j] La bandera era también una especie de emblema de los rugianos, y era venerada como casi divina, siendo sagrada y perteneciente a una deidad. Según el cronista, la bandera otorgaba a quienes la poseían la capacidad de saquear ciudades, destruir templos o casas sin sufrir consecuencias y ejecutar juicios. La puerta, que tenía una bandera y águilas, probablemente era una especie de altar. Este puesto fue quemado durante el asedio de Arkona . [59]
El culto a Svetovit terminó oficialmente en junio [31] de 1168 después de la captura de Arkona por los daneses liderados por el rey Valdemar I y el obispo Absalón . [60] [61] [62]
(Valdemar) hizo sacar la antigua estatua de Svetovit, venerada en todo el país de los eslavos, y ordenó que le pusieran una cuerda alrededor del cuello y la arrastraran entre todo el ejército a la vista de los eslavos y, una vez fue reducido a leña, para ser arrojado al fuego. Y destruyó el templo con todos sus aparatos culturales y saqueó el rico tesoro del santuario. Y les ordenó abandonar el error en el que habían nacido y aceptar el culto del Dios verdadero (…). [63]
La fortaleza donde se ubicaba el templo estaba en la isla de Rügen , en la península nororiental de Wittow , al borde del cabo Arkona . [61] Los restos del templo no han sobrevivido hasta los tiempos modernos, ya que fueron tragados por el mar. Durante las recientes investigaciones arqueológicas (siglos XX y XXI) se encontraron objetos mercantiles y militares, que confirman el alto estatus del castillo, así como restos de sacrificios humanos. [64]
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El tema de montar a caballo por la noche es conocido en toda la república eslava, pero los demonios son los responsables. [65] El ritual de esconderse detrás de un pastel redondo también es paneslavo y está documentado en Ucrania , Bielorrusia , Herzegovina y Bulgaria . [k] [67] La adivinación por medio de un caballo también era conocida en los pueblos germánicos (según Tácito ), los bálticos , los rus y en la religión avstriana . [68] No respirar en el templo también aparece en el zoroastrismo, donde se hacía para evitar contaminar el fuego sagrado . [69] Las águilas, si estaban en dos lados de la bandera, tienen su analogía en los sellos polacos , donde la figura del príncipe se coloca entre dos águilas, y los pájaros majestuosos a menudo estaban en el casco del príncipe , lo que se asocia con la esfera del poder. Thietmar escribió anteriormente sobre el uso de banderas en un contexto religioso por parte de los polabianos (la bandera de los Svarozhits en Rethra y la bandera de una diosa desconocida de los Lutici ). [70]
Aleksander Gieysztor hizo una amplia mitología comparada de Svetovit y otras deidades indoeuropeas , lo que le llevó a considerar a Svetovit como el dios principal y del trueno, la hipóstasis polabia , la "máscara" de Perun . Las cuatro cabezas de Svetovit corresponden al número 4 , que se asocia con los dioses del trueno : en los países bálticos el jueves se asociaba con Perkun , en los romanos el jueves se llamaba Iovis dies ("día de Júpiter"), y en los germánicos Donnerstag / jueves (" El día de Thor "). En los países bálticos, a las mujeres no se les permitía realizar ciertos trabajos los jueves, y los matrimonios contraídos en este día serían felices. Además, Perkun gobernaba las cuatro direcciones del mundo y tenía cuatro caras. El ritual del sacrificio de alcohol [l] a Svetovit está relacionado con la función del dios principal: el védico Indra bebía mucho soma , lo que le daba fuerza, a Júpiter se le sacrificaba una uva y el germánico Odín bebía la mejor miel. Considera el cuerno de Svetovit como un símbolo de poder, compara el ritual del intercambio de alcohol con el ritual dedicado a Júpiter en el siglo I a. C. descrito por Marco Terencio Varrón , [m] se supone que el vino y la propia recuperación de la bebida son común a muchos indoeuropeos. Las tortas redondas son de origen indoeuropeo: en Roma se llamaban summanalia , lo que dio lugar al sobrenombre de Júpiter Summanus , y en la India también se utilizaban en rituales . La asociación de Svetovit con la cosecha también está ligada a la fiesta de Júpiter, epulum Iovis , celebrada el 13 de septiembre, asociada al final de la cosecha. Compara la adivinación que predice el éxito en la guerra por medio de un caballo y una lanza con las lanzas de Marte escondidas en su sagrario en Regia , cuyo movimiento predijo la paz o la guerra. La declaración de guerra en sí, sin embargo, pertenecía a Júpiter: su sacerdote realizaba la ceremonia de declaración de guerra, que terminaba con el lanzamiento de una lanza ( hasta ferrata ) al territorio enemigo. [71] Además de Svetovit, la hipóstasis de Perun, según él, también serán Yarovit y Ruyevit . [72]
Svetovit como hipóstasis de Perun también fue considerado por Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov . [73] Había un templo de Perun en Peryn . La estatua de este dios estaba en el medio de un círculo, en los bordes del círculo se colocaron cuatro hogueras orientadas a las cuatro direcciones del mundo y entre ellas se colocaron cuatro hogares adicionales. Cada hogar principal podría servir como un altar dedicado a una hipóstasis diferente de Perun; el hogar oriental tenía más carbón que los demás. Según Ivanov y Toporov, esto puede corresponder a las cuatro cabezas de Svetovit y las cuatro columnas del templo, y a la orientación oriental del templo de Arkona. [74]
Svetovit también fue reconocido por Radoslav Katičić como la hipóstasis polabiana de Perun. Rechazó el supuesto culto a Svetovid , o Vid en Serbia por injustificado, pero independientemente de esta teoría reconoce que San Vito en Serbia reemplazó el culto a Perun, como lo indica su culto a este santo. [50]
Por otro lado, Andrzej Szyjewski consideraba a Svetovit como el dios de la vegetación y la fertilidad, que también poseía cualidades solares: era un héroe solar que poseía un caballo blanco. Con el tiempo adquirió cualidades guerreras. [75] Según Aleksander Brückner , Svetovit, Triglav , Svarog y Dazhbog son la misma deidad adorada con diferentes nombres; [76] Stanisław Urbańczyk creía que Svetovit reemplazó a Svarog, Svarozhits o Perun. [19]
Los estudiosos también han relacionado con Svetovit una figura, la llamada Wolin Svetovit , encontrada en la isla de Wolin , en la que están talladas cuatro caras que miran en cuatro direcciones. La estatuilla mide 9,3 centímetros (3,7 pulgadas) de alto y fue encontrada en una casa, que estaba ubicada cerca de un edificio interpretado como un probable templo. Está datado en la segunda mitad del siglo IX. [77] [78]
Algunos estudiosos ven una analogía con Svetovit en un ídolo de Zbruch , el llamado Sviatovid . [79] [80] Esta estatua fue encontrada en 1848 en el fondo del río Zbruch , un afluente del Dniéster . Se trata de un pilar cuadrangular de piedra caliza, datado generalmente en los siglos IX-X. En la parte superior hay cuatro caras que miran hacia las cuatro direcciones del mundo. Debajo, los cuatro lados están cubiertos de relieves, que a menudo se interpretan como deidades específicas, que se dividen en tres niveles, que a veces se interpretan como una división cosmológica. [79] Sin embargo, existen desacuerdos sobre la interpretación de la estatua, [81] así como opiniones divergentes sobre su datación, la pertenencia misma a la cultura eslava [82] también está sujeta a críticas.
En la iglesia de Altenkirchen (a 10 kilómetros de Arkona), en el muro de la sacristía del siglo XIII, hay una losa de granito de 1,19 × 1,68 m que representa a un hombre con bigote, con gorra y una túnica larga que sostenía un gran cuerno. La losa data de los siglos X-XI, aunque no se incrustó en la pared hasta el siglo XIII o más tarde; [28] Según David Chytraeus , la piedra ya estaba allí en 1586 y se llamaba Jaromirstein ("piedra de Jaromir"). [83] En el siglo XVIII, la losa estaba rodeada por la inscripción pintada de negro Sanctus Vitus oder Svantevit ("San Vito o Svantevit"), hoy en día casi completamente borrada. Chytraeus, siguiendo una leyenda local, creía que la losa era una representación de Svetovit, una creencia que persistió en la tradición popular de Rügen hasta el siglo XIX. [83]
Algunos estudiosos creían que la losa era, por ejemplo, una lápida reutilizada [84] de algún cristiano, como el hermano de Jaromir , Tetzlav . [28] Sin embargo, esto se considera poco probable hoy en día: la falta de simbolismo cristiano, la posición depreciativa (acostado, con la cabeza gacha), y el cuerno y el bigote, que eran atributos del dios, indican que esta losa representa a Svetovit. [28] [83]
En el contexto de Svetovit también hay una losa de granito de tamaño similar construida en la pared exterior de la iglesia de Santa María en Bergen auf Rügen . La losa talla una figura (el llamado Monje ) con los brazos cruzados sobre el pecho en el que sostiene una cruz. Sin embargo, lo más probable es que la cruz se encuentre en el lugar de un cuerno tallado anteriormente, similar al del bajorrelieve de Altenkirchen. [85] [83]
Hoy en día existen asociaciones religiosas que hacen referencia a la antigua religión de los eslavos . La comunidad que refiere el culto a Svetovit es la Iglesia Nativa Polaca . Los miembros de esta asociación religiosa reconocen la existencia del dios supremo ( henoteísmo ), que es Svetovit. En este contexto, esta comunidad se refiere a las palabras de Helmold y Procopio según las cuales los eslavos conocían el concepto de dios supremo. [86]
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