El problema del ser y el deber , tal como lo expresó el filósofo e historiador escocés David Hume , surge cuando uno hace afirmaciones sobre lo que debería ser que se basan únicamente en afirmaciones sobre lo que es . Hume descubrió que parece haber una diferencia significativa entre enunciados positivos (o descriptivos) (sobre lo que es) y enunciados prescriptivos o normativos (sobre lo que debería ser), y que no es obvio cómo se puede pasar coherentemente de enunciados descriptivos a enunciados descriptivos. los prescriptivos. La ley de Hume o la guillotina de Hume [1] es la tesis de que no se puede inferir una conclusión ética o de juicio a partir de declaraciones fácticas puramente descriptivas. [2]
Una visión similar es defendida por el argumento de preguntas abiertas de GE Moore , destinado a refutar cualquier identificación de propiedades morales con propiedades naturales . Los naturalistas éticos no consideran que esta llamada falacia naturalista sea una falacia.
El problema es-debería está estrechamente relacionado con la distinción hecho-valor en epistemología . Aunque los términos a menudo se usan indistintamente, el discurso académico sobre este último puede abarcar la estética además de la ética .
Hume analiza el problema en el libro III, parte I, sección I de su libro Tratado de la naturaleza humana (1739):
En todos los sistemas de moralidad que he conocido hasta ahora, siempre he observado que el autor procede durante algún tiempo en la forma ordinaria de razonamiento y establece la existencia de un Dios o hace observaciones sobre los asuntos humanos; cuando de repente me sorprende descubrir que en lugar de las habituales cópulas de proposiciones, es y no es , no encuentro ninguna proposición que no esté relacionada con un deber o un no deber . Este cambio es imperceptible; pero es, sin embargo, de última consecuencia. Porque como este deber o no deber expresar alguna nueva relación o afirmación, es necesario que sea observado y explicado; y al mismo tiempo que se debería dar una razón, de lo que parece totalmente inconcebible, de cómo esta nueva relación puede ser una deducción de otras, que son enteramente diferentes de ella. Pero como los autores no suelen utilizar esta precaución, me atreveré a recomendarla a los lectores; y estoy convencido de que esta pequeña atención subvertiría todos los sistemas vulgares de moralidad, y veamos que la distinción entre vicio y virtud no se basa simplemente en las relaciones de los objetos, ni es percibida por la razón. [3] [4]
Hume pide cautela contra tales inferencias en ausencia de cualquier explicación de cómo los enunciados-debería derivarse de los enunciados-es. Pero, ¿cómo se puede exactamente derivar un "debería" de un "es"? La pregunta, suscitada por el pequeño párrafo de Hume, se ha convertido en una de las cuestiones centrales de la teoría ética, y a Hume se le suele asignar la posición de que tal derivación es imposible. [5]
En los tiempos modernos, la "ley de Hume" a menudo denota la tesis informal de que, si un razonador sólo tiene acceso a premisas fácticas no morales, no puede inferir lógicamente la verdad de los enunciados morales; o, más ampliamente, que no se pueden inferir enunciados evaluativos (incluidos enunciados estéticos) a partir de enunciados no evaluativos. [2] Una definición alternativa de la ley de Hume es que "Si P implica Q, y Q es moral, entonces P es moral". Esta definición basada en la interpretación evita un vacío legal en el principio de explosión . [6] Otras versiones afirman que la brecha entre el ser y el deber técnicamente puede salvarse formalmente sin una premisa moral, pero sólo de maneras que sean formalmente "vacías" o "irrelevantes", y que no proporcionen ninguna "orientación". Por ejemplo, de "El Sol es amarillo" se puede inferir que "O el Sol es amarillo o está mal asesinar". Pero esto no proporciona ninguna guía moral relevante; En ausencia de una contradicción, no se puede inferir deductivamente que "está mal asesinar" únicamente a partir de premisas no morales, argumentan sus partidarios. [7]
La aparente brecha entre las declaraciones "es" y las declaraciones "debería", cuando se combina con la bifurcación de Hume , hace que las declaraciones "debería" sean de dudosa validez. La bifurcación de Hume es la idea de que todos los conocimientos se basan en la lógica y las definiciones, o en la observación. Si el problema es-debería ser válido, entonces los enunciados "debería" no parecen conocerse de ninguna de estas dos maneras, y parecería que no puede haber conocimiento moral. El escepticismo moral y el no cognitivismo trabajan con tales conclusiones.
Los naturalistas éticos sostienen que las verdades morales existen y que su valor de verdad se relaciona con hechos sobre la realidad física. Muchos filósofos naturalistas modernos no ven ninguna barrera impenetrable al derivar el "debería" del "es", y creen que se puede hacer siempre que analicemos el comportamiento dirigido a un objetivo. Sugieren que una afirmación del tipo "Para que el agente A alcance el objetivo B , A razonablemente debería hacer C " no presenta ningún error de categoría y puede verificarse o refutarse objetivamente. Los "deberes" existen, entonces, a la luz de la existencia de metas. Un contraargumento a esta respuesta es que simplemente empuja el "deber" hacia la "meta" subjetivamente valorada y, por lo tanto, no proporciona una base fundamentalmente objetiva para las propias metas, lo que, en consecuencia, no proporciona ninguna base para distinguir el valor moral de metas fundamentalmente diferentes. Una respuesta naturalista dialéctica a esta objeción es que, si bien es cierto que las metas individuales tienen un grado de subjetividad, el proceso a través del cual se hace posible la existencia de metas no es subjetivo; es decir, el advenimiento de organismos capaces de subjetividad, habiendo ocurrido a través del proceso objetivo de evolución . Este enfoque dialéctico va más allá al afirmar que la subjetividad debe conceptualizarse como objetividad en su punto más alto, habiendo sido el resultado de un proceso de desarrollo en desarrollo. [ cita necesaria ]
Esto es similar al trabajo realizado por el filósofo moral Alasdair MacIntyre , quien intenta mostrar que debido a que el lenguaje ético se desarrolló en Occidente en el contexto de una creencia en un telos humano (un fin o meta), nuestro lenguaje moral heredado, incluidos términos como bueno y malo, han funcionado, y funcionan, para evaluar la forma en que determinadas conductas facilitan la consecución de ese telos. Por lo tanto, en una capacidad evaluativa, lo bueno y lo malo tienen peso moral sin cometer un error categorial. Por ejemplo, un par de tijeras que no pueden cortar fácilmente el papel pueden considerarse legítimamente malas, ya que no pueden cumplir su propósito de manera efectiva. Del mismo modo, si se entiende que una persona tiene un propósito particular, entonces el comportamiento puede evaluarse como bueno o malo en referencia a ese propósito. En palabras más sencillas, una persona actúa bien cuando cumple su propósito. [8]
Incluso si el concepto de "debería" es significativo, no tiene por qué implicar moralidad. Esto se debe a que algunos objetivos pueden ser moralmente neutrales o (si existen) contrarios a lo moral. Un envenenador podría darse cuenta de que su víctima no ha muerto y decir, por ejemplo: "Debería haber usado más veneno", ya que su objetivo es asesinar. El próximo desafío de un realista moral es, pues, explicar qué se entiende por " deber moral ". [9]
Los defensores de la ética del discurso argumentan que el acto mismo del discurso implica ciertos "deberes", es decir, ciertas presuposiciones que son necesariamente aceptadas por los participantes en el discurso y que pueden usarse para derivar declaraciones prescriptivas. Por lo tanto, argumentan que es incoherente avanzar argumentativamente una posición ética sobre la base del problema es-debería, que contradice estos supuestos implícitos.
Como explicó MacIntyre, alguien puede ser llamado buena persona si tiene un propósito inherente. Muchos sistemas éticos apelan a ese propósito. Esto es cierto para algunas formas de realismo moral , que afirma que algo puede estar mal, incluso si toda persona pensante cree lo contrario (la idea de hecho bruto sobre la moralidad). El realista ético podría sugerir que los humanos fueron creados con un propósito (por ejemplo, servir a Dios), especialmente si no son éticos y no naturalistas . Si el realista ético es, en cambio, un naturalista ético , puede comenzar con el hecho de que los humanos han evolucionado y persiguen algún tipo de ética evolutiva (lo que corre el riesgo de “cometer” la falacia moralista ). No todos los sistemas morales apelan a un telos o propósito humano. Esto se debe a que no es obvio que las personas tengan algún tipo de propósito natural, o cuál sería ese propósito . Aunque muchos científicos reconocen la teleonomía (una tendencia en la naturaleza), pocos filósofos apelan a ella (esta vez, para evitar la falacia naturalista).
Los deberes dependientes de objetivos tropiezan con problemas incluso sin apelar a un propósito humano innato. Consideremos casos en los que uno no tiene ningún deseo de ser bueno, sea lo que sea. Si, por ejemplo, una persona quiere ser buena, y bueno significa lavarse las manos, entonces parece que moralmente debería lavarse las manos. El mayor problema en filosofía moral es ¿qué sucede si alguien no quiere ser bueno, cualquiera que sea su origen? En pocas palabras, ¿en qué sentido deberíamos mantener el objetivo de ser buenos? Parece que uno puede preguntarse "¿cómo se me exige racionalmente que mantenga el 'bien' como valor o que lo persiga?". [10]
La cuestión antes mencionada es el resultado de una importante crítica ética relativista . Incluso si los "deberes" dependen de las metas, los "deberes" parecen variar según la meta de la persona. Ésta es la conclusión del subjetivista ético , que dice que una persona sólo puede ser considerada buena en función de si cumple o no el objetivo que ella misma se ha fijado . El propio Alasdair MacIntyre sugiere que el propósito de una persona proviene de su cultura, lo que la convierte en una especie de relativista ético. [11] Los relativistas éticos reconocen hechos locales e institucionales sobre lo que es correcto, pero estos son hechos que aún pueden variar según la sociedad. Por tanto, sin una "meta moral" objetiva, es difícil establecer un deber moral. GEM Anscombe fue particularmente crítico con la palabra "debería" por este motivo; entendido como "Necesitamos esto y aquello, y sólo lo conseguiremos de esta manera", porque alguien puede necesitar algo inmoral, o descubrir que su noble necesidad requiere una acción inmoral. [12] : 19 Anscombe incluso iría tan lejos como para sugerir que "los conceptos de obligación y deber ( es decir, obligación moral y deber moral ) y de lo que es moralmente correcto e incorrecto, y del sentido moral de ' "debería", debería ser desechado si esto es psicológicamente posible". [12] : 1
Si los objetivos morales dependen de suposiciones privadas o de acuerdos públicos, también puede depender de la moralidad en su conjunto. Por ejemplo, Canadá podría considerar bueno maximizar el bienestar global, mientras que una ciudadana, Alice, considera bueno centrarse en sí misma, luego en su familia y finalmente en sus amigos (con poca empatía por los extraños). No parece que Alice pueda estar objetiva o racionalmente obligada (sin tener en cuenta sus valores personales ni los de grupos de otras personas) a actuar de una determinada manera. En otras palabras, es posible que no podamos decir "Deberías hacer esto". Además, persuadirla para que ayude a extraños significaría necesariamente apelar a valores que ya posee (de lo contrario, nunca tendríamos siquiera la esperanza de persuadirla). [13] Éste es otro interés de la ética normativa : las cuestiones de las fuerzas vinculantes .
Puede haber respuestas a las críticas relativistas anteriores. Como se mencionó anteriormente, los realistas éticos que no son naturales pueden apelar al propósito de Dios para la humanidad. Por otro lado, los pensadores naturalistas pueden postular que valorar el bienestar de las personas es de alguna manera "obviamente" el propósito de la ética, o bien el único propósito relevante del que vale la pena hablar. Ésta es la medida adoptada por el derecho natural , los moralistas científicos y algunos utilitaristas .
John Searle también intenta derivar "debe" de "es". [14] Intenta mostrar que el acto de hacer una promesa coloca a uno bajo una obligación por definición, y que tal obligación equivale a un "deber". Este punto de vista todavía se debate ampliamente y, para responder a las críticas, Searle ha desarrollado aún más el concepto de hechos institucionales , por ejemplo, que cierto edificio es de hecho un banco y que cierto papel es de hecho dinero, lo que parecería depender de factores generales. reconocimiento de esas instituciones y su valor. [15]
Los indefinibles son conceptos tan globales que no se pueden definir; más bien, en cierto sentido, ellos mismos y los objetos a los que se refieren definen nuestra realidad y nuestras ideas. Sus significados no pueden expresarse en una definición verdadera, pero sí se puede hacer referencia a ellos colocándolos junto con sus definiciones incompletas en declaraciones evidentes , cuya verdad puede comprobarse si es imposible o no pensar lo contrario sin una contradicción. Por tanto, la verdad de los conceptos indefinibles y de las proposiciones que los utilizan es enteramente una cuestión de lógica.
Un ejemplo de lo anterior es el de los conceptos “partes finitas” y “todos”; no pueden definirse sin referencia entre sí y, por lo tanto, con cierta circularidad, pero podemos hacer la afirmación evidente de que "el todo es mayor que cualquiera de sus partes", y así establecer un significado particular para los dos conceptos.
Aceptadas estas dos nociones, se puede decir que los enunciados de "debería" se miden por su verdad prescriptiva , del mismo modo que los enunciados de "es" se miden por su verdad descriptiva ; y la verdad descriptiva de un juicio "es" se define por su correspondencia con la realidad (real o mental), mientras que la verdad prescriptiva de un juicio "debe" se define según un alcance más limitado: su correspondencia con el deseo correcto ( concebible en la mente y capaz de encontrarse en el apetito racional, pero no en la realidad más "actual" de las cosas independientes de la mente o del apetito racional). [dieciséis]
Para algunos, esto puede sugerir inmediatamente la pregunta: "¿Cómo podemos saber qué es un deseo correcto si ya se admite que no se basa en la realidad más actual de las cosas independientes de la mente?" El comienzo de la respuesta se encuentra cuando consideramos que los conceptos “bueno”, “malo”, “correcto” e “incorrecto” son indefinibles. Por lo tanto, el deseo correcto no puede definirse adecuadamente, pero se puede encontrar una manera de referirse a su significado a través de una verdad prescriptiva evidente por sí misma. [17]
Esa verdad evidente por sí misma que el cognitivista moral afirma existir y en la que se basan en última instancia todas las demás verdades prescriptivas es: uno debe desear lo que es realmente bueno para uno y nada más. Los términos "bien real" y "deseo correcto" no pueden definirse separadamente uno del otro y, por tanto, sus definiciones contendrían cierto grado de circularidad, pero la verdad evidente por sí misma indica un significado particular de las ideas que se pretende entender, y es (podría afirmar el cognitivista moral) imposible pensar lo contrario sin una contradicción. Combinado así con otras verdades descriptivas de lo que es bueno (bienes en particular considerados en términos de si se adaptan a un fin particular y los límites a la posesión de tales bienes particulares son compatibles con el fin general de la posesión del total de todos los bienes reales). a lo largo de toda la vida), se genera un cuerpo válido de conocimiento del deseo correcto. [18]
Los filósofos han ofrecido varios contraejemplos que pretenden mostrar que hay casos en los que un "debería" se deriva lógicamente de un "es". En primer lugar, Hilary Putnam , al remontar la disputa a la sentencia de Hume, afirma que el entrelazamiento hecho/valor es una objeción, ya que la distinción entre ellos implica un valor. [ se necesita aclaración ] AN Prior señala que, de la afirmación "Él es un capitán de barco", se sigue lógicamente: "Debería hacer lo que un capitán de barco debería hacer". [19] Alasdair MacIntyre señala que, de la afirmación "Este reloj es tremendamente inexacto e irregular en el cronometraje y demasiado pesado para transportarlo cómodamente", se sigue válidamente la conclusión evaluativa: "Este es un mal reloj". [20] John Searle señala que de la afirmación "Jones prometió pagarle a Smith cinco dólares", se deduce lógicamente que "Jones debería pagarle a Smith cinco dólares". El acto de prometer, por definición, obliga al que promete. [21]
Philippa Foot adopta una posición moral realista , criticando la idea de que cuando la evaluación se superpone a los hechos ha habido un "compromiso en una nueva dimensión". [22] Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas del uso de la palabra "daño". No cualquier cosa cuenta como lesión. Debe haber algún deterioro. Si suponemos que un hombre quiere las cosas que la lesión le impide obtener, ¿ha caído en la vieja falacia naturalista? Ella afirma lo siguiente:
Puede parecer que la única forma de establecer una conexión necesaria entre "daño" y las cosas que deben evitarse es decir que sólo se usa en un "sentido de guía de acción" cuando se aplica a algo que el hablante intenta evitar. . Pero deberíamos examinar detenidamente el paso crucial de ese argumento y cuestionar la sugerencia de que alguien podría no querer algo para lo que necesitaría el uso de las manos o los ojos. Las manos y los ojos, como las orejas y las piernas, desempeñan un papel en tantas operaciones que sólo se podría decir que un hombre no los necesita si no tiene ningún deseo. [23]
Foot sostiene que las virtudes, como las manos y los ojos en la analogía, juegan un papel tan importante en tantas operaciones que es inverosímil suponer que sea necesario un compromiso en una dimensión no naturalista para demostrar su bondad.
Los filósofos que suponían que era necesaria una acción real para utilizar el "bien" en una evaluación sincera se han encontrado con dificultades por la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho suficiente si podemos demostrar que algún hombre tiene motivos para hacerlo. Apunta a la virtud y evita el vicio. Pero, ¿es esto increíblemente difícil si consideramos los tipos de cosas que cuentan como virtud y vicio? Consideremos, por ejemplo, las virtudes cardinales, la prudencia, la templanza, el coraje y la justicia. Obviamente cualquier hombre necesita prudencia, pero ¿no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay daño de por medio? ¿Y cómo se podría argumentar que nunca necesitaría enfrentar lo que era temible por el bien de algún bien? No es obvio lo que alguien querría decir si dijera que la templanza o el coraje no son buenas cualidades, y esto no por el sentido "alabador" de estas palabras, sino por las cosas que son el coraje y la templanza. [24]
Hilary Putnam sostiene que los filósofos que aceptan la distinción "es-debería" de Hume rechazan sus razones para formularla y, por lo tanto, socavan toda la afirmación. [25]
Varios estudiosos también han indicado que, en la misma obra en la que Hume defiende el problema del ser-debería, el propio Hume deriva un "debería" de un "es". [26] Estas aparentes inconsistencias en Hume han llevado a un debate continuo sobre si Hume realmente sostuvo el problema es-debería en primer lugar, o si quiso decir que se pueden hacer inferencias del deber pero sólo con una buena argumentación. [27]