El no naturalismo ético (o no naturalismo moral ) es la visión metaética que afirma que:
Esto hace que el no naturalismo ético sea una forma no definida de realismo moral , que a su vez es una forma de cognitivismo . El no naturalismo ético se opone al naturalismo ético , que afirma que los términos y propiedades morales son reducibles a términos y propiedades no morales, así como a todas las formas de antirrealismo moral , incluido el subjetivismo ético (que niega que las proposiciones morales se refieran a a hechos objetivos), la teoría del error (que niega que cualquier proposición moral sea verdadera) y el no cognitivismo (que niega que las oraciones morales expresen proposiciones en absoluto).
Según GE Moore , " la bondad es una propiedad simple, indefinible y no natural ". Llamar a la bondad "no natural" no significa que sea sobrenatural o divina . Sin embargo, sí significa que la bondad no puede reducirse a propiedades naturales como necesidades, deseos o placeres. Moore también afirmó que reducir las propiedades éticas a un mandato divino sería lo mismo que afirmar su naturalidad. Este sería un ejemplo de lo que él llamó "la falacia naturalista ".
Moore afirmó que la bondad es " indefinible ", es decir, que no puede definirse en ningún otro término. Ésta es la afirmación central del no naturalismo. Por lo tanto, el significado de oraciones que contienen la palabra "bueno" no puede explicarse enteramente en términos de oraciones que no contienen la palabra "bueno". No se pueden sustituir palabras que se refieran a placer , necesidades o cualquier otra cosa en lugar de "bien".
Algunas propiedades, como la dureza, la redondez y la humedad, son propiedades claramente naturales. Los encontramos en el mundo real y podemos percibirlos . En cambio, otras propiedades, como ser bueno y tener razón, no son tan obvias. Una gran novela se considera algo bueno; Se puede decir que la bondad es una propiedad de esa novela. Por lo general, se considera que pagar las deudas y decir la verdad es lo correcto; Se puede decir que lo correcto es una propiedad de ciertas acciones humanas .
Sin embargo, estos dos tipos de propiedad son bastante diferentes. Esas propiedades naturales, como la dureza y la redondez, se pueden percibir y encontrar en el mundo real. Por otro lado, no queda inmediatamente claro cómo ver, tocar o medir físicamente la bondad de una novela o la rectitud de una acción.
Moore no consideraba que la bondad y la rectitud fueran propiedades naturales, es decir, que no pueden definirse en términos de ninguna propiedad natural. Entonces, ¿cómo podemos saber que algo es bueno y cómo podemos distinguir el bien del mal?
La epistemología moral, la parte de la epistemología (y/o la ética) que estudia cómo conocemos los hechos morales y cómo se justifican las creencias morales, ha propuesto una respuesta. Los epistemólogos británicos, siguiendo a Moore, sugirieron que los humanos tenemos una facultad especial , una facultad de intuición moral , que nos dice lo que es bueno y malo, lo correcto y lo incorrecto.
Los intuicionistas éticos afirman que, si vemos una buena persona o una acción correcta, y nuestra facultad de intuición moral está suficientemente desarrollada e intacta, simplemente intuimos que la persona es buena o que la acción es correcta. Se supone que la intuición moral es un proceso mental diferente de otras facultades más familiares como la percepción sensorial, y que los juicios morales son su resultado. Cuando alguien juzga que algo es bueno o que una acción es correcta, entonces está utilizando la facultad de la intuición moral. La facultad está en sintonía con esas propiedades no naturales. Quizás la mejor noción ordinaria que se aproxime a la intuición moral sería la idea de conciencia .
Moore también introdujo lo que se llama el argumento de la pregunta abierta , posición que luego rechazó.
Supongamos que una definición de "bueno" es "que causa placer". En otras palabras, si algo es bueno, causa placer; si causa placer, entonces es, por definición, bueno. Moore afirmó, sin embargo, que siempre podríamos preguntar: "¿Pero son buenas las cosas que causan placer?" Ésta siempre sería una pregunta abierta. No hay ninguna conclusión inevitable de que, en efecto, las cosas que causan placer sean buenas. En su argumento inicial, Moore concluyó que cualquier definición similar de bondad podría criticarse de la misma manera.