La ética normativa es el estudio del comportamiento ético y es la rama de la ética filosófica que investiga cuestiones relativas a cómo uno debe actuar, en un sentido moral .
La ética normativa se diferencia de la metaética en que la primera examina los estándares de lo correcto e incorrecto de las acciones, mientras que la segunda estudia el significado del lenguaje moral y la metafísica de los hechos morales. Asimismo, la ética normativa se diferencia de la ética aplicada en que la primera se preocupa más por "quién debería ser uno" que por la ética de una cuestión específica (por ejemplo, si el aborto es aceptable o cuándo). La ética normativa también se diferencia de la ética descriptiva , ya que esta última es una investigación empírica de las creencias morales de las personas. En este contexto, la ética normativa a veces se denomina prescriptiva , a diferencia de la ética descriptiva . Sin embargo, en ciertas versiones de la visión metaética del realismo moral , los hechos morales son a la vez descriptivos y prescriptivos.
Una justificación adecuada de un grupo de principios necesita una explicación de esos principios. Debe ser una explicación de por qué precisamente se debe dar importancia a estos objetivos, prohibiciones, etc., y no a otros. A menos que se pueda dar una explicación coherente de los principios (o demostrar que no requieren justificación adicional), no pueden considerarse justificados y puede haber motivos para rechazarlos. Por tanto, existe un requisito de explicación en la teoría moral. [1]
La mayoría de las teorías morales tradicionales se basan en principios que determinan si una acción es correcta o incorrecta. Las teorías clásicas en esta línea incluyen el utilitarismo , el kantismo y algunas formas de contractualismo . Estas teorías ofrecían principalmente el uso de principios morales generales para resolver decisiones morales difíciles. [ cita necesaria ]
Hay desacuerdos sobre qué es exactamente lo que da a una acción, regla o disposición su fuerza ética. Hay tres puntos de vista opuestos sobre cómo se deben responder las cuestiones morales , junto con posiciones híbridas que combinan algunos elementos de cada uno: ética de la virtud , ética deontológica ; y consecuencialismo . El primero se centra en el carácter de quienes actúan. Por el contrario, tanto la ética deontológica como el consecuencialismo se centran en el estatus de la acción, regla o disposición misma y adoptan diversas formas.
La ética de la virtud, defendida por Aristóteles y respaldada en algunos aspectos por Santo Tomás de Aquino , se centra en el carácter inherente de una persona más que en acciones específicas. [2] Ha habido un resurgimiento significativo de la ética de la virtud desde la década de 1950, [3] a través del trabajo de filósofos como G. E. M. Anscombe , Philippa Foot , Alasdair MacIntyre y Rosalind Hursthouse . [3] [4] [5]
La deontología sostiene que las decisiones deben tomarse teniendo en cuenta los factores de los deberes y los derechos de cada uno. Algunas teorías deontológicas incluyen:
El consecuencialismo sostiene que la moralidad de una acción depende del resultado o resultado de la acción. Las teorías consecuencialistas, que varían en lo que consideran valioso (es decir, axiología ), incluyen:
Puede no estar claro qué significa decir que una persona "debe hacer X porque es moral, le guste o no". A veces se presume que la moralidad tiene algún tipo de fuerza vinculante especial sobre la conducta, aunque algunos filósofos creen que, usada de esta manera, la palabra "debería" parece atribuir erróneamente poderes mágicos a la moralidad. Por ejemplo, a GEM Anscombe le preocupa que "debería" se haya convertido en "una palabra de mera fuerza hipnótica". [12]
Si es un hombre amoral, puede negar que tenga motivos para preocuparse por ésta o cualquier otra exigencia moral. Por supuesto, puede estar equivocado, y su egoísmo puede arruinar su vida y la de los demás. Pero esto no es lo que defienden quienes creen que pueden cerrar el asunto mediante un uso enfático de "debería". Mi argumento es que se basan en una ilusión, como si trataran de darle al "deber" moral una fuerza mágica.
—Philippa Pie [14]
La especialista en ética británica Philippa Foot explica que la moralidad no parece tener ninguna fuerza vinculante especial y aclara que las personas sólo se comportan moralmente cuando están motivadas por otros factores. Foot dice: "La gente habla, por ejemplo, de la 'fuerza vinculante' de la moralidad, pero no está claro qué significa esto sino que nos sentimos incapaces de escapar". [14] La idea es que, ante la oportunidad de robar un libro porque podemos salirnos con la nuestra, la obligación moral en sí misma no tiene poder para detenernos a menos que sintamos una obligación. Por lo tanto, es posible que la moralidad no tenga fuerza vinculante más allá de las motivaciones humanas habituales, y es necesario motivar a las personas para que se comporten moralmente. Surge entonces la pregunta: ¿qué papel juega la razón en la motivación del comportamiento moral?
La perspectiva del imperativo categórico sugiere que la razón adecuada siempre conduce a un comportamiento moral particular. Como se mencionó anteriormente, Foot cree que los humanos en realidad están motivados por los deseos. La razón adecuada, desde este punto de vista, permite a los humanos descubrir acciones que les permiten obtener lo que quieren (es decir, imperativos hipotéticos ), no necesariamente acciones que sean morales.
Según Foot, la estructura social y la motivación pueden hacer que la moralidad sea vinculante, pero sólo porque hace que las normas morales parezcan ineludibles. [14]
John Stuart Mill añade que las presiones externas, por ejemplo para complacer a los demás, también influyen en esta fuerza vinculante sentida, que él llama " conciencia " humana. Mill dice que los humanos primero debemos razonar sobre lo que es moral y luego tratar de alinear los sentimientos de nuestra conciencia con nuestra razón. [15] Al mismo tiempo, Mill dice que un buen sistema moral (en su caso, el utilitarismo ) en última instancia apela a aspectos de la naturaleza humana, que a su vez deben ser nutridos durante la educación. Mill explica:
Este firme fundamento es el de los sentimientos sociales de la humanidad; el deseo de estar en unidad con nuestros semejantes, que ya es un principio poderoso en la naturaleza humana, y felizmente uno de los que tienden a fortalecerse, incluso sin inculcarse expresamente, debido a las influencias de la civilización en avance.
Por tanto, Mill cree que es importante apreciar que son los sentimientos los que impulsan el comportamiento moral, pero también que pueden no estar presentes en algunas personas (por ejemplo, los psicópatas ). Mill continúa describiendo los factores que ayudan a garantizar que las personas desarrollen una conciencia y se comporten moralmente.
Textos populares como The Science of Morality: The Individual, Community, and Future Generations (1998) de Joseph Daleiden describen cómo las sociedades pueden utilizar la ciencia para descubrir cómo hacer que las personas tengan más probabilidades de ser buenas.
Medios relacionados con la ética normativa en Wikimedia Commons